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15. CAPÍTULO XV. La acción, la creación |
Discusión de la acción, la creación material, los semidioses y el Señor del sacrificio. - La esencia del Gita: práctica para asegurar el pensamiento de Om en el último momento de la vida.
"El karma es Mi naturaleza; Yo me manifiesto como karma", dijo Krishna, causando gran constemación en Arjuna. Dijo bien claro que todo karma es Divino, ¡de Su propia esencia! "Será suficiente que sepas que Yo soy Brahman, lo Universal, el Alma, lo individual, y el karma; el conocimiento de esto te dará la Liberación. No necesitas preocuparte de lo demás", dijo Krishna, como si hubiera querido evitar mayor discusión. Evidentemente Krishna quería llevar el carruaje a las filas del enemigo y empezar la batalla, pues el tiempo transcurría muy rápidamente.
Pero Arjuna se mantenía firme; él era diferente. Los hombres comunes no hubieran discutido tanto tiempo con Krishna. Cuando Krishna dice: "No te preocupes del resto", uno debería dejar de preocuparse. Pero Arjuna era el inquisidor preciso para Krishna, y Krishna era el Maestro adecuado para Arjuna; en efecto, ellos son Nara y Narayana (el hombre y el Creador), ¿no es así? De ahí lo apropiado, interesante y valioso de este diálogo.
Arjuna no quedó contento con dejar el asunto así; no aceptó la seguridad de Krishna. "Háblame de las otras tres también, Señor", le rogó: "Sálvame de los tentáculos de la duda", imploró. "Destruye las tinieblas y revélame Tu realidad", insistió. En este punto, Krishna se enterneció un poco. Afectuosamente pasó Su mano por la espalda de Arjuna y le replicó: "No te aflijas; te lo diré todo. La esencia de la materia (adhibhutam) a que antes aludí, no es un embrollo tan formidable. Es algo que está al alcance de todos. Todo lo que declina y muere, todo lo que tiene forma y nombre, está incluido en ella.
"Para decirlo en otras palabras, la esencia de la materia está más allá de la Naturaleza; todas las cosas de aquí, de allá y por doquier que han tomado cuerpo son esencia de la materia (adhibhutam). Pese a ello, no son diferentes a Mi", dijo Krishna, pausando significativamente. ¡Pero no continuó con su exposición!
Los caminos del Señor son conocidos solamente por El. Nadie puede comprender su significado y su propósito. El tratar de descifrarlos es una tarea infructuosa.
"¡No son diferentes de Mí!" Al escuchar estas palabras, Arjuna quedó petrificado por la sorpresa. Su cabeza se llenó de duda. Su inteligencia se nubló. Su convicción sufrió una sacudida. Las dudas se multiplicaron en su cerebro en una secuencia aterradora. ¿Por qué sufría así? ¿Cuál era la razón de todo este desconcierto?
Después de declarar: "Yo soy Ser Existencia Bienaventuranza, la Entidad Verdad Eternidad. No soy afectado por la muerte, la decadencia ni la destrucción", Krishna hacía la devastadora admisión de que ¡El era también el cuerpo temporal, transitorio, destructible! ¡Esta era la causa de toda esa confusión en el cerebro de Arjuna! Cualquiera se hubiera sentido confundido por la duda ante estas declaraciones conflictivas. Krishna rió al ver el apuro de Arjuna.
Sin embargo, puesto que no tenía intención de causar demora y como sabía el origen del dilema de Arjuna, Krishna inmediatamente se propuso resolverle la duda. "¡Arjuna! ¿Por qué te sientes perdido? Estás confundido porque dije que Yo también tengo un cuerpo de tan efímera duración, ¿no es así? La gente común se sorprenderá al escuchar esto. Su reacción será de rechazo, pues es difícil conciliar las dos afirmaciones. Este cuerpo, que es temporal, transitorio y pasajero, tiene afinidad conmigo, pues Yo soy la base de la cual surge. Sin Mí, el cuerpo no puede existir jamás. Esto lo verás claro con una relación sobre su origen. Escucha la explicación de los orígenes del cuerpo, que aclara el misterio. El cuerpo debe primordialmente su surgimiento al alimento que los padres consumieron, ¿no es así? ¿De dónde vino ese alimento? Del elemento tierra, de los granos y otros materiales que crecieron en la tierra. ¿Y la tierra, el elemento tierra? Surgió del elemento agua. Remontándonos más, encontramos que el elemento agua surgió del elemento fuego, el fuego del aire, el aire del éter y el éter de la maya (la ilusión) de Dios. Esa maya es tan sólo Mi vestimenta.
"Mi vestimenta, que Yo mismo dispuse y coloqué a Mi alrededor, se convirtió en el éter, el éter se transformó en el aire, el aire en fuego, el fuego en agua, el agua se convirtió en tierra, la tierra hizo crecer los granos alimenticios ¡y el alimento se transformó en el cuerpo! Así queda aclarado cómo el cuerpo es también Yo mismo, ¿no es así? ¿Por qué dudar de esto?
"Por lo tanto soy también la esencia de la materia (adhibhuta) al igual que soy, como lo dije antes, Dios, el Supremo, y el karma. La causa es lo mismo que el efecto; soy la causa primordial, y así, soy también todos estos efectos. Soy el Absoluto Universal (Paramatma); el resto son las deidades tutelares. En cada ciudadela física o cuerpo está inmanente la personalidad divina llamada Hiranyagarbha.(*) Así como el hombre es servido por sus sentidos, el Hiranyagarbha es servido por las deidades tutelares.
"Podrás preguntar cuál es el papel de estas deidades. Son deidades que sirven al propósito divino; es decir, el ojo es iluminado por Surya, el Sol; el oído por las deidades de las Moradas; Indra motiva a la mano; estas y otras deidades tutelares constituyen los sentidos de Hiranyagarbha . No importa cuán grande pueda ser un aspirante, o qué altura haya alcanzado, él podrá lograr el Altísimo únicamente a través de Hiranyagarbha. Hiranyagarbha es en verdad Dios; no hay distinción entre ambos. ¿Está claro, Arjuna? Yo soy tanto esencia de la materia como deidad tutelar; y soy tanto estos dos como soy Dios, el Supremo, y el karma (la acción). Todos ellos plenamente divinos.
"Y ahora la siguiente entidad, el Señor del sacrificio (adhiyajna). ¡Ese también soy Yo! Esta es la entidad que consume gozo y sufrimiento, el resultado de las diversas acciones en que se ocupa. ¡Soy el receptor de la palabra, del tacto, de la forma, del sabor y del olor, a través de los cinco sentidos de todos los seres, el principio del sacrificio! Soy no solamente la entidad responsable del karma; soy también la entidad para la cual se experimenta ese karma, el receptor de los frutos; soy tanto el benefactor como el beneficiario."
Por supuesto, Krishna logró abrirle los ojos a Arjuna y aclararle esta verdad, este hecho de ser El el Señor del sacrificio. Pero los intelectos ordinarios podrían resultar incapaces de aprehender sus implicaciones. Resultará más fácil si tomamos algunos ejemplos de la vida misma. Cuando quieres aire, conectas el ventilador; cuando quieres luz, conectas la lámpara; cuando quieres cocinar, enciendes la hornalla; cuando quieres dirigirte a un auditorio muy grande, instalas micrófono y amplificadores y los conectas. O si es una impresión gráfica lo que necesitas, harás funcionar la prensa mediante un interruptor. Considera todas estas operaciones como separadas y notarás que no tienen relación la una con la otra. La luz y el aire, el calor y el sonido, no se relacionan entre si; son distintos en todo, según parece. Pero para todos éstos el motivador es el mismo, a saber, la corriente eléctrica. Las expresiones, las manifestaciones podrán ser diferentes; pero el fundamento, la inspiración, la potencia latente, la base, es la misma.
Como la corriente, Dios también trabaja a través de todos los instrumentos y distribuye las consecuencias de todas las actividades de esos instrumentos. Es el receptor de los frutos de todos los karmas. Como la corriente, es el motivador interno de todos los seres. Puesto que es el activador de todos los karmas se le llama Señor del sacrificio.
"El séptimo es el pranava (la vibración vital) que, cuando es pronunciado en el momento de la muerte, propicia la fusión con el imperecedero Dios mismo." A1 decir esto Krishna, Arjuna le rogó de inmediato que le explicara el punto un poco más, de manera que pudiera comprenderlo claramente. Krishna condescendió gustoso. "El momento de la muerte no significa `algún punto futuro del tiempo'. Significa `¡este mismo momento!' Cualquier momento puede convertirse en el `momento de la muerte'. Así, cada momento es el último. Cada momento debe ser llenado con el pranava. El destino del hombre después de la muerte es moldeado por el pensamiento que predomina en el momento de la misma.
Ese pensamiento es el cimiento sobre el cual se construirá el siguiente nacimiento. Quien en ese momento me recuerde, alcanzará Mi gloria y de hecho me alcanzará a Mí. Por eso, cada acción del hombre, cada esfuerzo suyo, cada práctica espiritual, debería dirigirse a la santificación de ese momento fatal; los años de la vida deben dedicarse a la disciplina que en ese momento hará surgir el pensamiento de Dios o de la palabra Om o Aum.
"Lo que ha de descartarse es el cuerpo, la envoltura física; lo que ha de ganarse es el Ser Supremo, el Universal Absoluto (Parabrahma). El cuerpo contiene tu realidad, tu propia forma, la indescartable, indestructible, inmortal verdad y eternidad. Esa realidad es la entidad llamada Atma o, lo que es lo mismo, el Alma Universal (Paramatma). Puesto que tú eres eso, no puedes descartarlo. El abandono del cuerpo es semejante a la mudanza de una casa que uno ha ocupado durante varios años; el nacimiento es la entrada en la nueva casa. Ambos actos son puramente físicos, no afectan al Atma. ¡Arjuna! El Atma no entra ni tampoco sale. A aquellos que viven en la falsedad de lo físico (dehatattva) no puede revelárseles el Atma. El cuerpo está expuesto al deterioro y a la muerte. Por lo tanto, más aún que los seis principios que ya mencioné, el pranava, que es un instrumento de Liberación tan poderoso, tiene que ser comprendido con claridad. Deben usarse todos los largos años de la vida en esta consumación para que la mente esté fija en el pranava cuando se vaya a desechar el cuerpo. Se eructa el sabor del alimento que se ha tomado; el último pensamiento indica el alimento con el cual uno se ha alimentado.
"Tu progreso va de acuerdo con tu práctica. Ten siempre conciencia de la necesidad de fijar !a mente en pensamientos santos al desechar el cuerpo. Es decir, sumérgete en pensamientos santos en todo momento de tu vida."
Arjuna inquirió: "¡Oh, Señor! ¿Tiene uno que esforzarse en ello desde ahora, si desea obtener pensamientos santos en el último momento de la vida? ¿No podemos obtenerlos en ese mismo instante?" El Señor se dio cuenta de su duda y le replicó: "Tu inteligencia parece haberse embotado bastante, pues estás titubeando para aceptar la necesidad de desarrollar pensamientos santos desde ahora. ¡Arjuna! La mente tiene que ser educada en este hábito mediante lo que se llama la disciplina de la práctica constante (abhyasa yoga). Tiene que ser entrenada para evitar otros pensamientos y concentrarse solamente en el Señor. Solamente entonces podrás alcanzar la Super Alma, el Espíritu Supremo (Paramapurusha). A menos que sistemáticamente le enseñes y la entrenes, no recordará al Ser Supremo en el momento de la muerte; no podrá recordarlo.
"Me preguntarás la razón de ello. Pues bien. Piensa en tu propio caso. Tú puedes usar estas armas tanto de ataque como de defensa en la batalla que es inminente porque aprendiste el arte de manejarlas desde hace muchos años, ¿no es así? ¿Podrías usarlas con confianza, si no tuvieras preparación o sin pensarlo? ¿Sería esto posible? El guerrero algún día será llamado a las armas; por eso se le enseña el arte desde niño, para que esté preparado para la emergencia.
"Similarmente, sea lo que sea que el hombre llegue a encontrar durante su vida, seguramente se encontrará ante la muerte. Por eso, cada uno debe adiestrarse para tener en ese momento la actitud y el pensamiento que sean más beneficiosos para él. De otra manera, la vida habrá sido un fracaso, resultaría inútil. La persona no preparada para esta consumación tendrá que sufrir la suerte que le corresponda. Nadie entra en la batalla con el propósito de ser derrotado. Así también, nadie acepta voluntariamente una caída; busca solamente el progreso. ¿No será prudente, entonces, esforzarse por aquel objetivo que es de su mayor interés? De ahí que cada hombre deba esforzarse sinceramente por asegurar el pensamiento en el séptimo principio, el pranava, en el último momento de la vida. Quien muere con ese pensamiento, Me alcanza a Mí", dijo Krishna.
Esta es toda la esencia del Gita. Pues la meta de todas las acciones del hombre es alcanzar el pináculo del progreso, ¿no es así? Ese es el impulso que lo hace dedicarse a las oraciones, a la repetición del Nombre (japa) y a la meditación (dhyana), a la alabanza (archana) y a las austeridades (tapas). Todos aquellos que han puesto su fe en estas prácticas tienen que recordar esa meta todo el tiempo.
Krishna dijo que el Om tiene que ser recordado en el momento de la muerte. Hay algunos puntos que requieren explicación en relación con esto, pues hay muchos que arguyen que el pranava puede ser repetido solamente por unos pocos y que los demás no tienen derecho a hacerlo. Esto es erróneo. Es una falsa conclusión que se debe a que no conocen la verdad. Surge de una creencia errónea.
El Gita no se refiere a este grupo o a aquel otro. Krishna dice "quienquiera", sin palabras calificativas que lo limiten a una sola clase o a un solo sexo. Ni siquiera dijo "quien merezca o quien no merezca", "quien esté autorizado o quien no esté autorizado". Sólo dijo que para la meditación en el OM (el mero "traerlo a la memoria" es inútil), tiene que pasarse antes por algunas disciplinas preliminares, como el control de los sentidos, la concentración de la mente, etc.
Pues si la mente anda brincando de una fantasía a otra, ¿cómo puede resultar de beneficio alguno la sola pronunciación del sonido Om, Om, por los órganos vocales? El sonido no ayudará al logro de la Liberación. Los sentidos tienen que ser controlados, los pensamientos tienen que concentrarse, la gloria tiene que ser aprehendida. Por eso es que el Señor aconsejó que desde el nacimiento hasta la muerte uno debe dedicarse a la búsqueda de la Verdad. Si, en cambio, se pospone la práctica hasta el último momento, entonces se será como un estudiante que por primera vez hojea su libro de texto momentos antes de entrar al salón de examen. Si el estudiante piensa tener un año entero por delante y descuida el aprender de su maestro y de las notas tomadas en las clases y de los libros, ¿cómo puede entrar algo en su cerebro si abre su libro esa misma mañana? Sólo aumentará su desesperación. Sólo podrá declarársele experto en indolencia.
Ningún árbol producirá fruto inmediatamente después de ser plantado. Para que llegue esa etapa, tendrá que cultivarse cuidadosamente durante un prolongado período de tiempo, ¿no es así? Similarmente, para cualquier resultado que se busque tienen que seguirse cuidadosamente, sin interrupción, las disciplinas preparatorias. Nadie puede adquirir el fruto sin vigilancia ni constancia.
Los aspirantes tienen que estar siempre conscientes de esto. ¡El anhelo debe alejarse del "cómo nacer" y dirigirse al "cómo morir"! Pues el nacimiento depende de cómo ocurre la muerte. La muerte viene primero, el nacimiento ocurre después. La gente cree que los hombres nacen para morir y que mueren para volver a nacer. Está equivocada. Se nace para no volver a nacer.
Se muere para no volver a morir. Es decir, el hombre que muere debe morir de tal manera que no vuelva a nacer. Una vez que muere, no debería volver a nacer para encontrarse con otra muerte. La muerte es inevitable si se nace. Entonces, eviten el nacimiento y evitarán la muerte.
Así, el aspirante no debe anhelar un buen nacimiento; debe buscar una buena muerte. Puede que nazcas bien, en una buena familia o con muchas circunstancias favorables; pero tus acciones subsiguientes posiblemente no te aseguren una buena muerte. Entonces, si se anhela una buena muerte, el problema de nacer y quedar nuevamente sujeto a la muerte, puede evitarse.
Todo hombre que ha nacido debe tener su fin siempre presente. Cultiven buenos hábitos de pensamiento y de acción para hacer ese fin genuinamente auspicioso. El logro de tal fin es una señal inequívoca de haber merecido la Gracia de Dios.
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