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Discursos dados por Sai Baba

{SB 35} (23 discursos 2002)

18. 04/11/02 La unidad es la diversidad

LA UNIDAD EN LA DIVERSIDAD – LA VERDAD FUNDAMENTAL

LA UNIDAD EN LA DIVERSIDAD – LA VERDAD FUNDAMENTAL

4 de Noviembre de 2002

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

Dipavali

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“La vida en el mundo no es permanente. Tampoco lo son la juventud y la riqueza.

La esposa y los hijos tampoco son permanentes.

Sólo la verdad y un buen nombre son permanentes.”

(Poema en sánscrito)

En este mundo todo está destinado a cambiar, sea la felicidad o la aflicción, la paz o la inquietud.

El hombre es incapaz de comprender su verdadera naturaleza. Se identifica con el cuerpo que es transitorio. Él no es sólo un individuo (vyashti jivi), sino que es un ser cósmico (samashti jivi). Él no quiere vivir una vida solitaria. El Purusha Sukta declara: “Dios tiene miles de cabezas, ojos y pies” (Sahasra Sirsha Purusha Sahasraksha Sahasra Pad) El hombre es incapaz de tomar conciencia de que él es la misma Forma Cósmica (Samashti Svvarupa). Él está bajo la ilusión de que él es una forma individual (vyashti svarupa) y así se expone al sufrimiento.

El principio más importante de la cultura de Bharat es comprender y experimentar la unidad en la diversidad. Pero el hombre de hoy visualiza la diversidad en la unidad. Él ha olvidado el principio de la igualdad y, en consecuencia, pierde la tranquilidad. La unidad en la diversidad es la verdad fundamental que el hombre debe reconocer. Desde tiempos inmemoriales, los Bharatiyas (los indios) han hecho esfuerzos concertados por comprender esta verdad y experimentarla.

Nadie ha sido capaz de comprender el significado interno de las enseñanzas védicas. Sin embargo, un poco de conocimiento se puede obtener leyendo los textos sagrados y escuchando las enseñanzas de los sabios. Antiguamente, hasta los demonios solían estudiar los Vedas, pero como ellos no podían comprender la verdad contenida en los Vedas, vivían una vida de falsedad. Demonios como Hiranyaksha y Hiranyakashipu eran altamente eruditos y bien versados en varias disciplinas de conocimiento. Podían llegar hasta la luna, hasta el sol y hasta las estrellas y podían comprender su funcionamiento, pero no podían comprender el principio positivo latente en sus propios seres, ya que sus mentes estaban llenas de pensamientos negativos. El demonio Narakasura también pertenecía a la misma categoría. Tenía tremendo poder y conocimiento, pero resultaron fútiles debido a sus cualidades negativas. Uno puede ser altamente devoto o haber dominado los Vedas, pero éstos no servirán de mucho si no se abandonan las cualidades negativas.

El Santo Thyagaraja era un ardiente devoto del Señor. En una de sus composiciones, él exaltó al Señor así: “¡Oh! Krishna! Tú estás más allá de toda descripción y comprensión humana. ¿Es posible estimar Tu gloria y esplendor? He estado esperando por Tu gracia. ¡Oh! Señor, escucha mi oración y redímeme. Tú eres el que devolvió la vida al hijo muerto de Tu Guru, Sandipani. Tú eres el que humilló a la serpiente Kaliya, liberó a Vasudeva y a Devaki y salvó a Draupadi de la humillación. Tú llenaste los deseos de Kuchela; Tú volviste bella a la fea Kubja. Tú protegiste a los Pandavas y salvaste a las 16.000 Gopikas. Tú estás más allá de toda descripción y comprensión humana. Krishna, no es posible que ni siquiera Brahma describa Tu gloria. He estado orando por Tu gracia.” (Canción en telugú).

Un día, Chaitanya Mahaprabhu pidió el permiso de su madre para ir y seguir sus estudios. Entonces su madre le dijo, “Amado mío, hay varios tipos de educación en este mundo, pero son sólo como medio de vida y no para la vida. Sólo la educación espiritual (adhyatmika vidya) es verdadera educación. Es inmortal y no tiene limitaciones. Es inmutable en todos los tres períodos del tiempo. Haz esfuerzos por adquirir esa educación”. A parte de ese día, Chaitanya fue yendo por todas partes propagando la eficacia de cantar el divino nombre en cada calle y en cada aldea. Él cantaba el nombre del Señor Krishna en todo momento y bajo toda circunstancia. Su mensaje a la humanidad fue sencillo, pero profundo.

“No hay caridad mayor que el alimentar a los hambrientos.

No hay dioses más grandes que los padres.

No hay mayor japa (canto) o penalidad (tapa) que la adherencia a la verdad,

No hay mayor dharma (deber) que la compasión.

No hay mayor ganancia que la compañía de los buenos,

No hay enemigo más grande que la ira,

No hay enfermedad peor que el ser un deudor,

No hay riqueza mayor que una buena reputación,

La mala reputación es la muerte misma,

No hay ornamento mejor que el cantar el Nombre de Dios.

(Poema en telugú)

El hombre debe dejar a un lado la enemistad y desarrollar relaciones amistosas con sus semejantes. Ésta es la educación más importante que tiene que adquirir. Es señal de engaño y un rasgo demoníaco el desarrollar odio hacia otros y llevar una vida egoísta. ¿Por qué declara el Purusha Sukta que “Dios tiene miles de pies...."? Significa que Dios no es una entidad separada. Él es la Forma Cósmica (Samashti Svarupa). Él está presente en todos los seres. Si Dios está tan cerca de él, ¿por qué sufre el hombre de engaño y enfrenta dificultades en la vida? Dios está permanentemente instalado en el altar del corazón humano. Él es todopenetrante. Ciertamente el hombre puede verlo, tocarlo y también hablar con Él, pero él carece de la determinación necesaria y del anhelo por Dios. De allí, que él sufra.

Chaitanya le oró al Señor Narayana así: “¡Oh! Señor, Tú eres todopenetrante. Tú eres el amo de todos los seres. Tú controlas todo el universo. Tú eres el principio vital mismo. Yo no aspiro a alcanzar Vaikunta o Kailasa o Svarga (el cielo) ni ansío la liberación. Bendíceme con amor para que yo pueda amarte”. Al orar Chaitanya de esta manera, una voz etérea dijo, “Tathastu” (¡Qué así sea!). La educación mundana que uno pueda tener y el inmenso poder del que uno puede estar provisto, van a desaparecer con el paso del tiempo. Sólo el amor es inmortal. Por ende, uno debe considerar al amor con la propia vida misma. Chaitanya le oró a Krishna para que lo bendijera con tal amor eterno. Kailasa, Vaikunta y Svarga son como oficinas sucursales de Dios. Chaitanya no estaba interesado en alcanzarlas. Él reconocía que el corazón es la dirección correcta de Dios. Él rogó, “¡Oh! Señor, Yo sé que Tú estás instalado en el altar de mi corazón. Por favor, bendíceme con esa experiencia”.

El Señor Krishna, acompañado por Sathyabhama, fue a librar una batalla con el demonio Narakasura. Siguió una tremenda batalla y el demonio fue matado por Sathyabhama. Siendo Él todopoderoso, Krishna podría haber matado a Narakasura sin la ayuda de Sathyabhama. Entonces, ¿por qué utilizó su ayuda? Narakasura, siendo un malvado demonio, no merecía siquiera morir a manos de Krishna. Como él había sometido a miles de mujeres a indecibles sufrimiento, Krishna decidió que él debía ser matado por una mujer. Narakasura había aprisionado a miles de princesas que eran grandes devotas del Señor. Eran encarnaciones mismas del amor y contemplaban al Señor incesantemente. Después de matar a Narakasura, Krishna les otorgó la libertad. Es en este contexto que el Santo Thyagaraja exaltó al Señor diciendo, “Tú has protegido a las dieciséis mil Gopikas”.

Es siempre peligroso estar en la compañía de los malvados. Por esto, se dice,

“Abandona las malas compañías; únete a la compañía de los nobles y

realiza actos meritorios día y noche.”

(Tyaja Durjana Samsargam; Bhaja Sadhu Samagamam; Kuru Punyam Ahorathram)

El hombre debe resolver seguir ese camino sagrado y propagar el principio del amor a todos.

¿Cuál es la significación interna del matar a Narakasura? ‘Narah’ significa el inmortal principio átmico. Cuando las cualidades de un asura (demonio) entra a Nara (el hombre), se vuelve Narakasura. En una persona tal, encontrarán sólo malas cualidades y sentimientos malvados. No se une a la compañía de los nobles. No hace ningún esfuerzo por alcanzar a Dios. Hace amistad sólo con personas malvadas. Tal mentalidad es la consecuencia de malas acciones durante una serie de nacimientos. Hoy en día el hombre está bajo el engaño de que él es altamente educado. De hecho, no es educación (vidya), sino ignorancia (avidya) que él ha adquirido. ¿Cómo puede uno llamarse educado si uno no tiene una buena conducta y no se une a buenas compañías? Ravana había adquirido todo tipo de conocimientos al igual que Rama, pero al contrario de Rama, se unió a malas compañías, tenía malos pensamientos y se dedicaba a malas acciones. Por esto, la gente reverencia a Rama y censura a Ravana. Uno es reverenciado o ridiculizado en base a la propia conducta. Uno no debe vivir una vida egoísta. Dondequiera que se lleve a cabo una actividad buena, dondequiera que se realice una reunión de oración, tomen parte en ella. Pero los hay que participan en los bhajans y no se unen a las buenas compañías. ¿De qué sirve una vida tal? A propósito de esto el Sabio Purandaradasa dijo, “A pesar de tener ojos, la gente se ha vuelto ciega puesto que no está interesada en ver Tu auspiciosa forma. A pesar de tener oídos, la gente se ha vuelto sorda ya que no están interesadas en escuchar Tu nectarinas palabras. Aunque están en la compañía de Dios, aspira a llevar una vida mundana.” (Poema en telugú)

El hombre debe comprender la verdad de que Dios está presente en todos los seres y conducirse de acuerdo a ello. Este es su deber primordial. Él no debe sólo contemplar en la divinidad sino también cantar Su gloria. Hubo una gran celebración en el reino de Narakasura cuando él murió. Mientras él estaba vivo, los corazones de la gente estaban sumidos en la oscuridad. Cuando desapareció finalmente, hubo una alegre celebración por doquier. Con su muerte, la oscuridad de la ignorancia y del odio se disipó. La gente celebró simbólicamente la ocasión encendiendo lámparas. De la misma forma como los murciélagos encentran su camino en una casa sumida en la oscuridad, las malas cualidades entran al corazón lleno de la oscuridad de la ignorancia. Sólo a los murciélagos les gusta vivir en la oscuridad, no a los seres humanos. No deben vivir como murciélagos, en la oscuridad de la ignorancia.

Algunas personas parecen tener una naturaleza sátvica (pía) externamente, pero están llenas de malvadas cualidades. Deben cuidarse de ellas.

“La buena compañía lleva al desapego

El desapego lo hace uno libre de engaño,

La libertad del engaño lleva a la firmeza de mente

Y la firmeza de mente confiere la liberación.”

Satsangatve Nissangatvam

Nissangatve Nirmohatvam

Nirmohatve Nischalatattvam

Nischalatattve Jivanmukti

(Verso en sánscrito)

No deben quedarse en malas compañías ni siquiera por un momento. Antaño, la gente se distanciaba de los demonios y del comportamiento demoníaco. Hiranyakashipu trató todo lo que pudo para hacer que su hijo Prahlada dejara de cantar el divino nombre del Señor Narayana. Pero Prahlada estaba siempre inmerso en la contemplación del Señor. Prahlada era muy querido por el Señor Narayana, mientras que su padre, Hiranyakashipu, era querido por los demonios. Era un emperador. ¿Qué clase de emperador era él? Él era un emperador con malas cualidades y que hacía malas acciones. Sigan el ideal mostrado por Prahlada y santifiquen su tiempo en la contemplación del Señor. En el mundo actual, las actividades demoníacas están en aumento. Uno no puede soportar ver ni escuchar acerca de tales cosas. ¿Por qué han de dar lugar a eventos tan desastrosos? Instalen a Dios en su corazón. Se dice que “Dios es el Morador Interno de todos los seres” (Ishvara Sarva Bhutanam). Desarrollen tal fe firme. “Así como piensan así se vuelven” (Yad Bhavam Tad Bhavati)

¡Amados Estudiantes!

Hoy es el día en que Naraka, el demonio, fue matado. ¿Qué significa este evento? Significa matar el demonio en el hombre. ‘Nara’ significa el hombre y ‘asura’, demonio. Este demonio está presente en cada ser humano. No es necesario adquirir grandes armas (astras y shastras) para matar este demonio. El hombre es llamado ‘nara’ porque hay Atma en él. Ese Atma es la personificación del amor. Es posible matar a los demonios solamente por medio del amor. Por lo tanto, hagan real ese principio del Atma (Atma Tattva) y desarrollen amor. Esto es verdadera devoción (bhakti).

¡Encarnaciones del Divino Atma!

Estamos celebrando este evento tan sagrado de la muerte del demonio Narakasura como un festival preparando y comiendo muchos platillos deliciosos. Pero, no estamos haciendo ningún esfuerzo por comprender el significado interno de este sagrado evento. A fin de comprender la santidad de este gran evento, debemos reunirnos con buenas compañías (satsanga). No deben llevar una vida de egoísmo. Esa es la vida de un individuo (vyashti). Es una vida desperdiciada. Sólo en la vida comunitaria (samashti) pueden realizar a la divinidad. Deben llevar una vida feliz identificándose con la sociedad (samashti). De hecho, la sociedad es la encarnación de la divinidad. Los Vedas también han abogado por esta vida comunitaria proclamando que “Dios tiene miles de ojos....” ¿Cuál es el propósito de la vida humana? ¿Comer, beber y andar por allí? No. No. Los pájaros, las bestias y los otros animales también hacen esto. No es lo que se espera de un ser humano. Tenemos que darles expresión a los valores humanos inherentes en nosotros. Deben ser propagados. Deben volverse parte de nuestra vida diaria y reflejarse en nuestro comportamiento. Si son meramente propagados sin ser reflejados en nuestro comportamiento se vuelve un ejercicio fútil. Por lo tanto, deben tomar conciencia del significado interno de los varios festivales y actuar en consecuencia.

El nacimiento humano es de lo más sagrado. Se dice, “De todos los seres vivientes, el nacimiento humano es el más raro” (Janthunam Narajanma Durlabham). La palabra ‘manava’ (ser humano) también significa ‘uno que es sagrado’. ¿Por qué nos dedicamos a degradar un ser humano tan sagrado? El hombre hoy aboga por varias cosas buenas y sagradas, pero, cuando se trata de la práctica, se esconde. Esto es el resultado de sus pecados pasados. Cuando surge un conflicto entre el precepto y la práctica, el hombre debe enfrentar la situación con valentía y hacer el esfuerzo por andar por el camino sagrado. En su vida cotidiana, encontrarán a personas con malas cualidades y mal comportamiento. No se unan a su compañía. Ofrézcanles un saludo (namaskar) y sigan adelante. Hasta el Santo Thyagaraja oró, “¡Oh! ¡Râma! A aquellos que tienen fe en Ti, Yo ofrezco mis saludos”. Él ofrecía salutaciones tanto a las buenas como a las malas personas. Aquí puede entonces surgir una pregunta acerca de por qué debemos ofrecer nuestras salutaciones a la gente mala. Saludamos a la gente buena, para no perder su compañía. También saludamos a los malvados con la petición de que se alejen de nosotros. Debemos unirnos a la compañía de la gente buena, cultivar buenas cualidades y llevar una vida buena, santificando así nuestras vidas.

La historia está repleta de las historias de varios demonios con malas cualidades. Kamsa era uno de estos demonios que era contemporáneo del Señor Krishna. Él fue advertido por una voz etérea que el niño que nacería de su hermana lo mataría. Entonces, se enojó y sacó a la fuerza a su hermana Devaki de la carroza y trató de matarla, en ese mismo instante. Pero, el esposo de ella, Vasudeva, impidió la situación asegurándole a Kamsa que él velaría por que no le sea hecho ningún daño. Él razonó así con Kamsa, “¿Cómo pudiste creer en las palabras de que el octavo hijo de Devaki te mataría? Aun si crees en estas palabras, no es tiempo aún. Por favor espera hasta que el octavo hijo de Devaki nazca. ¿Por qué intentas matar a Devaki ahora misma cuando se acaba de casar? Por favor, no cometas tal pecado.” Al escuchar el consejo de Vasudeva, la sabiduría alboreó hasta cierto punto en Kamsa. Él esperó a que naciera el octavo hijo de su hermana Devaki. Pero, él no tuvo paz mental durante ese período. Mientras tanto él mató a varios bebés recién nacidos tanto de Devaki como otros en el reino. Él no creía en la divina voz que decía que su vida peligraba sólo por el octavo hijo de Devaki. ¡Eso era el grado de su fe en la divinidad! La suya era una ‘fe demoníaca’. No es correcto desarrollar fe en un aspecto de Dios y perderla en otro. Su fe debe estar siempre firme y total en todo respecto. He aquí un pequeño ejemplo.

Hace algo como diez años, vino aquí un señor que proclamó que Sri Sathya Sai Baba era Dios. No sólo esto, también proclamó y propagó que no sólo Sri Sathya Sai Baba, sino cada ser viviente estaba permeado de divinidad. Después de algún tiempo, cuando algunos de sus deseos no se cumplieron, él propagó que Baba no era Dios. El mismo individuo proclamó en un momento que Baba era Dios y en otro que Él no lo era. ¿Cómo puede uno creer en tal persona habla con duplicidad? Este tipo de habladurías es una cualidad demoníaca.

Para aquellos que dicen ‘sí’, Yo digo ‘sí’. Para aquellos que dicen ‘no, -Yo digo ‘no’.

‘Sí’ y ‘no’ están relacionados con ustedes, pero para Sai, todo es ‘sí’, ‘sí’, ‘sí’.

(Poema en telugú)

Para Bhagavan, todos son buenos. No hay gente mala. Aquellos que desarrollan sentimientos negativos sin inquirir en lo bueno y malo de las cosas de este mundo objetivo, sólo dañarán sus propias vidas. En lo que respecta Swami, El ama a todos. Todos son igualmente queridos por Swami. Algunas personas pueden tener algunas dudas, pero debe hacérseles ver la razón con la explicación y el consejo apropiado. En la medida de lo posible, no deben dejar lugar a las dudas, pues mientras la duda persista, no tendrán paz mental cultiven el amor. Si su corazón está lleno de amor, todo es sólo amor. No habrá espacio para el odio en absoluto. Donde no hay odio no habrá ira. Si no hay ira, no hay lugar para la violencia. Por esto:

“Donde hay fe, habrá verdad;

Donde hay verdad, habrá paz;

Donde hay paz, habrá bienaventuranza;

Donde hay bienaventuranza, allí estará Dios.”

Primero que todo, cultiven su fe. Después, debe haber armonía entre sus pensamientos, sus palabras y sus acciones. Si no hay armonía entre estos tres, su comportamiento será demoníaco. Un verdadero individuo (vyakti) es alguien puro de pensamiento, palabra y acción y quien ha mantenido perfecta armonía entre estos tres. ¿Quién es un vyakti? El que ha manifestado su poder (shakti) latente en todos los aspectos. Deben desarrollar tal poder. Hablan de desarrollar energía, pero se están volviendo alérgicos a los pensamientos nobles. ¿Qué felicidad derivan ustedes de tal comportamiento? Todas sus resoluciones (samkalpas) no son sino un ejercicio de futilidad.

¡Amados Estudiantes!

Primero y principal, desarrollen amor. Éste es más fácil de cultivar que todas las demás cualidades. Chaitanya Mahaprabhu le oró al Señor Krishna diciendo, « No deseo ni Vaikunta ni Kailasa. Sólo deseo Tu amor. Por favor dame un pequeño lugar en Tu Reino del Amor (Prema Samrajya). Estaré satisfecho con esto.” No hay nada en este mundo que no pueda lograrse con amor. ¿Qué es el Narakasura Vadha? Es destruir las malas cualidades y la naturaleza demoníaca en el hombre con el arma del amor.

Deben desarrollar buenos pensamientos, buenos sentimientos y buen comportamiento. Es sólo para este propósito que se da el nacimiento humano. El hombre no nace para comer y andar por allí. Los pájaros, las bestias y otros animales hacen lo mismo. El nacimiento humano es noble, sagrado y santificado. Por lo tanto, cada ser humano debe hacer un esfuerzo por liberarse él mismo de sus cualidades demoníacas. Sólo entonces se volverán los seres humanos personificaciones de la Divinidad. La Divinidad se expresa por medio de tales seres humanos. Nunca deben dejarle lugar a ninguna acción demoníaca. Siempre cultiven buenos sentimientos, buenos pensamientos y buen comportamiento. No se dejen llevar por las opiniones de otros, así sean buenas o malas. Desarrollen su propia línea de pensamiento, basada en su conciencia. “Desarrollen autoconfianza. “Donde hay autoconfianza, habrá autosatisfacción. Donde hay autosatisfacción, habrá autosacrificio. Y, por medio del autosacrificio llega la autorrealización.” La autoconfianza es la fundación del edificio que permanece debajo de la superficie de la tierra. La autosatisfacción representa las paredes; el autosacrificio, el techo, y la autorrealización, la vida. Sin la fundación de la autoconfianza, no se puede lograr la autorrealización. Por lo tanto, desarrollen su autoconfianza lentamente. En este proceso, “Salgan temprano, manejen despacio y lleguen a su meta de la autorrealización con seguridad.”

Hoy en día, Muchas personas le dicen “Buenos día, buenas noches”, etcétera, cuando se cruzan con alguien. Esto no está en nuestra cultura. Es una cultura ajena. En lugar de esto, si dicen “Namaskar”, ¿cuán felices se sentirán ustedes así como la otra persona? Hoy, aun el decir ‘Namaskar’ se ha vuelto una cosa pesada para algunas personas que se consideran modernas. ¿Qué es esto de ‘Buenos días’ y ‘Buenas noches’? Hasta un rústico es capaz de decir ‘Namaskar’. Si reflexionan sobre la verdad científica, no hay nada como una mañana y tarde o salida del sol o puesta del sol. Todos estos cambios suceden debido a que la tierra está girando sobre sí misma. Por lo menos, a partir de hoy, ¡muchachos! respeten a sus padres. Amen a sus padres. Disfruten del amor de sus padres. Sólo aquellos que experimentan el amor de sus padres tendrán un futuro brillante. Aquellos que hacen que sus madres se sientan tristes, llevarán una vida de dificultades y sufrimiento. Por lo tanto, nunca causen ningún dolor a sus padres bajo ninguna circunstancia. Háganlos felices. Sólo entonces se sentirán felices y, a su vez, sus hijos los harán felices. Den felicidad y tomen felicidad. La felicidad no es un tráfico de una sola vía, es un proceso de dos vías, de toma y daca. Digan buenas palabras. Desarrollen una visión sagrada (samyak drishti). Lleven una vida de pureza. Santifiquen su vida.

(Bhagavan concluyó Su discurso con el Bhajan, “Hari Bhajana Bina Shuka Shanti Nahi...”)


Traduccion Arlette Meyer

Revision Verónica y Carlos Fazzari