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Discursos dados por Sai Baba

{SB 35} (23 discursos 2002)

16. 10/09/02 significado de la adoración Vinayaka

SIGNIFICACIÓN DE LA ADORACIÓN A VINAYAKA

SIGNIFICACIÓN DE LA ADORACIÓN A VINAYAKA

10 de Setiembre de 2002

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

Festival de Vinayaka

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El teísmo está declinando y el ateísmo va en aumento.

La rectitud y el respeto por los mayores se están gradualmente

extinguiendo. La devoción y la antigua sabiduría

han desaparecido. La educación es hoy sólo agitación.

Hoy es el sagrado festival de Ganesha Chaturthi. ’Ga’ simboliza el intelecto o buddhi. ‘Na’ significa ‘sabiduría’ (vijñâna). De modo que Ganapati es el maestro o amo del intelecto y de la sabiduría. El universo está sostenido por dioses o Ganas y Ganapati es su jefe. En este mundo, cada cual tiene un maestro, pero Ganapati no tiene ninguno. Él es un maestro por sí mismo. Este festival es el aniversario del Maestro de Maestros. Ganapati también es llamado Mushika Vahana o ‘uno que tiene un ratón por vehículo'. Pueden preguntarse cómo un pequeño ratón puede llevar en su espalda a una personalidad tan corpulenta como Vinayaka. Aquí Mushika no significa un mero ratón. Simboliza la oscuridad de la ignorancia porque es en la oscuridad que el ratón se mueve. Por esto, uno llamado Mushika Vahana es alguien que domina la ignorancia y disipa la oscuridad. Sólo cuando comprendemos la significación interna del principio de Vinayaka podremos celebrar el Vinayaka Chaturthi de manera apropiada. Una de las principales enseñanzas del Bhagavad Gita está contenida en el verso:

“Sarvadharmam Parityajya Mâm Ekam Sharanam Vraja,

Aham Tvam Sarva-pâpebhyo Mokshayishyâmi Ma Shuchaha”

“Entrégate a Dios y realiza todos tus actos como una ofrenda a El.

El destruirá todos tus pecados y te conferirá la liberación.”

Mientras el hombre siga inmerso en el apego al cuerpo, lo acosarán todo tipo de dificultades y miserias. El apego al cuerpo es la causa raíz de los pensamientos (samkalpas). Por esto Krishna exhortó al hombre a dejar el apego al cuerpo. El significado interno de esta afirmación es que el hombre debe experimentar la unidad en la diversidad. Sin el individuo (vyashti), no puede haber sociedad (samasthi). Sin sociedad, no puede haber creación (shrishti). De modo que, primero que todo, deben reconocer el rol del individuo. Sólo entonces podrán comprender el principio de la sociedad, lo cual a su vez lleva a la comprensión de la creación. El que comprende la creación se vuelve uno con Dios (Parameshti). De hecho, los principios de samashti, shrishti y parameshti son muy presentes en el individuo o vyashti. Por ende, deben hacer los esfuerzos por comprender primero al individuo.

El vyashti simboliza al individuo (jîva) mientras que samashti, simboliza a Dios (deva). No hay mucha diferencia entre el alma individual y el Espíritu Cósmico. Mientras el individuo se identifica con el cuerpo, él lleva una vida muy ordinaria. Sólo cuando se identifique con la sociedad (samashti) es que puede comprender el principio de la creación. Así que primero debe esforzarse por comprender el verdadero significado de vyashti o el individuo. Éste es el mensaje de Vinayaka. La letra ‘Ga’ (intelecto) en el nombre Ganapati simboliza este aspecto. La letra ‘Na’ corresponde a la sabiduría (vijñâna). Así, Ganapati es ’aquel que otorga un buen intelecto y confiere sabiduría'.

Hoy en día la gente lleva a cabo la adoración a Vinayaka sin realmente comprender su significación. Vinayaka simboliza las cualidades de un verdadero líder en todos los aspectos. La frase ‘Viyate Nayaka Iti Vinayaka’ significa ‘Él es el amo de Sí mismo’. En este mundo Vinayaka es adorado por muchos. Sin embargo, Vinayaka no adora a nadie ya que Él no tiene amo encima de Él. Hasta Ishvara, el padre, adora a Su hijo Vinayaka, pero no sucede lo contrario.

En estos días, nadie está haciendo ningún intento de conocer el principio de Parameshti (Dios) que es la fuerza fundamental detrás de vyashti, samasthi y shrishti. Parameshti es el amo de todos. En este mundo, el hombre emprende varias actividades, de las cuales algunas son buenas y otras, malas. El pensamiento del hombre es la causa raíz de esta dualidad. Los buenos pensamientos llevan a buenas acciones y viceversa. El hombre es una encarnación de resoluciones y negaciones (samkalpas y vikalpas). La verdadera práctica espiritual está en controlar estos pensamientos y sus aberraciones.

“Hoy en día el hombre está acosado por la preocupación

y la ansiedad. No hay un momento en el que esté libre de

preocupaciones. ¿Cuáles son las preocupaciones

que perturban al hombre? El nacer es una preocupación,

el estar en la tierra es una preocupación; el mundo es causa

de preocupación y la muerte también;

toda la infancia es una preocupación y así lo es la vejez: la vida

es una preocupación; el fracaso es una preocupación;

todas las acciones y dificultades causan preocupación;

hasta la felicidad es también una misteriosa preocupación.”

(Poema en telugú)

El apego al cuerpo es la causa primordial de todas las preocupaciones. El hombre no puede alcanzar la felicidad sin dificultades ni angustias. El placer es un intervalo entre dos dolores. Es imposible experimentar la felicidad sin sufrir las dificultades. Hay divinidad en cada ser humano. El poder latente en el hombre no está presente en ninguna otra parte. Sin embargo, él es incapaz de hacer uso del divino poder dentro de él. Cada hombre está provisto de un intelecto (buddhi) que tiene inmensa potencialidad, pero la sabiduría (vijñâna) es superior al intelecto. Los principios de buddhi y vijñâna deben ser comprendidos adecuadamente primero.

En este día de Vinayaka Chaturthi, las personas hacen platillos especiales como kudumulu y undrallu y los ofrecen a Vinayaka. Son especiales y únicos en el sentido de que deben ser cocinados al vapor sin ningún contenido de aceite. Se mezclan semillas de ajonjolí, harina de arroz y piloncillo, formándose bolas que son cocinadas al vapor y ofrecidas a Vinayaka. Debemos inquirir en el propósito de hacer tal ofrenda. Las semillas son buenas para los ojos. Las preparaciones cocinadas al vapor sin ningún contenido de aceite son buenas para nuestro sistema digestivo. El que come tal alimento estará libre de tensión arterial y exceso de azúcar en la sangre y siempre disfrutará de buena salud y felicidad. Las preparaciones cocinadas en el fuego con contenido de aceite, son dañinas para el fuego digestivo (jatharagni). Estos alimentos causan varias enfermedades. Se puede vivir una larga vida, feliz y sana, si podemos evitar los alimentos con contenido de aceite. Vinayaka tiene una gran barriga pero tiene perfecta salud porque come alimentos cocinados al vapor sin contenido de aceite.

Vinayaka es también llamado Vighneshvara o El Removedor de Obstáculos. No se le interpone ningún obstáculo al que ora a Vinayaka. La adoración de Vinayaka confiere éxito en las empresas espirituales así como mundanas. Dios otorga felicidad en dos niveles: el externo (pravritti) y el interno (nivritti). Pravritti está relacionado con el cuerpo físico mientras que nivritti, con el intelecto. El primero sufre cambios con el paso del tiempo, mientras que el otro permanece inconmovible. Por ende, deben tratar de reducir el apego al cuerpo con el alimento y los hábitos apropiados.

El exceso de comida resulta en la obesidad y, en consecuencia, el corazón queda sujeto a mayor esfuerzo para bombear la sangre. La sangre viaja una distancia de 12.000 millas en el cuerpo con cada latido. Con el aumento en la obesidad, la circulación de la sangre y, por lo tanto, el funcionamiento del corazón quedan impedidos. Por esto, deben ejercer control sobre sus hábitos alimenticios. De hecho, esto es lo que Vinayaka hace.

La gente adora a Vinayaka ofreciéndole ‘garika’, una especie de grama blanca. ¿Cuál es el origen de este modo de adoración? Una vez Parvati y Parameshvara estaban ocupados en un juego de dados. Se le pidió a Nandi que fuera el juez. Nandi declaró que Ishvara era el ganador cada vez. La Madre Parvati pensó que Nandi estaba sesgado a favor de Ishvara. Se enfureció y pronunció en contra de Nandi la maldición de que sufriera de indigestión. Enseguida Nandi cayó a sus pies y le rogó, “¡Madre!, no te he engañado, ni mostré favoritismo por Ishvara. Yo he sido altamente imparcial en mi juicio. Es debido al poder de Su voluntad que Ishvara ha salido victorioso cada vez. La Voluntad de Ishvara es Vajra Samkalpa, es decir que su voluntad ha de prevalecer. Por esto, te pido tu perdón y te ruego que me liberes de la maldición”. Parvati enseguida se apiadó de él y dijo, “¡Nandi! El cuarto día del mes de Bhadrapada, tú adorarás a Vinayaka con garika (hierba blanca). Estarás libre de la indigestión cuando tú comas de la hierba ofrecida a Vinayaka.”

Las personas que mantienen perros mascotas saben esto muy bien. Cuando los dejan en el jardín, los perros buscan grama blanca y la comen. ¿Cuál es la razón de esto? La grama blanca es beneficiosa para su sistema digestivo. Así que podemos ver que la ofrenda hecha a Vinayaka asegura buena saluda a todos. Desde tiempos antiguos, la gente ha creído que Vinayaka confiere Su gracia en aquellos que lo adoran el cuarto día del mes de Bhadrapada (Agosto-Septiembre).

En la actualidad el hombre no está haciendo el uso apropiado de su mente (mati), esfuerzo (gati), posición (stiti), y riqueza (sampatthi). Como resultado de esto, él está perdiendo la sagrada energía que Dios le ha dado. Y no sólo esto. Él está sujeto a las miserias y aflicciones debido a sus malas cualidades tales como el deseo, la ira y la codicia. Él no tiene absolutamente ningún control sobre sus deseos. Cuando se cumple un deseo, él ansía otro. La ira es otro rasgo maligno que lo arruina.

“Él que tiene ira no tendrá éxito en ninguno de sus esfuerzos.

Él cometerá pecados y será ridiculizado por todos.”

(Canción en Telugú)

“La ira es nuestro enemigo, la paz es el escudo protector,

la compasión es la verdadera relación,

la felicidad es en verdad el cielo y la miseria, el infierno.”

(Canción en telugú)

El odio es más peligroso que la ira. Hace surgir muchas cualidades malas que se interponen en la experiencia de la Divinidad. El hombre está supuesto vivir cien años, pero su vida es recortada por estas malas cualidades. Cuando estos malos rasgos son totalmente controlados, el hombre puede disfrutar de una larga y feliz vida. Él no perderá su vida aun si tuviera un accidente serio. El hombre está atormentado por el reflejo, reacción y eco de sus propias malas cualidades. El deseo, la ira y el odio no son cualidades humanas; son tendencias bestiales. El hombre se vuelve una bestia si permite que estas malas cualidades lo dominen. Él debe recordarse constantemente que él es un ser humano y no una bestia. De esta manera, él puede mantener el control sobre sus tendencias bestiales. Desgraciadamente, los jóvenes de hoy están desarrollando excesivos deseos y, en consecuencia, su futuro está arruinado.

La vida humana puede compararse a una mansión de cuatro pisos. El celibato (brahmacharya), la vida de jefe de familia (grihastha), el recluso (vanaprastha) y el renunciamiento (sannyasa) son las cuatro etapas de la vida humana. El celibato es la cimiente; si la cimiente es fuerte, las otras tres etapas se desenvuelven automáticamente. Pero los jóvenes modernos están arruinando tres cuartas partes de sus vidas porque no tienen una fuerte base de Brahmacharya. Cuando los mayores les aconsejan orarle a Dios por lo menos cinco minutos, dicen que no tienen tiempo, pero tienen todo el tiempo del mundo para regodearse en malas cualidades y malos hábitos. Los estudiantes y los jóvenes en particular deben hacer cada esfuerzo por desarrollar una fuerte cimiente de Brahmacharya.

El solo permanecer meramente célibe no es Brahmacharya; la constante contemplación de Brahma es verdadero Brahmacharya. Piensen en Dios y canten Su nombre en todas las circunstancias. Lleven una vida de pureza. Dediquen su vida al principio del amor. Esto asegurará la fortaleza de la mansión de su vida. Ven las paredes, ven el techo, ven el edificio entero, ero no ven la base. Está escondida debajo. Sin embargo, la seguridad de la mansión que se ve afuera descansa en la invisible cimiente. Cuando construyen una casa, diseñan las paredes y el techo de tal manera de que se vea atractiva. Pero las cimientes que soportan toda la edificación no requieren ningún embellecimiento, aunque son la parte más importante del edificio. Hoy en día el hombre no se preocupa por la cimiente de la vida. Está más preocupado por la apariencia externa.

La primera etapa en la vida humana es, pues, Brahmacharya. ‘Charya’ significa conducirse. Deben siempre pensar en Brahma. Su conducta debe compaginarse con la etapa de Brahmacharya. En los días de antaño, el preceptor era llamado Acharya, lo cual significa ‘aquel que práctica antes de predicar’. El que meramente predica sin practicar es sólo un maestro. Él puede ser capaz de enseñar unas pocas lecciones, pero no será capaz de ayudarles a controlar su mente y alcanzar el progreso espiritual. Sólo un verdadero Acharya puede ayudarles a controlar su mente. Cuando hablamos de Acharyas, vienen rápido a la mente dos nombres. El uno es Bhishmacharya y el otro Dronacharya. Dronacharya era el Guru de los Pandavas en el sentido de que él les enseñó el arte de la arquería. Bhishmacharya fue el maestro espiritual de los Pandavas. Él era un gran sabio (jñâni). Jñâna no significa la adquisición de conocimiento libresco. “La percepción de la no dualidad es la sabiduría suprema” (Advaita Darshana Jñânam). Un verdadero jñâni es alguien que dedica su cuerpo, mente e intelecto a Dios. Él piensa sólo en Dios y en nada más. Él realiza sus actividades con el solo propósito de complacer a Dios. “Hagan todas las acciones para complacer a Dios.” (Sarva Karma Bhagavad Prithyartham). No deben ansiar la satisfacción personal. Deben hacer cada esfuerzo por complacer a Dios. Éste fue el único esfuerzo de Bhishmacharya. Era hijo de la Madre Ganga. Toda su vida él obedeció el mandato de su madre y, cuando finalmente se estaba acercando su fin, él quiso experimentar el amor y la gracia de su madre. Había sido herido por las flechas disparadas por Arjuna y estuvo acostado en el lecho de flechas durante 58 días. Todo su cuerpo estaba perforado de flechas. Antes de dejar su cuerpo, él le pidió a Arjuna que trajera a su Madre, Ganga, y que saciara su sed. Arjuna significa uno con un corazón puro. Él se había ganado muchos apelativos como Phalguna, Partha, Kiriti, Svetavahana, Bhibhatsa, Savyasâchi, Dhanunjaya, etcétera. Al escuchar la petición de Bhishma, Arjuna, con toda su fuerza, disparó una flecha a la tierra. Inmediatamente, la Madre Ganga brotó como una fuente y sació la sed de su hijo Bhishma. Así, él expiró apaciblemente su último aliento.

Hoy encontramos muchas personas que llevan el nombre de Arjuna, pero su conducta no corresponde a su nombre. En el famoso centro de peregrinaje en Srisailam, las deidades que presiden son la divina pareja de Bhramaramba y Mallikarjuna. Bhramara se refiere a una abeja mielera y Amba a madre. Malli significa flores de jazmín. Mallikarjuna simboliza una pura y blanca flor de jazmín. De la misma forma como una abeja chupa la miel de una flor, Bhramaramba disfruta de la compañía de Mallikarjuna.

Entre los Pandavas, Arjuna era considerado como el más grande porque él era de corazón puro. Él nunca causaba ningún daño al inocente. Nunca utilizó sus armas en contra de nadie sin una razón válida. Antes del inicio de la guerra Arjuna le pidió a Krishna que fuera con los Kauravas en misión de paz. Krishna le preguntó, “¿A quién debo dirigirme?” Arjuna dijo, “¡Oh! Krishna, tú eres El omnisciente. No necesito darte ningunas instrucciones. Por favor haz todo el esfuerzo por evitar la guerra”. Krishna dijo, “¿De qué sirve hablar con el ciego rey Dhritarashtra? Su apego a sus hijos lo ha hecho ciego a la realidad. Él escuchará a sus hijos pero no a Mí.” Sin embargo, Krishna fue con los Kauravas en calidad de emisario. Pero como Él había pronosticado, su misión de paz falló. La guerra se hizo inminente. Él regresó y le dijo a Arjuna, “Todos Mis esfuerzos resultaron inútiles. Prepárate para la guerra.” Arjuna expresó su preocupación de que muchos inocentes iban a morir en la guerra. Krishna dijo, “Arjuna, aquellos que vienen al campo de batalla estarán totalmente preparados para enfrentar cualquier eventualidad. Nadie llega al campo de batalla sólo para observar el espectáculo. Están dispuestos a dar su vida o a tomar vidas. Así que no es cuestión de que se maten algunos inocentes en la guerra. De modo que, prepárate a luchar.” Arjuna quiso darle esta noticia a su hermano Dharmaraja. Ambos se fueron con El. Desde el comienzo Dharmaraja había estado en contra de la guerra. Pero no tuvo otra elección que la de aceptar. Lo mismo les fue trasmitido a Nakula y Sahadeva. Aunque eran jóvenes, eran altamente nobles. Estaban provistos de virtudes más grandes hasta que las de Arjuna y Dharmaraja. Su alegría no tenía límite cuando vieron a Krishna. Conociendo muy bien la malvada naturaleza de los Kauravas, aparecieron dispuestos para una guerra. No estaban preocupados acerca del resultado de la misión de paz de Krishna. Todo el tiempo habían estado orando por su seguro regreso. Así era su amor por Krishna. Finalmente, Arjuna dijo, “Krishna, ¿es posible obtener néctar del veneno? ¿De qué sirve darle buenos consejos a los malvados Kauravas? Es como tirar flores de jazmín al fuego. Pongamos fin a esta charla por la paz y preparémonos para la guerra.”

Cuando llegaron efectivamente al campo de batalla, viendo el vasto ejército Kauravas, Arjuna se desanimó. Estaba preocupado por los muchos inocentes que morirían en el campo de batalla. Él temía que él fuera a ser causa de aflicción para muchas familias. Él dijo, “Krishna, no puedo soportar la vista de ver a mis propios parientes morir en el campo de batalla. Cuando pienso en esto, mi cabeza da vueltas. Regresemos de una vez sin perder tiempo.” Krishna pretendió estar enojado. Él dijo, “Arjuna, tú fuiste quien Me instigó y Me trajo al campo de batalla. ¿Cómo puedes comportarte de esta manera tan cobarde ahora? ¡Avergüénzate!” En este punto fue que Él impartió a Arjuna la enseñanza del Bhagavad Gita. Le dio a Arjuna la fuerza necesaria para librar la batalla. Sin embargo, cuando El se enfrentó a Bhishma, El no pudo resistirse a la fuerza de éste. A fin de instilar valor en Arjuna, Krishna enseguida saltó del carro y dijo, “Arjuna, yo mataré a este Bhishma y te protegeré”. Arjuna dijo, “Krishna, Tú has hecho el voto de que no lucharías en la guerra. Yo no quiero que Tú faltes a tu palabra por mí.” Como Krishna se estaba acercando a él, Bhishma dobló sus manos y oró, “El que viene a matarme es el único que me puede rescatar.” Tal era la devoción de Bhishma.

¡Encarnaciones del Amor!

Nuestra historia está repleta de sagrados significados internos como éstos, pero la juventud moderna no le da ninguna atención a nuestra historia. Pierden tu tiempo leyendo novelas e historias carentes de sentido. Estas Kathas (historias) sólo les darán Vyathas (aflicción).Sólo la divina historia les enseña el camino ideal. Su historia es historia. Deben leer tan sagrada historia, comprendiéndola y poniéndola en práctica. Las sagradas epopeyas como el Ramayana, el Bhagavata y el Mahabharata son los depositarios de grandes enseñanzas. De igual forma, la historia de Vinayaka también tiene un gran mensaje para la humanidad. Vinayaka es la encarnación de la sabiduría. Por esto todos los dioses lo adoran. En este día de Vinayaka Chaturthi, los estudiantes colocan sus libros de textos delante de la estatua de Vinayaka y le ofrecen sus oraciones. El significado interno es que deben orarle a Él para que les otorgue la sabiduría divina. Es de lo más esencial que los estudiantes adoren a Vinayaka en este auspicioso día. Él llena los deseos de sus devotos. Él confiere sólo gracia (anugraha). Él no tiene ninguna ira (agraha). Por esto, no sólo los Bharatiyas, hasta la gente de otros países, adoran a Vinayaka.

A las 2:00 de la tarde, habrá un programa presentado por antiguos estudiantes que están trabajando para el Sri Sathya Sai Central Trust. Están haciendo un gran trabajo. Hay algunos mayores que han estado velando por los asuntos de Trust durante los últimos 30 años. Todos estos años, Swami ha estado supervisando personalmente los asuntos diarios del Trust. Desde que Sus estudiantes han entrado al Trust, han asumido la responsabilidad y están haciendo un gran trabajo. Sea en el Trust de Libros, o en la Oficina de Acomodación o en cualquier otra parte en el Ashram, nuestros estudiantes están dando un gran servicio. Hablan gentil y dulcemente. No usan palabras duras. Siguen el aforismo: “Ayuda siempre, No dañes nunca.” Estos muchachos del Sathya Sai Central Trust presentarán un programa en la tarde en el cual hablarán acerca de las variadas actividades del Trust. Cada uno de ustedes debe necesariamente escuchar lo que tienen que decir. Lo que digan estará basado puramente en su propia experiencia. Los muchachos de Swami siempre hablan la verdad. No pronunciarán una mentira, ni en broma. Transmitirán el mensaje de la verdad en el programa de la tarde. Son jóvenes, pero son muy eficientes en su trabajo. Están tomando profundo interés en las actividades emprendidas por el Trust. Están propagando el mensaje de Swami por todo el mundo. Swami esta sumamente feliz que estos muchachos se hayan desenvuelto tan bien en la vida. Son altamente inteligentes. Si se les hace una pregunta, dan una repuesta adecuada y pronta. Cinco muchachos están cuidando las cuentas de nuestro Trust Central. De igual forma, algunos están trabajando para nuestro Trust de Libros y Publicaciones. No podrán encontrar ni un céntimo mal usado. Son muy honestos. Responden por cada céntimo. Están provistos de nobles cualidades, buenos hábitos y un carácter ideal. Véanlo ustedes mismos esta tarde. Están activamente involucrados en la difusión de todos los programas que se llevan a cabo en Prashanti Nilayam por el canal de la Radio Sai Global Harmony, las 24 horas del día. Aunque son muy jóvenes, hablan en un lenguaje altamente pulido. Van a escucharlos esta tarde. Es esencial que aprendan su lenguaje. Son todos sus hermanos. Todos son hermanos y hermanas. Swami quiere que cada uno de ustedes tenga una oportunidad así y se desempeñen bien en la vida.?

(Bhagavan concluyó Su discurso con el Bhajan, “Bhajana Bina Sukha Shanti Nahin...)

Traducción: Arlette Meyer

Revisión Final: Verónica & Carlos Fazzari