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Discursos dados por Sai Baba

{SB 35} (23 discursos 2002)

11. 22/07/02 Alcanzar la proximidad divina

EVITEN LOS DESEOS Y ALCANCEN LA PROXIMIDAD DE LA DIVINIDAD

EVITEN LOS DESEOS Y ALCANCEN LA PROXIMIDAD DE LA DIVINIDAD

22 de Julio de 2002

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

Conferencia Internacional de Seva

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¡Encarnaciones del Amor!

El que realice que el Atma que mora en él es el mismo que está en todos los demás seres vivientes, experimentará y disfrutará siempre de la proximidad divina. Podrá ser un renunciante o un amo de casa o un célibe o alguien apegado al mundo, pero el que realice el principio átmico lleva su vida en la firme convicción de que la proximidad divina es su mayor riqueza. ¿Cuál es el deber primordial del hombre? Él debe hacer los esfuerzos por comprender la enseñanza del Gita que dice que: “Con las manos, los pies, los ojos, las cabezas, la boca y los oídos impregnándolo todo, Él penetra el universo entero” (Sarvataha Panipadam Tat Sarvathokshi Shiromukham, Sarvataha Sruthimalloke Sarvamavrihya Thishthati). Deben tomar conciencia de la verdad de que el principio del Atma que está presente en todos los seres es uno y el mismo. Es porque el hombre es incapaz de comprender su verdadera naturaleza que está enfrentando toda clase de problemas en la vida. Se engaña pensando que él es el cuerpo.

En consecuencia, está olvidando su verdadero Ser y está desperdiciando su tiempo y energía. Hoy el hombre le da la mayor prioridad a su progreso individual. Luego cambia su atención a la sociedad. Finalmente, entra al camino de la espiritualidad. Éste es un grave error. Es debido a esto que es incapaz de aprehender la verdad y que enfrenta dificultades. ¿Cuál es el mensaje de SAI? ‘S’ significa espiritualidad. La ‘A’ es por la Asociación y la ‘I’ es el Individuo. Esto significa que deben darle la prioridad a la espiritualidad, luego a la sociedad (asociación) y sólo al final al interés individual. Pero hoy en día el hombre sigue el orden inverso, es decir, que él pone su interés individual por encima de sus responsabilidades sociales y le da la última prioridad a la espiritualidad. en consecuencia, se está distanciando de Dios. De esta manera, está desperdiciando su tiempo. El tiempo es precioso. De hecho, el Tiempo es Dios.

En primer lugar, el hombre debe emprender el camino de la espiritualidad y luego servir a la sociedad, comprendiendo el principio de la unidad. Sólo entonces habrá progreso a nivel individual. Por otra parte, si se concentran en lo individual primero, nunca podrán comprender el aspecto espiritual. Personajes como Hiranyaksha, Hiranyakashipu y Kamsa estaban centrados en sus intereses individuales ignorando por completo el aspecto espiritual. Física e intelectualmente eran poderosos. Hiranyakashipu era un gran científico. Pero ¿De qué sirve el conocimiento científico que no puede darles la bienaventuranza eterna? Hiranyaksha e Hiranyakashipu llenaban sus corazones de sentimientos negativos. Tenían deseos mundanos que son de naturaleza efímera y negativa. Los científicos modernos han llegado a la luna, pero Hiranyakashipu e Hiranyaksha podían llegar hasta al sol. A pesar de sus tremendos poderes y conocimiento científico, encontraron la muerte debido a su actitud materialista. No podían experimentar a la divinidad. De igual forma, el hombre está también haciendo mal uso de sus poderes y conocimientos. No está enfocando su atención a su verdadera meta. El ser humano (manava) está provista de inmenso poder. Por esto los Upanishads exhortan al hombre así: Levántate, despierta, no te detengas hasta que obtengas la plena comprensión (“Uthishtatha, Jagratha, Prapya Varanibodhata”). “¡¡Oh!, tonto!, despierta de este sueño de ignorancia. Vuelve tu visión hacia la refulgencia de la sabiduría suprema (Prajñana). Libérate de tu cualidad tamásica (de la inercia). Abandona los deseos. Comprende la naturaleza efímera del mundo.” Hiranyakashipu e Hiranyaksha tenían todos los poderes bajo su mando, pero no pudieron alcanzar la proximidad divina; investigaron en los misterios de la creación y podían hasta alterar las posiciones planetarias, pero no pudieron comprender ni siquiera una pequeña fracción del principio de la divinidad. Pero el hijo de Hiranyakashipu, el joven Prahlada había realizado el principio divino. Una vez Hiranyakashipu le preguntó a Prahlada lo que él había aprendido de sus preceptores. Prahlada respondió, “Los maestros me han enseñado muchas cosas. he aprendido acerca de los cuatro objetivos de la vida como la rectitud (dharma), la riqueza bien obtenida (artha), la satisfacción de los deseos (kama) y la liberación (moksha). De hecho, ¡Oh! Padre mío, he aprendido la esencia misma de la educación.” Hiranyakashipu estuvo lleno de alegría al oír esto. Él dijo, “¡¡Oh! Hijo! Permíteme tener el placer de escuchar lo que has aprendido de tus maestros”. Prahlada dijo, “He realizado la verdad de que Dios es todopenetrante. Dondequiera que miro, lo encuentro a Él allí”. Hiranyakashipu se enfureció al escuchar esto. Lo empujo de su regazo y rugió, “Tú dijiste que tus maestros te habían enseñado muchas cosas. ¿Es esto lo que has aprendido? Hay muchas cosas que aprender acerca de la riqueza (artha) y del deseo (kama) que son muy importantes para nosotros, pero tú las has ignorado y estás hablando de Dios. ¿Dónde está Dios?” Prahlada, muy calmado, respondió..

“Padre, nunca dudes que Dios está aquí y no está allá.

De hecho, Él está presente dondequiera que Lo busques.”

(Verso en télugu)

El ego de Hiranyakashipu fue picado. “¿Cómo se atreve este muchacho a tratar de enseñarme una lección?”, pensó para sí. “Si Dios es todopenetrante, ¿Me Lo puedes mostrar en este pilar?”, retó a Prahlada. “Sí, yo puedo”, vino la respuesta. Tal era su fe y devoción. Hiranyakashipu enseguida golpeó el pilar con un mazo y ¡He aquí! Dios emergió de él. ¿Cuál es el significado interno de este incidente? El hombre puede tener la visión de Dios sólo cuando él rompe las ataduras del apego al cuerpo. Hoy en día el hombre está inmerso en la ignorancia a pesar de sus conocimientos.

Pueden hacer que Dios se aparezca delante de ustedes cuando tienen una fe y devoción inquebrantables anudadas a un corazón firme y puro. He aquí un ejemplo. Cortan la leche y extraen la mantequilla, y luego ésta la calientan para obtener mantequilla clarificada. Si hay algo de agua en la mantequilla, emitirá un mal olor al calentarla. El olor disminuirá paulatinamente al seguir calentándola. Mientras haya agua en la mantequilla, no pueden escapar al mal olor. El agua tiene que evaporarse por completo. La mantequilla representa la naturaleza individual. Las malas tendencias en ustedes pueden ser comparadas al mal olor. Cuando hacen esfuerzos por derretir completamente la ‘mantequilla’, el ‘mal olor’ irá desapareciendo gradualmente. Cuando un hombre hace prácticas espirituales, el mal olor de las malas propensiones emana de él durante el proceso. Él debe continuar con su práctica y superar esas malas tendencias. Al proseguir en sus prácticas, todas las malas tendencias en él se evaporarán como agua. Finalmente, su práctica producirá el resultado deseado como la pura mantequilla clarificada que se obtiene al calentar la mantequilla.

Cada hombre está dotad de cuerpo, mente, intelecto y de un instrumento interno llamado chita. Al ser cuestionado por Hiranyakashipu, Prahlada respondió, “Padre, no soy ni el cuerpo ni la mente ni el intelecto ni el instrumento interno. Soy la encarnación del Atma (el Espíritu Supremo).” Uno permanecerá como mantequilla pura si uno se libera del ego, no desarrolla apego al cuerpo y no se engaña con las divagaciones de la mente. Si la mantequilla no está libre del agua de los deseos mundanos, empezará a emitir un mal olor. Mientras haya deseos mundanos en la mente, no se puede escapar al mal olor. Este fue el destino de Hiranyaksha y de Hiranyakashipu.

Hoy en día son muchos lo que cantan cantos devocionales y dan charlas sobre asuntos espirituales, pero son incapaces de librarse del mal olor de los deseos mundanos. Hasta tanto y a menos que abandonen los deseos mundanos, no pueden alcanzar el estado de pureza. Están acostumbrados a una vida materialista. Cantan bhajans, hacen meditación, etcétera, con vista a llenar sus aspiraciones mundanas. Pueden ser comparados con la mantequilla mezclada con agua. En el camino espiritual, uno no debe dar lugar al mal olor de los deseos mundanos. Algunas personas se llaman devotas pero se vuelven malvados debido a sus deseos. ¿Pueden tales personas llamarse devotas? No. No. Si realmente fueran devotos, ¿Cómo es que emiten tan mal olor? Su cuerpo, su mente, su intelecto y también sus acciones están manchados de impurezas.

¡Devotos!

Primero, deben averiguar la razón por el mal olor que está emanando de ustedes. Su mente debe permanecer firme e inconmovible a través de las vicisitudes de la vida. Deben tener una fuerte fe. Sólo entonces podrán llevar una vida apacible. Prahlada estuvo sometido a toda clase de castigos pero por su fe permaneció firme como una roca. Su amor por Dios nunca disminuyó ni un poco. Él consideraba el amor por Dios como su aliento vital mismo. Pero los devotos de hoy están en fuerte contraste con Prahlada. Su fe es tan vacilante que su mente se perturba al más leve problema. Empiezan a tener dudas y pierden su fe totalmente. Perder la fe es equivalente a perder el aliento vital mismo. Suceda lo que suceda, deben continuar con sus prácticas con una fe inquebrantable. Esta es la señal de la verdadera devoción. La devoción no consiste meramente en cantar bhajans, en realizar rituales y repetir el Divino nombre. Deben instalar firmemente la divinidad en su corazón. Deben velar por que los deseos mundanos no encuentren lugar en su mente. Quemen completamente todos los deseos en el fuego de la sabiduría. Aun si queda una traza de mundanalidad en ustedes, se multiplicará y los desviará. A fin de librarse de las malas acciones y malos hábitos, asegúrense de que no tengan ni una pizca de deseo en ustedes. Debido al impacto de la Edad de Kali, hasta los devotos están llenando sus corazones de deseos. Los deseos pueden ser comparados a malolientes cerdos. No se resiste el hedor de un cerdo aun a distancia. Siendo esto así, ¿Cómo es que el hombre está dando lugar en su corazón a tantísimos ‘cerdos’?

¡Encarnaciones del Amor!

En verdad, el hombre es muy afortunado, pero está acosado por la mala fortuna de los deseos mundanos. Es incapaz de ganar el merecimiento de estar más cerca de Dios. Lee muchos libros y da muchas charlas, pero ¿De qué le sirve? Sus acciones no se compadecen con sus palabras. Él trata de engañar a otros con sus charlas. De hecho, es él el que se está engañando. Es suficiente si él practica por lo menos una fracción de lo que predica. Su corazón está lleno de falsedad. Sus acciones son incorrectas. Por esto, es incapaz de experimentar la paz. Aléjense de la falsedad y de la iniquidad. Los Vedas exhortan al hombre diciendo: “Habla la Verdad, practica la Rectitud (Satyam Vada, Dharmam Chara). La verdad es Dios. Si olvidan la verdad, ¿Quién los va a proteger?

¡Encarnaciones del Amor!

Pueden llevar a cabo cualquier cantidad de prácticas espirituales, pero no se sientan orgullosos de ellas. Primero, purifiquen su corazón. No permitan el mal olor de los deseos mundanos. Llenen su corazón con la fragancia de las virtudes. No hagan caso de las palabras de las personas malvadas, cuya sola tarea es envenenar las mentes de los demás. No obtienen mucho beneficio meramente leyendo libros o escuchando discursos. Primero que todo, desarrollen sinceridad (shradha) y devoción (bhakti). “Con fe se gana la sabiduría” (Sradhayan Lávate Jñânam).

¡Encarnaciones del Amor!

¿Cuál es la práctica espiritual que están supuestos a emprender? Hagan sus corazones puros. Thiruthonda Alwar (un santo del sur de la India) dijo una vez, “Si se carece de pureza de corazón, no merecen siquiera cantar el Divino nombre de Râma”. ¿De qué sirve cantar el Divino nombre con una mente contaminada? Hoy en día, el mundo está afligido por todo tipo de contaminación. Los pensamientos, las palabras y las acciones del hombre también están contaminadas. ¿Cómo puede tal persona desarrollar devoción (bhakti)? La gente ahora lleva la máscara de la devoción y trata de engañar a los demás. No se dejen engañar por otros. “Ayuden siempre, no dañen nunca.” Esa es la esencia de los dieciocho Puranas. El engañar a otros es igual a engañarse a uno mismo.

En el mundo, el número de esos llamados devotos ha aumentado. Por lo tanto, siento que ha llegado el momento de decirles algunas cosas importantes. Los sentimientos que brotan en su corazón deben ser tan puros como las aguas del Ganges en su fuente. Las palabras no bastan, lo que se necesita es acción. Debe haber unidad de pensamiento, palabra y acción. Es una mala persona aquella cuyos pensamientos, palabras y acciones discrepan los unos de los otros. “El estudio apropiado de la humanidad es el hombre.” Hoy en día encontramos unidad de pensamiento, palabra y acción sólo en actos de falsedad, iniquidad y violencia. El hombre, que está supuesto a tener pensamientos nobles y realizar actos meritorios está haciendo justo lo opuesto.

Hay algunas personas que están haciendo negocios en el Nombre de Sai. Están engañando a los demás, pretendiendo ser devotos de Sai. No apruebo tal comportamiento. No son devotos en absoluto. Van por diferentes partes del país y también al exterior para hacer dinero en el nombre de Sai. Esto es un grave crimen. No pido ni siquiera un solo paisa (céntimo de rupia) a nadie. Nunca apruebo tal negocio. Quienquiera que sea, si alguien se acerca a ustedes con un motivo tan craso, pídale que se vaya de inmediato. No permitan que los negocios entren al campo de la espiritualidad. Cada cual puede hacer lo que quiere para el mantenimiento de la propia familia, pero nadie debe hacer negocios usando el nombre de Sai. Pero desgraciadamente, este tipo de actividades está aumentando. En muchos pueblos, encontramos gente usando mal el nombre de Sai para sus ganancias egoístas. Esto está sucediendo aun en muchos otros países como América, Inglaterra, Japón, Alemania, Singapur, Malasia, y otros. No se asocien con tales personas malvadas. Mantengan sus corazones puros y sagrados. De otra forma, son iguales a cadáveres vivientes. Tales personas no deben ser respetadas. ¡Será mejor que les hagan sus ritos funerarios!

Deben orarle a Dios con sentimientos sagrados. Al entretener deseos mundanos, se estarán alejando de la Divinidad.

¡Encarnaciones del Amor!

Ustedes vienen aquí con toda devoción y sinceridad. No se deben dejar engañar por gente que hace negocios en nombre de la devoción. En muchos lugares, encontramos gente que se dedica a esas malvadas prácticas. Manténganse bien alejados de ellos. “Aléjense de las malas compañías; únanse a las buenas compañías y lleven a cabo acciones meritorias día y noche” (Tyaja Durjana Samsargam; Bhaja Sâdhu Samagamam; Kuru Punyam Ahorathram). Pueden vivir hasta en la compañía de serpientes, pero no deben tolerar la compañía de personas tan malvadas. Estamos emprendiendo muchas actividades de bienestar social, pero nunca he pedido a nadie siquiera un paisa. Todos ustedes saben esto. No Me involucro en asuntos de dinero. Pero la gente hoy considera al dinero como Dios. ¿Cómo pueden tales personas ser llamados devotos? Ya les he dicho esto antes. He empezado un programa de servicio para cuidar de los niños que no tienen padres. Un lakh (cien mil) de rupias se depositaría en su nombre, lo cual será suficiente para cubrir sus necesidades. No le he pedido ayuda a nadie en conexión con esto. Pero hoy en día, algunas personas están recolectando dinero diciendo que donarán la cantidad a Swami para este fin. Algunas otras están proclamando que han asumido la responsabilidad de cuidar de los niños. ¿Puede haber peor pecado que éste? Todas estas personas están traicionando a Dios. Mejor mendigar en las calles que usar Mi nombre para recolectar dinero.

Esta mañana, algunos antiguos estudiantes vinieron a mí con una petición. Todos conocen a C. Srinivas de Bangalore. Él terminó su educación en nuestra institución y sirvió como Director de nuestra residencia por algún tiempo. Él no quería aceptar ningún trabajo afuera porque quería servir a Swami. Siempre se involucraba en actividades que pudieran complacer a Swami. Se está encargando de nuestro Hospital en Bangalore. Él dijo, “En ningún otro lugar se proveen educación y cuidados médicos de tan alta calidad gratuitamente para todos. Nos has dado educación gratuita y nos has cuidado con tantísimo amor y cuidado. Queremos expresar nuestra gratitud a Swami sirviéndolo a nuestra humilde manera.” Trajo un plan con él. Quiere establecer escuelas en las aldeas donde no hay escuela. Él quería que Swami mismo comenzara el proyecto. Le dije que no se apresurara. Los jóvenes de hoy quieren hacer las cosas rápido. Esa no es la actitud correcta. Salgan temprano, manejen lentamente y lleguen seguros. Por lo tanto, le dije que fuera poco a poco. Pero él dijo, “Swami, muchos de nuestros antiguos estudiantes están aquí. ¿No es nuestro deber expresarte gratitud por todo lo que has hecho para nosotros?” Él rogó porque Swami hiciera un anuncio al respecto. Convine. Nunca dije ‘no’ a las buenas acciones. Aquellos que desean emprender tareas sagradas deben asumir la responsabilidad y descargarla con diligencia. Sólo entonces habrán santificado los viejos estudiantes sus vidas. En Chennai y Hyderabad, hay muchos de nuestros viejos estudiantes que están deseosos de servir a Swami. Pero en algunas circunstancias, tienen que obedecer los mandatos de los mayores. Si los mayores van por el camino equivocado, los jóvenes también harán lo mismo. ¡Qué decir de nuestras Organizaciones en Chennai y Hyderabad! Les dije que seleccionaran un área de terreno adecuada y que Swami construiría el edificio. Pero carecen de devoción y sinceridad. Sólo pretenden tener tal devoción y tal sinceridad. Este comportamiento insincero no es bueno para ellos. Han causado inconvenientes a muchos devotos en estos lugares. Los jóvenes quieren hacer muchas cosas, pero ¿Qué pueden hacer sin el apoyo de los mayores? Los mayores ni toman la iniciativa ni permiten que los jóvenes actúen por su cuenta. Bhagavan no requiere de ningún santuario. Bhagavan no está interesado en bienes raíces. Todo lo que Bhagavan desea es que sirvan a la sociedad con bienaventuranza y sin egoísmo. Si los mayores no quieren aceptar su sugerencia, no les hagan caso. Ése es su destino. Ustedes, los jóvenes, hagan un esfuerzo sincero. Ayuden a los indefensos. Alimenten a los hambrientos. No anden por allí buscando la ayuda de otras personas. Si se necesita alguna ayuda, vengan a Mí. Bhagavan la proveerá sin vacilación. No recolecten ni un solo paisa como donación. Los hay que donan cien rupias y hacen de ello mil rupias de autoglorificación. Bhagavan no está interesado en tales actividades. Si Bhagavan está parado a su lado como una montaña, ¿Por qué han de buscar la asistencia de nadie? No le sirvan a nadie. Sólo predicarán alta filosofía, lo cual es vanagloriarse. Y esto no sucede sólo en la India. En todo el mundo es lo mismo. Vayan a Inglaterra, Japón o Alemania, están sucediendo la misma clase de negocios. Desde todas partes, es la misma clase de noticias que llegan de tales transacciones. Bhagavan recibe mucha información de este tipo. Siento todo esto como una molestia. No es la clase de información que Bhagavan desea oír. Lo que Bhagavan desea más es oír que todos están bien y están disfrutando de felicidad y bienaventuranza. Negociar con el nombre de Bhagavan es altamente repugnante y preocupante. No puede haber ningún comercio en asuntos de devoción. Hasta el salado océano puede dar agua potable, pero esta clase de devoción carece de todo valor. Ya es tarde. Bhagavan nunca solicita donaciones de nadie ni tiene agentes para propagar Su mensaje. No tengo ninguna asociación de ninguna clase con estas engañosas personas. Bhagavan no necesita ninguna riqueza material. La única necesidad de Bhagavan es amor genuino. Den amor y reciban amor de vuelta. Ese es el único intercambio. Con ese amor, llenen su vida. No hay devoción mayor que el amor. Cualquier pequeño servicio realizado con amor es suficiente. Si dan un vaso de agua a una persona sedienta con amor genuino, es más que suficiente. Casi el 90 por ciento de los llamados devotos son, de hecho, engañosos. Antes, era muy diferente; los devotos eran pocos, pero eran devotos genuinos. Hoy en día, hay demasiados tramposos disfrazados de devotos que buscan sólo su propio provecho. Lo primero que hacen en la mañana es adornarse la frente con vibhuti, enrollar una bufanda alrededor de su cuello y andar por allí libremente en la guisa de devotos. Hasta los perros realengos que andan escarbando por algo de comer son mejores que estos falsos devotos!

¡Encarnaciones del Amor!

Desarrollen amor dentro de ustedes. Bhagavan no necesita ni templos ni casas de reposo. El templo de su corazón es más que suficiente. Bhagavan se va a quedar felizmente allí. Las noticias que recibo de aquellos llamados templos son altamente preocupantes para Mí. La cantidad de angustia que sufro debido a éstos va más allá de vuestra imaginación. No hagan tales actos malvados en el nombre de Dios. Si son incapaces de hacer el bien, por lo menos quédense quietos y aléjense. No tienen necesidad de hacer toda clase de locas promesas. Disfruten de la bienaventuranza de la divinidad en silencio y amor. Ya que se han reunido aquí personas de todo el globo he tenido que decir estas duras palabras. No tengan ningún trato con personas que están haciendo transacciones comerciales en el nombre de Sai. Despáchenlas con un namaskar. Si necesitan cualquier cosa, pídanmela. Nunca he engañado o decepcionado a nadie ni lo haré nunca. Nunca pronunciaré una falsedad. Mi deseo es que ninguno de los devotos genuinos cometa tales actos indeseables.

Antes, cuando visitaba Mumbai, solía encontrar gente cantando bhajans y haciendo nagarsankirtan por todas partes, sin importar el lugar o el momento, hasta inclusive en el aeropuerto. Hoy, apenas se puede ver a alguien cantando el Nombre en público en ninguna parte. Desde luego que hay un número grande de devotos, pero temen dedicarse a la repetición del nombre. Antes, Bhagavan viajaba por varias ciudades como Chennai, Mumbai, Hyderabad, y otras, pero, en estos días, no tengo ninguna inclinación de ir a ninguna parte. Todos estos lugares se han vuelto superpoblados de tales personas malvadas. Es de primordial importancia librarnos de ellos y alentar a las personas realmente devotas de Dios. Dios nunca abandona a nadie. Todos son Suyos. Dios no hace ninguna discriminación injusta. Sólo las personas son las que tienen sentimientos de odio. Dios no tiene ningún odio en Él. Dios es la encarnación pura de sólo amor Divino. Todos ustedes traten de adquirir tal amor en sus corazones.

Mañana, en la función de Clausura, les hablaré más acerca de lo que deben y no deben adoptar en sus actividades. No estoy interesado en ver este salón lleno hasta su capacidad. Sólo deseo calidad, no cantidad. Una cucharadita de leche de vaca es mejor que barriles de leche de burra. Es suficiente si tenemos un puñado de personas con nobles corazones. Los Presidentes Estatales y los Administradores de los Fideicomisos deben tomar los pasos necesarios en la dirección correcta o es mejor que renuncien. Nosotros mismos asumiremos la responsabilidad. El Presidente de las Organizaciones Sai de la India debe tratar tales personas con firmeza. Él debe relevarlos de sus responsabilidades de inmediato. Estoy profundamente angustiado por el estado actual de los asuntos en nuestra Organización. Aunque este sentimiento ha estado conmigo por bastante tiempo, he estado esperando la oportunidad adecuada para expresarlo. Debido a que muchos de ustedes, de varias partes del mundo se han reunido aquí hoy, es que sentí esta ocasión como el momento oportuno para expresar Mis sentimientos.

¡Encarnaciones del Amor!

Ayuden siempre, Nunca dañen. Eliminen las malas tendencias. Siendo miembros de las Organizaciones Sathya Sai, deben seguir el camino de la verdad que es eterna. Algunas personas pretenden ser humildes devotos mientras están dentro de los portales de Prasanthi Nilayam. Una vez que salen de sus recintos, vuelven a sus viejas costumbres. Estos malos hábitos deben ser quemados hasta la ceniza. Desarrollen sentimientos divinos dentro de ustedes. Dios está siempre listo a cumplir su promesa. Nunca tengan dudas a este respecto. Dios está siempre en ustedes, con ustedes, alrededor de ustedes, encima de ustedes y debajo de ustedes. Dios nunca estará alejado de ustedes. Así que desarrollen fe en Dios.

¡Encarnaciones del Amor!

Les he hablado a ustedes de esta manera sólo debido a Mi inmenso amor por ustedes. Comprendan lo que les ha sido transmitido a ustedes y expliquen esto a sus compañeros devotos. La devoción debe ser cultivada de una manera silenciosa y sincera. No dañen sus vidas recurriendo a falsedades. Hablen la Verdad. La Verdad es Dios. Por ende, lleven una vida de verdad y, finalmente, fúndanse en la Verdad.

Mañana tráiganme todas sus dudas y se las aclararé. Primero que todo, aléjense de las malas compañías. No les estoy pidiendo que trabajen por Mí. No deseo nada para Mí de ustedes. Hago todo Mi trabajo Yo mismo. No busco la ayuda de otros. Si sólo lo deseara, el mundo entero Me ayudaría. Así que, ayúdense a sí mismos, sirvan a la sociedad y moldeen sus vidas en vidas ideales.

(Aquí Swami cantó el bhajan “Hari Bhajana Bina ...” y continuó con Su discurso.)

¡Encarnaciones del Amor!

Durante estos últimos cuatro días, muchos devotos han estado muy preocupados porque Swami está sufriendo debido a un dolor que ha asumido. Comprendan que Swami no tiene ningún dolor en absoluto porque Él lo ha asumido debido a Su amor. ¿Cómo puedo tener dolor si he aliviado el sufrimiento de Mi devoto? Sin embargo, hay ciertas reglas y regulaciones que deben observarse al respecto. Lo he asumido de alguien. Por ende, tengo que soportarlo durante los mismos días que la persona los habría sufrido en el curso normal de su enfermedad, pero no tengo ninguna dificultad en absoluto. Si estuviera realmente sufriendo debido al dolor, ¿Me sería posible hablarles a ustedes tanto tiempo? No tengo ningún sufrimiento. Ha quedado disuelto en Mi amor. Todos deben ser felices, llenos de bienaventuranza y cómodos. Esto es lo que deseo. No se preocupen por este asunto. No tengo ningún sufrimiento. De hecho, estoy dispuesto a aceptar todos sus sufrimientos. ¡Sean siempre felices!


Traduccion Arlette Meyer

Revision Roberto Pinzón