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Discursos dados por Sai Baba

{SB 33} (16 de 23 discursos 2000)

17. 29/09/00 La fuente y el centro de los valores

FORTALECIENDO LA EDUCACIÓN EN VALORES

( Impreso en castellano en Sri Sathya Sai Books and Publications Trust cap. 1030 )

FORTALECIENDO LA EDUCACIÓN EN VALORES

29 de Setiembre de 2000

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

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Los árboles enseñan la lección del sacrificio en el sentido de que no sólo dan frutos mientras están vivos, sino también entregan su cuerpo para ser usado como leña cuando la vida se extingue. El árbol es el maestro más grande.

(Verso telugu)

Cada casa es un centro de valores humanos. Desde la casa los valores humanos se originan, florecen y nutren la cultura sagrada. La persona que preside la casa es conocida como Grihastha (jefe de familia). Desde tiempos remotos, los indios han asignado gran importancia a la etapa de jefe de familia entre las cuatro etapas, a saber, Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha y Sanyasa (celibato, jefe de familia, ermitaño y renunciante).

Cuando un estudiante toma un camino equivocado, se arruina a sí mismo, pero si un maestro adopta un comportamiento equivocado, arruinará las vidas de cientos de estudiantes. Por lo tanto, un maestro, sobre quien reside la responsabilidad de moldear las carreras de los estudiantes, debe cultivar virtudes y llevar una vida ideal. Hoy por cierto que no hay escasez de maestros dotados de espíritu de sacrificio y con vidas ideales. Sin embargo, hay algunos maestros que se han vuelto esclavos de vicios como beber y fumar. Naturalmente, los estudiantes los emulan y arruinan sus vidas. Si el país ha de progresar, los maestros deben moldear a los estudiantes para que se conviertan en ciudadanos ideales. El mundo entero prosperará cuando los estudiantes sigan la senda correcta. Por eso es muy esencial que un maestro, a quien los estudiantes sin duda emularán, cultive virtudes.

Puede compararse a un maestro con un tanque de agua y a los estudiantes con canillas conectadas a él. Por lo tanto, el maestro debe tener un corazón puro y virtudes como adhesión a la verdad, buena conducta, deber, devoción y disciplina, de modo que pueda impartir los mismos valores a los estudiantes. Sólo es un maestro en el verdadero sentido de la palabra quien imparte estas virtudes a los estudiantes. Sólo es un estudiante en el verdadero sentido de la palabra quien cultiva esas sagradas cualidades. Si los maestros son ideales, el sistema educativo también lo será. Si el maestro no posee valores morales, éticos y espirituales, todo el sistema educativo irá por mal camino. Hoy hallamos algunas instancias en las que el esposa y la esposa se separan debido a algunas diferencias de opinión, a pesar de que pueden ser personas altamente educadas y que ocupan posiciones de autoridad. La razón es que no son educadas en el verdadero sentido sino que meramente han adquirido conocimiento libresco. El mero conocimiento libresco no es conocimiento en absoluto. Los estudiantes deberían adquirir conocimiento verdadero, el que otorga energía divina; no deben quedar satisfechos con el mero conocimiento libresco, que se convierte en “alergia”. Esta energía divina promueve la armonía, la coordinación y la integración, y convierte a los estudiantes en ciudadanos ideales.

En este mundo sólo existen dos cosas. Una es la energía y la otra es la materia. Einstein dijo que la energía podía ser convertida en materia y viceversa. Esta energía es todopoderosa. Adquiriendo esta energía, los estudiantes pueden producir la transformación en este mundo. Para adquirirla, los estudiantes no deberían regirse por el mero conocimiento libresco, sino que deben adquirir conocimiento práctico. El conocimiento práctico ha de ir acompañado del conocimiento discriminatorio. Antes de emprender cualquier tarea, han de tomarse un tiempo para discernir si eso es bueno o malo, correcto o incorrecto. Sin embargo, los estudiantes modernos actúan de prisa. En consecuencia, las cualidades sagradas que hay en ellos son reprimidas. La prisa trae pérdidas y las pérdidas traen preocupación. Por lo tanto, no se apresuren. ¿Cuál será el destino de la casa si la esposa y el esposo toman decisiones apresuradas debido a diferencias de opinión? Los ancianos padres serán descuidados o enviados a un asilo de ancianos. Los niños serán admitidos en escuelas para internos sin que se preste el cuidado adecuado a su bienestar y progreso. Cuando el esposo y la esposa se separan, no hay nadie que cuide a los niños. En consecuencia, los niños se juntarán con malas compañías, adoptarán malos hábitos y arruinarán sus vidas. Por lo tanto, en primer lugar, han de cultivarse los valores humanos en cada hogar. Sólo entonces cada individuo de esa casa tendrá un progreso cabal y llevará una vida ideal. Todos deben reconocer la verdad básica de que el hogar es el centro de los valores humanos. Las personas modernas, sobre todo aquellas altamente educadas y que ocupan posiciones de autoridad, no se interesan demasiado por sus respectivos hogares. Consideran a sus hogares como posadas u hoteles y van y vienen cuando les da la gana. No es correcto que los estudiantes y las personas educadas se comporten de este modo. Cada jefe de familia debe empeñarse en mantener la santidad en su casa y establecer un ideal. Hoy, en nombre del modernismo, los jefes de familia están llevando vidas caóticas, albergando sentimientos bajos y mezquinos. Pueden vivir en la edad moderna, pero vuestros sentimientos han de basarse en los valores antiguos y eternos. Cada jefe de familia y cada ama de casa debe realizar esfuerzos por defender los valores humanos.

Un maestro es como un poste indicador. Él o ella deberá guiar a los estudiantes en la dirección correcta. Si el poste indicador mismo no está colocado en una posición firme y definida, ¿cómo podrá señalar la dirección correcta? Por lo tanto, un maestro ha de poseer una mente estable. Sólo entonces podrá guiar a los estudiantes por la senda correcta. Debe impartir a los estudiantes los valores humanos de Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa. Muchos están confundidos con respecto a cuál de éstos cinco es el valor principal. El Amor es de importancia suprema ente los valores humanos. Se halla en nosotros desde el mismo instante de nuestro nacimiento. Amen y respeten a vuestros padres, parientes, amigos y semejantes. Cuando no respetan a otros, ¿cómo esperan que otros los respeten? Den respeto y reciban respeto. No es un tráfico de una sola mano. Hay muy pocos que pueden impartir tales enseñanzas sagradas a los estudiantes. No sólo los maestros sino también los padres deberían controlar la conducta y las actividades de sus niños. Algunos estudiantes ocultan novelas entre sus libros de texto y las leen. Los padres deberían observar esto y tomar las medidas necesarias. Los padres tienen todo el derecho de castigar a sus hijos si ellos adoptan un comportamiento impropio. Los niños deben mostrar gratitud hacia sus padres ya que les deben el alimento, la sangre, la cabeza y el dinero (Dhuddu). Debido al impacto de la era de Kali, tal sentido de gratitud está ausente entre los estudiantes. Los Vedas declaran: “Mathrudevo Bhava, Pithrudevo Bhava, Acharyadevo Bhava y Athitidevo Bhava” (Veneren a la madre, al padre, al maestro y al huésped como a Dios). Estas enseñanzas son muy sagradas. Hoy las personas están dispuestas a creer en todo lo que ven en televisión e internet, pero no basan su fe en las declaraciones védicas. Internet es como un cesto de papeles. Sigan a la “innernet” (red interna), no a la internet. Hoy los estudiantes están desarrollando una visión impía, contaminando así sus mentes. Así como sea la semilla será el retoño. Así como sea la comida, será el eructo. Del mismo modo, así como sea la acción será el resultado. Por lo tanto, deben pensar el bien, hablar el bien, oír el bien, hacer el bien y experimentarán buenos resultados.

No vean lo malo, vean lo bueno;

no escuchen lo malo, escuchen lo bueno;

no hablen de lo malo, hablen de lo bueno;

no piensen en lo malo, piensen en lo bueno;

no hagan el mal, hagan el bien;

ese es el camino hacia Dios.

Los maestros deben impartir tales enseñanzas sagradas a sus estudiantes. Deben inculcar en ellos el espíritu de amor desinteresado. Amen a todos sin esperar nada a cambio. Uno no debería albergar deseos excesivos. Na Sreyo Niyamam Vina (no se obtiene beneficio alguno sin adhesión a una disciplina apropiada). Todo debe hallarse dentro de ciertos límites. Nuestro cuerpo es el mejor ejemplo de esto. Si la temperatura corporal excede los 36°C, se produce la fiebre. La presión sanguínea perfecta es 120/80 y, si se eleva, el cuerpo estará expuesto a la mala salud. Incluso los ojos pueden mirar la luz hasta cierto nivel de intensidad. La retina del ojo se quemará si tratan de mirar una luz excesiva. Así, Dios ha establecido ciertos límites para todo en Su creación. Por lo tanto, el hombre debería poner un límite a sus deseos. De otro modo, correrá peligro. Sólo cuando el hombre lleve una vida regulada, podrá disfrutar de salud y felicidad.

Cada miembro del cuerpo tiene una función específica que realizar. Para realizar una tarea más grande, todos los miembros se coordinan y trabajan al unísono. Cuando los ojos descubren una fruta en la copa de un árbol, las piernas caminarán hacia el árbol, la mano levantará una piedra y la arrojará hacia la fruta. Cuando la fruta cae, los dedos la levantan y la colocan en la boca, donde es masticada por los dientes y enviada al estómago. Así vemos que todos los miembros del cuerpo tienen que trabajar de un modo coordinado para realizar incluso una acción pequeña. Si prevalece semejante unidad en el hogar, puede lograrse cualquier cosa.

La comprensión y la adaptación mutua son muy esenciales para el funcionamiento armonioso de cualquier familia. Por ejemplo, cuando hay una comprensión adecuada entre la esposa y el esposo, a la esposa ni siquiera le importará que el esposo llegue muy tarde de la oficina. De hecho, ella lo estará esperando ansiosamente, pensando que quizás él haya estado ocupado en la oficina o lo haya detenido un embotellamiento de tráfico. Pero si no hay una comprensión adecuada entre ambos, incluso si hay una demora de sólo cinco minutos, habrá una pelea entre ambos. La adaptación se volverá fácil sólo cuando haya una comprensión adecuada. Ya sea entre estudiantes, maestros o miembros de una familia, la comprensión es muy esencial. Cuando un maestro toma una licencia, otro maestro puede tomar su clase. Tal comprensión y adaptación entre maestros ayudará a los estudiantes en gran medida. Ayuden siempre, no hieran nunca. Ésta es la enseñanza de la antigua cultura de Bharat: “Paropakara Punyaya Papaya Parapeedanam” (se obtiene mérito sirviendo a otros y se comete un pecado hiriéndolos).

Quizás hayan visto la obra sobre Abraham Lincoln representada anoche. Él nació en una familia pobre. Su padre era un carpintero y su madre solía coser ropa vieja para ganar algún dinero. Lo que ganaban apenas era suficiente para poder vivir. Lincoln solía ir a estudiar al pueblo vecino junto con otros niños. La mayoría de los niños vestían ropas costosas ya que pertenecían a familias acomodadas. Ellos solían burlarse de Lincoln porque él sólo tenía ropa vieja y raída. En esa época él tenía ocho años. Un día, abrazó a su madre y rompió a llorar, diciendo que quería un traje nuevo, para poder juntarse libremente con otros niños. La madre lo consoló diciéndole que no era posible para ellos comprarle ropa nueva con sus magros ingresos. Le dijo: “Hijo, la confianza en uno mismo es la mayor riqueza. Por lo tanto, desarrolla confianza en ti mismo. No te compares con otros”. Al cabo de un tiempo, su padre murió. Lincoln inició un nuevo negocio que comenzó a florecer. Pero algunos de sus así llamados amigos pusieron obstáculos en su camino debido a los celos. En consecuencia, Lincoln sufrió severas pérdidas en el negocio y vendió lo que quedaba de él para pagar las deudas. Abandonó el pueblo y llegó a California. Como le había enseñado su madre, desarrolló confianza en sí mismo, realizó grandes esfuerzos día y noche y adquirió una buena educación. Complacidos con sus buenas cualidades, sus amigos lo instaron a presentarse para las elecciones parlamentarias, expresándole su solidaridad. Con el apoyo de ellos, Lincoln ganó las elecciones. En aquellos días, prevalecía la discriminación racial en Norteamérica. Él enseñó que no había que hacer diferencias debido al color de la piel, ya que la sangre que fluye en todos es la misma. Como tenía inmensa confianza en sí mismo, finalmente llegó al nivel de Presidente de los Estados Unidos de América. La confianza en uno mismo es muy esencial para todos. Se puede llevar a cabo cualquier tarea mediante la confianza en uno mismo. Ésta fue la lección que Lincoln enseñó al mundo.

La confianza en uno mismo y la devoción a Dios han de ser cultivadas. Los maestros deben ser respetados. Deben hacer los mejores esfuerzos para hacer felices a vuestros padres; de hecho, deben adorarlos. Sólo cuando sigan esta senda sagrada alcanzarán el estado más elevado de riqueza. ¿Qué es la riqueza? ¿Quién es el hombre más rico del mundo? El que tiene contento es el más rico. ¿Quién es el más pobre? El que está lleno de deseos insatisfechos es el más pobre. La riqueza o la pobreza se relacionan con vuestros deseos. Toda alabanza o crítica mundanas atañen al cuerpo únicamente, no al espíritu. El cuerpo es transitorio. Es como una burbuja de agua. La mente es un mono loco. No los sigan. Sigan a vuestra conciencia. Lincoln estaba lleno de confianza en sí mismo. Deben desarrollar tal confianza en sí mismos. Sentimos que algunos países no están dispuestos a aceptar estos valores. ¿Cuál es la razón? Cuando estos principios sean explicados correctamente, todos los aceptarán. La repetición como loros de las palabras “Valores Humanos” no dará por resultado la comprensión. Cuando se explique su significado interno, todos los aceptarán. Díganles: “La Verdad es Dios. El Amor es Dios, vivan en amor”. Cuando los expliquen de este modo, todos los aceptarán. ¿Acaso alguien le dirá ‘no’ a decir la verdad? Todos deben aceptar la validez de estas afirmaciones. Cuando expliquen detalladamente su significado interno, la humanidad los aceptará sin reservas. Ya sea en India, América, Japón o Alemania, ya sea entre cristianos o musulmanes, la Verdad es sólo una para todos. La Verdad es una, la Verdad es Dios. Deben alcanzar este estado sagrado. Este hecho ha de ser aceptado por cualquier nación. En India decimos 2 + 2 = 4. Esto será lo mismo ya sea en Pakistán o Rusia o en cualquier otro lugar. ¿Acaso hay alguien en Pakistán que diga que 2 + 2 = 3? ¿Los chinos dirán que 2 + 2 = 1? Todos dirán que 2 + 2 = 4. Ésta es una verdad fundamental. Es una verdad pura. Está más allá de tiempo y lugar. Del mismo modo, los valores eternos de Verdad, Paz, Rectitud, Amor y No violencia son permanentes y eternos. Las personas vienen a Mí y dicen: “Swami, quiero paz”. ¿Dónde está esa paz? Ellos no lo saben. Yo les digo: “Ustedes son la encarnación de la paz. No hay paz fuera de ustedes, ¡sólo pedazos! (Juego de palabras en inglés entre ‘peace’, paz, y ‘pieces’ pedazos). Cuando esto es explicado, ellos comprenden la verdad y en efecto alcanzan la paz.

Cuando ustedes expresen y expliquen esto correctamente, cualquier persona de cualquier lugar estará de acuerdo. Los valores humanos son aquellos que son comunes a todas las personas de todos los lugares, razas y credos. El mismo nombre es valores humanos. Si un ser humano no acepta los valores humanos, ¿quién más lo hará? ¿Qué clase de persona es la que dice ‘no’ a esta verdad? Hay ideales valiosos dentro de nosotros. Deben desarrollarlos más. Dondequiera que vayan, no deben renunciar a la verdad. A veces es posible que no sea seguro decir la verdad. Incluso entonces no deben pronunciar una mentira. Deben hallar formas hábiles de salir de tales situaciones críticas, sin pronunciar de hecho una mentira. Deben adherirse a estos valores humanos con inteligencia, confianza en sí mismos, y la gracia de Dios; y así no errarán el camino. En cualquier lugar, tiempo o circunstancia, deben adherirse a esto. Deben asegurarse de que vuestro amor sea firme y constante. Ese es el estado de conciencia constante. Eso es sabiduría. No es mero conocimiento libresco. Necesitan poseer la verdad que les proporcione comprensión constante. Los Vedas denominan a este estado Prajnanam Brahma (conciencia integrada constante). Todos deben buscar esto. Nadie estará en desacuerdo con ello. El preocuparse por que otros estén de acuerdo con uno es temor creado por uno mismo. ¡No teman! Entonces estarán en el rumbo correcto. Había un gran científico que dijo: ‘No teman jamás, síganme’. Si están llenos de temor, no podrán lograr nada. Cuando están en la senda de la verdad, no necesitan temer a nada. Con temor, estarán indefensos, paralizados. Si alguien dice algo en contra, ustedes pueden decir ‘no, éste es mi modo de ver’. Uno dice que cree en Dios. Otro cree que no hay Dios. Para el creyente, Dios existe y para el ateo, no. Si él dice que no cree en Dios, respóndanle: “Quizás tú no tengas tu Dios, pero yo tengo el mío justo aquí, en mi corazón”. Deben tener ese valor para defender vuestras convicciones. La oposición de otras personas no debe debilitarlos. Una persona débil no logrará nada. Si el mundo entero se levantara y dijera ‘no’ a la existencia de Dios, aun así ustedes deberían poder afirmar que sí existe. Él está allí, dentro de vuestro corazón. Con semejante fe firme, serán capaces de propagar vuestra fe. Esa confianza en sí mismos es la fuente de vuestra fortaleza. Si carecen de esta fortaleza, se vuelven débiles, tan débiles que apenas si pueden merecer el nombre de seres humanos. Los miembros de la Organización están llenos de entusiasmo. Desean sinceramente la propagación de los valores humanos en el mundo. Sigan expresando vuestras creencias con convicción y dejen que quienes están de acuerdo las acepten y que quienes no lo están sigan su camino. Los valores humanos han surgido desde dentro de los seres humanos y no de algún lugar fuera de ellos. El mismo nombre es valores humanos. Provienen del corazón; eso es lo que significa el término ‘Educare’, significa ‘extraer’, es decir, sacar de adentro. Estos valores deben ser manifestados y realizados. Tal conocimiento no proviene de los libros. El conocimiento libresco del primer día se vuelve conocimiento el segundo día y alergia el tercero. El conocimiento práctico, interno, jamás se convierte en alergia. Se vuelve energía. Lo que necesitamos es energía y no alergia.

Si los valores humanos no están presentes la humanidad será destruida. Nuestra vida misma es valores humanos. Los organizadores se han estado esforzando mucho por propagar los valores humanos en educación. Por favor bríndenles toda vuestra cooperación. Sin aliento ellos se debilitarán. Hay personas de muchos países reunidas aquí. Ustedes regresarán. ¿Qué es lo que llevarán consigo? Llévense al menos uno o dos valores humanos. Si van al mercado, lo recorren de punta a punta y regresan con las manos vacías, ¿tiene eso algo de bueno? Habiendo venido a Prasanthi Nilayam, lleven de vuelta algo valioso con ustedes. Yo tengo Verdad, tengo Amor en abundancia. Éstas son las cosas que deben llevarse de regreso. Aquí hay Bienaventuranza: disfrútenla, llévenla con ustedes y hagan a otros felices, hagan al mundo entero feliz. Jamás sean egoístas. Compartan lo que saben con todos aquellos con quienes entren en contacto. Cooperen con todos. En lugar de cooperar, las personas meramente operan, tratan de manipular. No traten de manipular a otros. Sólo cooperen. Así podrán alcanzar vuestros objetivos.

Hay algunas preguntas que quisiera responder.

1) Swami, por favor ilumínanos acerca de cómo mantener el equilibrio de los cinco elementos mediante la práctica de los valores humanos de un modo práctico. ¿Cuál es el procedimiento práctico?

En valores humanos tenemos el término EVH. En estas tres letras Yo ya los he iluminado acerca de qué es la educación. Considérenla como las 3VH, es decir, Corazón, Cabeza y Manos (Swami se refiere a las 3 H de las palabras ‘Heart, Head and Hand’ en inglés). Decimos que el estudio adecuado de la humanidad es el Hombre. La cabeza, el corazón y las manos han de cooperar y funcionar en armonía. No hay valor humano más grande que éste. Esto puede ser enseñado fácilmente. Es como enseñar ejercicios físicos. No traten de mistificar la expresión EVH ni se complazcan en la propaganda compleja. El pensamiento, la palabra y la acción deben ser lo mismo. Si esto no es así, los valores humanos desaparecerán. Por lo tanto, esta armonía, esta unidad es esencial. Lincoln es el mejor ejemplo de esto. Él pensaba en lo que decía. Se adhería a lo que profesaba y finalmente lograba aquello en lo que creía. Por lo tanto, esta triple unidad es esencial; de otra forma la humanidad está perdida. Manas Anyath, Vachas Anyath, Karmani Anyath Duratmanam. En las personas malvadas, el pensamiento, la palabra y la acción difieren. Manasyekam Vachasyekam, Karmanyekam Mahatmanam. En los virtuosos, la mente, la palabra y la acción son iguales. Por lo tanto, deben propagar este camino fácil. EVH es educación en valores humanos. Todos éstos son importantes. El pensamiento, la palabra y la acción deben ser lo mismo. Sin esto uno deja de ser humano. Así es como deben propagarlo.

2) Swami, Tú has dicho que hay que convertir a la educación en una destreza. ¿Cómo se logra esto?

La educación debe convertirse en destreza. (Ya hemos explicado que la educación es externa mientras que los valores humanos son internos; por lo tanto, la educación desafilada debe ser afilada mediante la piedra abrasiva interna de los valores humanos). El desequilibrio ocasionado por la educación externa es equilibrado mediante la destreza en los valores humanos y así el desequilibrio es corregido y se restablece el equilibrio. Por destreza Bhagavan quiere decir agudeza mental (Naipunya Shakti). La educación es el método físico. Cuando se juntan destreza y conocimiento, la balanza se equilibra. Para caminar necesitan equilibrio. La vida necesita equilibrio. Por lo tanto, la educación también debe ser equilibrada. Cuando hablamos de destreza nos referimos al mantenimiento de este equilibrio. Esto es Naipunya shakti, es decir, investigar, indagar y comprender. Un ejemplo simple: Los científicos han comprendido el proceso interno del sol, han estudiado y desarrollado muchas máquinas y dispositivos a partir de estos procesos. Comprendiendo el proceso solar, incluso fabricaron bombas con reacciones similares. ¿Cuán destructivas son estas bombas? Ellos lo consideran un gran logro. No. El conocimiento ha de tener equilibrio. Esto es a lo que Bhagavan llama ‘destreza’. Todas vuestras investigaciones deben resultar en el bienestar de la humanidad. Sólo entonces el rayo del equilibrio es recto. Si la investigación está ladeada, al concentrarse sólo en la destrucción, carece de equilibrio. Debemos considerar al placer y al dolor con ecuanimidad. El resultado de la investigación debe mantener un equilibrio entre los efectos benéficos y dañinos. Si sólo se desarrolla el potencial destructivo de la investigación, hay un desequilibrio total. Debemos tratar de restablecer cierto equilibrio en todas estas nuevas tecnologías, un equilibrio entre las consecuencias dañinas y benéficas. ¡Qué beneficiosa es la generación de electricidad por diversos medios, si se la emplea para la irrigación o la iluminación de un pueblo! No estamos ejercitando nuestra mente apropiadamente en estas cuestiones. Por lo tanto, sufrimos de desequilibrio. La electricidad es beneficiosa de muchas maneras, proporcionando luz, calor, refrigeración, etc. Pero si le decimos a la electricidad ‘eres una gran amiga de la humanidad’ y vamos a tocar un alambre cargado, nos electrocutaremos. Cada desarrollo debe ser empleado dentro de ciertos límites, y se le debe otorgar el debido respeto. Por eso, como he explicado, cuando la educación está unida a la destreza, el equilibrio queda restablecido. Cuando hay desequilibrio, ustedes miran hacia fuera y pierden vuestra visión interna. El discernimiento es vital. Cuando hay equilibrio, esta visión interna es restablecida. Por lo tanto, desarrollen una visión interna que cree el equilibrio. Las palabras clave son educación, destreza y discernimiento.

Incluso para la meditación, la destreza es necesaria. Si se sientan quietos en un rincón silencioso y permiten que vuestra mente deambule por todas partes, vuestra meditación es inútil. Si no pueden concentrarse, no pueden meditar. Por lo tanto, para los procesos internos, la destreza es necesaria. La concentración ha de ser cultivada. La sabiduría es el objetivo de la concentración. La sabiduría se alcanza dedicando los frutos de la acción; mediante el sacrificio se alcanza la meta. Por lo tanto, la concentración, Abhyasa, ha de ser practicada con esfuerzo. En consecuencia, la práctica constante es el método.

3) Swami, los medios masivos como la radio, los videos y la internet están teniendo cada vez más impacto ...

Ya les he hablado acerca de la internet, la radio, los videos, etc. Hemos visto a tanta gente expuesta a estos medios. Sin embargo, ¿cuál es su impacto? Todo es transitorio, nubes pasajeras que vienen y van. Son una absoluta pérdida de tiempo. Todo está orientado hacia el negocio. Ese no es nuestro objetivo. No anhelen la internet; vuélvanse hacia la ‘innernet’ (red interna). Concéntrense en la visión interna. Santifiquen vuestras facultades internas. Sólo entonces podrán lograr la unidad y tener acceso a los valores humanos. Deben seguir tratando de alcanzar la unificación; la unidad es el objetivo. ¿Cuánto se magnifica vuestra fuerza cuando logran la unidad? Miren este trozo de tela. No es tela sino una conglomeración de hilos. Los hilos son una modificación del algodón. Sin algodón no hay hilos. Sin hilos no hay tela. Los hilos entretejidos producen un trozo de tela tan fuerte. Cuando están separados, los hilos son débiles y pueden cortarse con un dedo. La unidad constituye su gran fuerza. Cuando los valores humanos son incorporados, se vuelven una fuerza sagrada y se manifiestan como ideales.

4) ¿La devoción y la espiritualidad son necesarias para un maestro?

Por supuesto, sin duda. Un maestro sin devoción es inútil. Permítanle tener fe en su credo elegido. Sin devoción, él no es un maestro. La devoción es necesaria. Él está a cargo de muchos estudiantes. Debe establecer un ideal para todos ellos. Para esto, la Gracia Divina también es necesaria. Todo lo que ustedes estudian es sólo material (inerte). Deben convertirlo en energía. Eso es poder divino. Si uno no posee esta fe, no es un maestro. Un maestro tiene que ser un ideal para muchos estudiantes. ¿Cómo puede ser un modelo? Así como el instructor de educación física instruye haciendo, él tiene que enseñar siendo. La devoción también ha de ser enseñada mediante la práctica. Entonces quedará grabada en las mentes de los estudiantes.

5) Swami, el énfasis en la educación y los logros académicos está cobrando cada vez más importancia. Por favor aconséjanos sobre cómo hacer regresar la ‘espiritualidad’ a la corriente principal de la educación.

Sí, la ‘espiritualidad’ es muy necesaria en educación. Esta espiritualidad debe surgir de la confianza. Ustedes deben tener confianza. Si no hay fe no pueden lograr nada. Donde hay confianza hay Amor. Donde hay Amor, hay Paz. Donde hay Paz, hay Verdad. Donde hay Verdad hay Bienaventuranza. Donde hay Bienaventuranza está Dios. De hecho, sin fe ni siquiera pueden tener fe en vuestra madre. Debe haber confianza. Una vez que confían en que una persona es vuestra madre, la aman. La confianza en vuestro esposo hace que lo amen. Por lo tanto, la confianza conduce al amor. El amor los lleva a la paz. La paz produce la verdad, y en cuanto se manifiesta la verdad, alcanzan la bienaventuranza. Esta Bienaventuranza es Dios mismo. Por lo tanto, la confianza es una característica necesaria. Esta pérdida de confianza es la causa de la falta de espiritualidad en el mundo. Por lo tanto, esta confianza es necesaria.

Bhagavan concluyó Su Discurso con el bhajan “Hari Bhajanabina Sukha Shanthi Nahi ...”


Traduccion Mercedes Wesley