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10. 15/04/99 Camino Real hacia la divinidad | 15 de Abril de 1999
Sai Ramesh Hall, Brindavan
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Huyan de las malas compañías;
súmense a las buenas compañías.
Realicen actos meritorios día y noche.
Encarnaciones del amor:
Desde tiempos inmemoriales, Bharat (la India) ha sido el tesoro de la espiritualidad y ha irradiado paz y serenidad a todos los demás países. Pero hoy, las personas no comprenden ni siquiera la santidad, la importancia y la singularidad del cuerpo humano. Muchas personas están bajo la falsa impresión de que el cuerpo está destinado a comer, beber, dormir y disfrutar. Solo pueden entender el propósito detrás del regalo de este cuerpo que Dios les dio, cuando comprenden la santidad y el misterio del nacimiento humano. La meta principal del hombre es reconocer la Verdad en la vida diaria.
Cada hombre tiene un cuerpo. El cuerpo no solo actúa como un instrumento, sino que también establece ideales en todos los aspectos. ¿Cuáles son los ideales? Inhala el oxígeno que sostiene la vida y exhala el tóxico dióxido de carbono. Consume alimentos deliciosos y excreta fétida materia fecal. ¿Cuál es el significado profundo de esta actividad? Tienen que aceptar aquellas cosas que son beneficiosas para la sociedad y el país, y desechar aquellas que son perjudiciales para los intereses de la sociedad y la nación en general. Así, el cuerpo demuestra que deben acoger sentimientos nobles y sagrados y dejar de lado los pensamientos impíos y mundanos.
Lamentablemente, hoy el hombre acoge pensamientos no sagrados, descartando los sentimientos puros y sagrados. ¿Qué es la verdad y qué es la falsedad? ¿Qué es permanente y qué es temporal? ¿Qué es bueno y qué es malo? Hoy, ustedes no emprenden tal indagación. Están usando su capacidad de discernimiento para fines equivocados. Aceptan lo malo y descartan lo bueno. ¿Acaso prefieren una fruta podrida a una fresca? ¿O inhalar dióxido de carbono y exhalar oxígeno? No. Si hacen eso, no solo arruinarán su salud, también pondrán en riesgo su vida. Deben lograr salud física, satisfacción mental y dicha átmica. La vida del hombre es una combinación del cuerpo, la mente y el Uno Mismo. El cuerpo realiza acciones, la mente indaga y el Uno Mismo permanece como testigo. Estos tres son esenciales para que la vida humana florezca. Pero nadie intenta entender este misterio.
La naturaleza también muestra el camino verdadero y correcto. Si no exhalan el aire que inhalan, su salud se dañará. Asimismo, si no excretan los desechos del cuerpo, su salud sufrirá. La lección que deben aprender de esto es que tienen que aceptar lo bueno y abandonar lo malo. Tyaja durjana samsargam (descarten las malas compañías). Malas compañías no significa solo la compañía de personas malas. Incluso los malos pensamientos constituyen malas compañías. No solo deben descartar las malas compañías, sino también abandonar los malos pensamientos.
Sin embargo, no se convierten en almas nobles solo por abandonar las malas compañías y los malos pensamientos; tienen que frecuentar las buenas compañías y también cultivar buenos pensamientos. Solo pueden tener buenos pensamientos mediante la contemplación constante en Dios. Kuru punyam ahorathram (realicen buenas acciones día y noche). En todo momento, en todos los lugares y bajo todas las circunstancias, deben contemplar a Dios e involucrarse en Su trabajo. Bhaja sadhu samagamam (únanse a las buenas compañías). Obtendrán sentimientos sagrados solo cuando estén en buena compañía.
Deben desarrollar la devoción a Dios desde una edad temprana. Será de inmensa ayuda en la vejez si emprenden sadhana espiritual desde su infancia. Es imposible pensar en Dios en la vejez, si en las primeras etapas de su vida desperdician su precioso tiempo en asuntos mundanos. Los sentimientos divinos que cultiven desde su infancia son su verdadero tesoro. Los pensamientos basados en la Verdad (sathya sankalpas) son su verdadera riqueza. Pero están abandonando esa riqueza sagrada y anhelando la riqueza transitoria y efímera. Comiencen temprano, avancen despacio y lleguen seguros. En la vejez es imposible recordar a Dios y contemplarlo, a menos que piensen en Él desde su infancia. Es fácil recordarlo en la vejez solo cuando practican contemplarlo en su infancia.
Cuando los mensajeros de la muerte
comienzan a arrastrarlos,
Cuando los parientes se apresuran a sacarlos
fuera de la casa diciendo que ya no hay esperanza,
cuando la esposa y los hijos
comienzan a llorar y lamentarse amargamente,
¿Es posible pensar en Dios en ese momento?
[Poema en telugu]
Les digo a los estudiantes a menudo que la infancia del hombre es como una tierna hoja de bananero. A esta edad, esta «hoja de bananero» es muy pura, atractiva y viva. Esta «hoja», que contiene las delicias de los cinco sentidos (sonido, tacto, forma, sabor y olor), debe ser ofrecida a Dios. Pero, debido al impacto de la era de Kali, el hombre está ofreciendo estos cinco tipos de «delicias» a los seis demonios: kama, krodha, lobha, moha, mada y matsarya (lujuria, ira, codicia, apego, orgullo y celos). Después de que los demonios se comen las delicias, estropeando la hoja en el proceso, el hombre ofrece a Dios, en la vejez, la comida no sagrada que sobra. ¿Es apropiado ofrecer a Dios los restos del alimento comido por los demonios?
Si no pueden reconocer la singularidad de la humanidad, ¿de qué sirve haber tomado un nacimiento humano? Janthoonam nara janma durlabham (entre todos los seres, el nacimiento humano es el más escaso y noble). Habiendo obtenido un nacimiento humano tan sagrado, deben dirigir sus sentidos hacia Dios desde una edad temprana. Desde una edad temprana, deben contemplar a Dios y ganar la gracia divina.
En la vejez, cuando no pueden ver bien,
cuando hay arrugas en su rostro,
cuando su cabello se vuelve gris,
cuando los niños comienzan a burlarse de ustedes
llamándolos mono decrépito,
cuando sus extremidades comienzan a temblar,
¿cómo esperan pensar en Dios?
[Poema en telugu]
Hoy el hombre está desperdiciando su juventud al hacer mal uso de sus sentidos. Está viendo y escuchando cosas no sagradas y se dedica a hablar mal de otros. En la edad temprana, los cinco sentidos son como cinco delicias. Su vida será santificada solo cuando los ofrezcan a Dios. ¡De lo contrario, es mejor ser sordos, mudos y ciegos! ¿Para qué propósito se les dieron los ojos? ¿Es para ver cualquier cosa? No. Los ojos se les dieron para ver a Dios. El ojo, que mide pocos centímetros, es capaz de ver las estrellas a millones de kilómetros de distancia. ¡Un ojo tan poderoso y sagrado está siendo usado para ver cosas impías! ¿Por qué no usan sus ojos para ver al Dios omnipresente, el hermoso panorama de la naturaleza y tener el darshan de hombres santos?
Hoy los llamados peddalu (ancianos) están desalentando a los jóvenes de tomar el camino espiritual. Ellos dicen que ustedes pueden comenzar a contemplar a Dios después de la jubilación. ¿Pueden tales personas ser llamadas peddalu? No. ¡Son gaddalu (halcones)! Ni piensan en Dios ni permiten que sus hijos lo hagan. De hecho, algunos adultos están arruinando la vida de sus hijos. Están tratando de hacer que sus hijos sigan el camino equivocado, ¡como si ellos hubieran obtenido grandes beneficios al hacer lo mismo antes! Tyaja durjana samsargam: abandonen la compañía de tales adultos de mente maligna, incluso si resultan ser sus padres.
Este fue el ideal establecido por Bharata en el Ramayana. Rama, siendo el mayor, era el heredero legítimo al trono de Ayodhya, pero Kaikeyi lo envió al bosque, ya que quería que su hijo Bharata se convirtiera en rey. Cuando Bharata se enteró de esto, se enfureció mucho. Ni siquiera quiso mirar a su madre y partió de inmediato al bosque para traer de vuelta a Rama.
Hiranyakasipu no podía tolerar escuchar a su hijo, Prahlada, cantar el nombre del Señor Narayana. Se tapaba los oídos cada vez que Prahlada pronunciaba Om Namo Narayanaya. Incluso intentó matarlo porque continuaba cantando el nombre del Señor Narayana en contra de sus deseos. Finalmente, Prahlada abandonó a su padre porque era un durjana (persona malvada).
Sukracharya advirtió al emperador Bali que Vamana no era otro que el Señor Vishnu mismo y que sería desastroso para Bali hacer el regalo que Vamana le pedía. Bali reaccionó a la advertencia del preceptor diciendo que no había mayor pecado que retractarse de la palabra dada. Había dado su palabra al Señor mismo. ¿No era un pecado por parte de Sukracharya pedirle que rompa su promesa? Por eso Bali le dijo a Sukracharya: «No eres mi preceptor; eres mi enemigo». Dicho esto, abandonó a Sukracharya y cumplió su promesa a Vamana.
Mira pensaba todo el tiempo solo en Giridhara (el Señor Krishna) y cantaba Su nombre. Sus ojos estaban llenos de la forma de Krishna, y su mente estaba llena de pensamientos de Krishna. Pero su esposo pensó que ella estaba excediendo sus límites en nombre de la devoción a Krishna. Así que, un día, la expulsó del templo de Krishna por el falso honor mundano. Entonces ella escribió una carta a Tulsidas buscando su consejo sobre qué debía hacer, si abandonar a Krishna, el compañero eterno, o abandonar a su esposo.
Tulsidas envió una respuesta diciendo: «Madre, Dios es el mayor de todos y el camino que lleva a Dios es el más noble de todos. El esposo es como una nube pasajera, pero Dios siempre está contigo, incluso antes de tu nacimiento y después de tu muerte. Trikalabhadbyam sathyam (la Verdad trasciende los tres períodos del tiempo). ¿Cómo puedes abandonar a Dios, que es la Encarnación de la Verdad? El esposo entró en tu vida por la mitad y se irá por la mitad. Puedes servirlo mientras esté vivo. Pero, si él mismo te descarta, no hay nada malo en dejarlo por Dios».
No es apropiado esperar que la esposa sufra a manos de un esposo malvado. Si la esposa comete un error, el esposo puede castigarla, pero es un pecado castigar a una mujer que es absolutamente intachable. Mira oró así:
Krishna, me sumergí profundamente en el mar del samsara
y tomé la perla de Tu nombre divino.
¿Cómo puedo permitir que se me escape de la mano?
Protegeré esta «perla» incluso a costa de mi vida.
[Verso en tamil]
La vida mundana es pravritti marga (el camino exterior) y la vida espiritual es nivritti marga (el camino interior). Es un gran error abandonar a Dios y su nombre a cambio de ganancias mundanas. No necesitan temer a nadie cuando su conciencia está limpia. La verdad y el sacrificio son como sus dos ojos. Sathyam nasti paro dharma (no hay mayor dharma que adherir a la verdad). Pero en esta era de Kali, las personas están abandonando la verdad y la rectitud. Es mejor morir que llevar una falsa vida. Es mejor vivir como cisne durante unos minutos que llevar cien años la vida de un cuervo.
Hoy, los estudiantes se están haciendo altamente educados, obteniendo títulos y ocupando posiciones de autoridad. Piensan que son grandes intelectuales. ¿De qué sirve la educación y la inteligencia si se usan mal? ¿Para qué estudiar y finalmente morir? Estudien para ser inmortales. El conocimiento libresco puede alimentar su estómago, pero no los ayudará a alcanzar la Divinidad. Deben experimentar la dicha de su vida después de ofrecer todo a Dios. Los Vedas declaran: Sarva karma Bhagavad preethyartham (hagan lo que hagan, háganlo con el deseo de complacer a Dios).
Es suficiente con tener a Dios con ustedes. El Señor Krishna declaró en el Bhagavad Gita: Sarva dharman parityaja maam ekam saranam vraja (abandonen todos los dharmas mundanos y ríndanse solo a Mí). Todos los dharmas mundanos son una carga. Son como diez mil naya paisa[1].
Un billete de cien rupias equivale a diez mil naya paisa. Es bastante difícil amontonar diez mil naya paisa y llevarlas de aquí para allá. Así que ofrezcan a Dios los diez mil «naya paisa». Él les dará un «billete de cien rupias», que es liviano y también seguro. Lo primero se refiere a la cantidad y lo segundo a la calidad. Deben buscar calidad, no cantidad. Una cucharadita de leche de vaca es mejor que barriles de leche de burra.
Este país, Bharat, es la tierra del sacrificio, la tierra del amor y la tierra del yoga. Si no tienen amor por su madre patria, son como un cadáver viviente. Los estudiantes modernos están descuidando a su madre patria para ir al extranjero en busca de mejores horizontes. Pueden ir al extranjero, pero nunca abandonen a la madre patria. Es una tontería abandonar a la madre patria y dejarse seducir por países extranjeros.
Una vez, Vivekananda fue a Londres y Estados Unidos. Al regresar a la India, los periodistas estadounidenses le preguntaron qué pensaba de su madre patria, Bharat. Él dijo: «Tengo un gran respeto y amor por mi país. Respeto hasta el polvo, el aire y el entorno de Bharat. Me ofrezco completamente al servicio de mi madre patria». Quien no tiene amor por su madre patria, lengua materna y religión no es mejor que un cadáver viviente.
Hoy, las personas desperdician su tiempo y energía acumulando riqueza. No se dan cuenta de que un día u otro tendrán que dejarlo todo e irse.
Muchos grandes reyes como Harischandra, Nala y
Mandatha gobernaron esta tierra,
pero ahora, ¿dónde están?
¿Está vivo hoy Sri Rama, que construyó un gran puente a través del
poderoso mar?
Muchos reyes han venido y se han ido, pero ninguno pudo
llevarse siquiera un puñado de tierra
al dejar el cuerpo mortal.
[Poema en telugu]
Si las personas pudieran llevarse siquiera un puñado de barro cuando mueren, ¡habría racionamiento de barro! Nadie puede llevarse nada. Solo lo bueno y lo malo los siguen.
Rama y Ravana estaban igualmente versados en treinta y seis formas de conocimiento. Pero Valmiki llamó necio a Ravana y noble a Rama. ¿Por qué dijo eso Valmiki? ¿Recibió algún favor de Rama? No. Aquí, Rama y Ravana pueden compararse con un cuclillo y un cuervo, respectivamente.
El cuervo no robó la propiedad de nadie, pero las
personas odian la sola vista de un cuervo.
El cuclillo no hizo ningún favor a nadie, pero
aún así es amado por todos.
Uno es respetado si su discurso es bueno.
[Poema en telugu]
Aunque ambos se parecen, las personas elogian al cuclillo y critican al cuervo. Le arrojan piedras al cuervo cuando grazna, pero se sienten felices escuchando el canto melodioso del cuclillo. Del mismo modo, aunque Rama y Ravana estaban igualmente versados en todas las formas del conocimiento, Rama estableció un ideal al practicar lo que aprendió, mientras que Ravana sufrió de «indigestión», ya que solo adquirió conocimiento sin practicarlo.
La educación es para la vida, no para el dinero. Todo joven educado debe servir a la sociedad. La juventud es muy preciosa; no la desperdicien. Comiencen temprano, avancen despacio, lleguen seguros. Deben resolverse a trabajar por el bienestar de la sociedad, incluso si sus padres al principio se oponen. No importa si ellos no les dan una parte de su propiedad. Solo Dios es la verdadera propiedad de ustedes. No aspiren a la riqueza temporal y efímera. Emprendan el camino de la Verdad, y lleven una vida sagrada. Eso también hará felices a sus padres. Si los padres no están felices cuando el hijo lleva una vida sagrada, entonces no son padres en absoluto. Tales padres son dignos de ser llamados demonios.
Hoy es el sagrado festival de Vishu. Todos los festivales indios son sagrados y demuestran grandes ideales. Los keralitas celebran sus festivales de Onam y Vishu de la manera más sagrada. Con cada festival, ustedes deben cultivar sentimientos divinos. Cuando contemplan a Dios con toda sinceridad y devoción, se convierten en Dios mismo. Esto es lo que dice el Vedanta: Brahmavid Brahmaiva Bhavathi (el conocedor de Brahman se convierte en Brahman mismo). Se convertirán en lo que piensan. Ratnakara, un ladrón de caminos, se transformó en el gran sabio Valmiki, porque pensaba continuamente en Rama con una mente pura. Su rostro brillaba con la efusión divina de Rama. También el rostro del joven Prahlada reflejaba el resplandor divino del Señor Narayana, mientras lo contemplaba continuamente. Prahlada no tenía sentido del miedo; siempre mostraba una cara sonriente frente a la adversidad. Todo el tiempo estaba cantando el nombre del Señor.
¿Cómo puede temer a algo quien canta firmemente el nombre divino? El miedo y el dolor dominan a aquellos que olvidan al Señor y se sumergen en la vida mundana. Ustedes se harán divinos si contemplan continuamente a la Divinidad. Dios no está en otro lugar, está dentro de ustedes.
Encarnaciones del amor:
En la India, cada festival está impregnado de divinidad. En cada día de festival, la gente va a los templos y ofrece sus oraciones al Todopoderoso. Este es un rasgo positivo. Olvidar a Dios y pensar siempre en el mundo es una cualidad negativa. Hoy encontramos arreglos elaborados y celebraciones de gala en las bodas. Uno se llena de alegría cuando se casa, pero no se da cuenta de que la felicidad de la vida matrimonial es solo momentánea. Incluso los perros y los zorros experimentan esta felicidad. Esto no es la verdadera felicidad. Thyagaraja dijo: «Oh mente, dime qué da la verdadera felicidad, ¿es nidhi (la riqueza) o Eswara Sannidhi (la proximidad divina)?» Consideren la sannidhi (proximidad) como su pennidhi (gran tesoro). Entonces su vida estará llena de alegría y bienaventuranza. Solo los devotos pueden entender esta alegría y esta bienaventuranza.
Un verdadero devoto canta continuamente el nombre del Señor. Radha y Mira siempre estaban profundamente inmersas en Namasankirtan. Tenían sentimientos amplios y una mentalidad amplia. La mentalidad amplia es vida, la mentalidad estrecha es muerte. La mente solo puede ampliarse mediante la contemplación divina. La paz es una joya preciosa; sin paz, el hombre es solo pedazos[2]. Alcancen la paz y la dicha contemplando a la Divinidad. La contemplación divina solo es posible para los afortunados. Ellos llevan la corona de la paz. Los desafortunados no pueden contemplar lo divino y no pueden alcanzar la paz. Tal vez ustedes se cansen de comer laddus y otros dulces, pero nunca se cansarán de cantar el nombre divino. Cuanto más canten, más ganas de cantar sentirán.
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