Discursos dados por Sai Baba

36. 28/04/97 Darse cuenta de la unidad del principio átmico 28 de Abril de 1997 Sai Sruthi, Kodaikanal *************************************************** Este discurso no se publicó en la serie 'Sathya Sai Speaks'. Se publicó en Sanathana Sarathi, de Enero de 2016. ____________________________________________________________ Si abandonas el ego, te haces querer por todos; si conquistas la ira, te liberas de las preocupaciones; te haces próspero si controlas tus deseos; alcanzas la felicidad solo si conquistas la codicia. (Poema en sánscrito) Encarnaciones del amor divino: Una persona con ego no puede lograr el amor de nadie. El ego es muy dañino. Un hombre egoísta pierde el amor incluso de su esposa e hijos. En este vasto mundo de infinitos seres, ¿dónde hay cabida para que la gente desarrolle el ego? Cuando ustedes miran el mapa del mundo, su propio país de Bharat (India) parece pequeño, y dentro de Bharat, el estado de Tamil Nadu es muy pequeño, y en el estado de Tamil Nadu, Kodaikanal es un lugar diminuto. Su casa en Kodaikanal es muy pequeña, y ustedes son solo algunos entre todos los que hay en la casa. Tener ego es ignorancia. Desde otro punto de vista, si indagan, se darán cuenta de que el mundo entero está en cada uno de ustedes. La posibilidad de exhibir un ego surge solo si existe una segunda persona. «La Verdad es una, pero los sabios se refieren a ella con diversos nombres» (Ekam sath viprah bahudha vadanti). Cuando alguien se da cuenta de que todos son uno y de que él es solo uno de la inmensa cantidad de seres, ¿dónde hay margen para desarrollar un ego? ¿Su ego se debe a su posición, educación, riqueza o propiedades? Muchas personas están mejor que ustedes en muchos aspectos. Se mire como se mire, el ego resulta del error de concepto y de la ignorancia. Cuando renuncien al ego, el mundo entero los amará. Si desean ser amados por todos, deben abandonar el ego. Mientras tengan ira no podrán ser felices. Solo serán felices y dichosos cuando se deshagan de la ira. La ira es un gran enemigo del hombre. Quien tenga ira no tendrá éxito en ningún esfuerzo. Cometerá pecados y será ridiculizado por todos. Su propia gente lo abandonará. Perderá toda riqueza y todo respeto. La ira lo arruinará por completo. (Poema Telugu) Con ira en su interior, no pueden experimentar felicidad ni dicha. ¿Cómo podrían dormir en paz si una serpiente se deslizara dentro de la casa? ¿Cómo podrían sentirse serenos si la ira impregna todo su ser? Un ataque de ira drena la energía ganada en tres meses; contamina y calienta la sangre, y esta tarda tres meses en recuperar su estado normal. La ira debilita física y mentalmente a la persona. Por lo tanto, no den cabida a la ira. Cuando se domina la ira, esto es una indicación de que la disciplina espiritual está en el camino correcto. Mientras uno tenga deseos, no podrá ser verdaderamente rico. Pongan un límite a los deseos. ¿Quién es la persona más rica? La que está satisfecha. ¿Quién es la persona más pobre? La que tiene muchos deseos. Por supuesto, uno tiene que tener algunos deseos para conseguir ciertas cosas buenas en la vida. Pero el país se enfrenta a todo tipo de problemas debido a los deseos ilimitados de la gente. Los deseos son como un incendio forestal; cuanto más se extiende, con más vigor arde. ¿Qué tipo de deseo se debe tener? Deseo de paz mental, buena salud y conocimiento del principio infinito. Los jefes de familia deben tener los deseos adecuados a su etapa de la vida. Entonces Lakshmi, la diosa de la riqueza, entrará en la casa. Ramdas, un gran devoto, cantó: No pidas, oh mente, no pidas. Cuanto más pidas, más serás desatendida. Ciertamente, Dios te concederá lo que mereces, sin que se lo pidas. ¿No concedió Él el deseo de Sabari, que nunca pidió? ¿No redimió a Jatayu, que nunca pidió pero sacrificó su vida por Su causa? (Poema en telugu) Dios da sin que se lo pidan. Ni Sabari ni Jatayu pidieron nada a Rama, pero Él les concedió el estado supremo de salvación. Una persona codiciosa no tiene felicidad. Las personas pueden experimentar todo tipo de felicidad si vencen su codicia. Un avaro puede tenerlo todo en la vida, pero no puede obtener ninguna felicidad de todas esas posesiones. He aquí una pequeña historia. Había una vez dos hermanos, que vivían juntos. Uno era un gran avaro y el otro era aun más avaro. Eran tan avaros que no disfrutaban de nada de lo que tenían. Un día, recibieron la noticia de que uno de sus parientes cercanos había muerto en un pueblo cercano. El hermano mayor decidió ir allí por obligación. Prefirió caminar a gastar dinero en un pasaje de autobús. Se levantó temprano, encendió la lámpara de aceite para prepararse, y luego emprendió el viaje. Cuando el hermano menor vio la lámpara que había quedado encendida, la apagó de inmediato para que no consumiera aceite. Mientras andaba a tientas en la oscuridad, lo picó un escorpión y se retorcía de dolor. Media hora más tarde llamaron a la puerta. Al ver a su hermano en la puerta, el avaro más joven le preguntó: —Hermano, ¿por qué has vuelto? El avaro mayor respondió: —He vuelto para preguntarte si había quedado encendida la lámpara. —Hermano, ¿qué has hecho? ¡Las suelas de tus sandalias se van a gastar de tanto ir y venir! —expresó preocupado el hermano menor. —¿Crees que no puedo darme cuenta de eso? Sostuve las sandalias bajo el brazo mientras recorría esa distancia —replicó el avaro mayor. Al haber desarrollado una avaricia y una tacañería excesivas, no podían experimentar paz ni felicidad en la vida. El sacrificio es muy importante en la vida. No hay cualidad más elevada que el sacrificio. «La inmortalidad no se alcanza mediante la acción, la progenie ni la riqueza; solo se alcanza mediante el sacrificio» (Na karmana na prajaya dhanena thyagenaike amrutatthwamanasu). Se puede vivir sin muchas cosas, pero no sin el aliento. Pero si inhalan, también deben exhalar. Después de comer, si no excretan, enfermarán. La sangre debe circular continuamente, o se formarán coágulos. La sangre y el dinero deben permanecer en circulación. El agua estancada se infesta de gusanos. El dinero debe utilizarse correctamente. Si siguen acumulando y no lo gastan, es como sepultarlo bajo tierra. Abandonen el ego, conquisten la ira, limiten los deseos y desháganse de la avaricia. Estos cuatro controles son muy importantes, especialmente para los aspirantes espirituales. El mero canto del nombre de Dios (japa) y la penitencia (tapa) no constituyen disciplina espiritual (sadhana). Son inútiles si no hay una transformación mental. «La mente es la causa de la esclavitud y la liberación» (Manah eva manushyanam karanam bandhamokshayo). ¿Qué es una buena acción? Una acción guiada por el discernimiento entre lo eterno y lo efímero es una buena acción. Todos los poderes son intrínsecos a todas las personas. En los ojos hay poder de luz. El cuerpo humano es como un generador eléctrico. Hay celdas de batería en el cuerpo. Las personas están dotadas de un gran poder magnético, pero no son capaces de reconocer estos poderes. Si lo hicieran, se reconocerían a sí mismas. Si uno se conoce a Sí Mismo, alcanza la dicha. Ustedes preguntan a los demás quiénes son y de dónde vienen. Más bien, procuren saber quiénes son ustedes mismos, y de dónde vienen. Si creen ser médicos, empresarios o profesores, esa no es la verdad sobre ustedes. Esas son sus profesiones, no su realidad. Dicen que son indios. Esa es su nacionalidad, no su realidad. Todos estos epítetos se refieren a cosas externas, mundanas. Si alguien les pregunta: «¿Quién eres?», deben responder: «Soy el Atma». La gente lee diversos tipos de textos sagrados para conocerse a sí misma. También buscan relacionarse con personas nobles, pero ¿de qué les sirve todo eso? No hay progreso espiritual. Si recitan los 700 versos del Gita, lo que consiguen es un dolor de garganta, nada más. Pueden leer el Ramayana y el Bhagavad Gita, pero sin práctica no ganan nada. Pongan en práctica al menos un poco de lo que leen y oyen. ¿Se disipará la oscuridad del mundo con la noticia de que existe la luz? ¿Puede curarse la enfermedad con solo oir sobre la eficacia del medicamento? ¿Pueden los pobres librarse de la pobreza escuchando los principios de la economía? ¿Puede saciarse el hambre con solo repetir los nombres de platos deliciosos? No. Solo puede alcanzarse la dicha poniendo en práctica los conocimientos. (Poema en telugu) Solo con oír, no ganarán nada. A un cajero en el banco, ¿le servirá el dinero para sus propósitos? Todos los poderes están disponibles dentro de nosotros mismos, pero somos incapaces de utilizarlos. Ustedes dicen «mío, mío». ¿Quiénes son ustedes? Cuando se conozcan a Sí Mismos, sabrán lo que es suyo. Primero conozcan quiénes son. Esta es la enseñanza de todas las almas nobles. Dicen: mi cuerpo, mi mente, mi intelecto (buddhi), mi materia mental (chitta. Entonces ¿quién son ustedes? Estos son sus instrumentos y ustedes los amos. Si no reconocen que son los amos, y eligen ser esclavos de sus instrumentos, nunca alcanzarán la meta. Háganse los amos, y lo conseguirán todo. La disciplina espiritual (sadhana) consiste en darse cuenta de que estos son solo sus instrumentos. Mantengan en buenas condiciones el cuerpo y todos estos instrumentos, mediante alimentación y ropa adecuadas. Abran el corazón y cierren la boca. Hoy abrimos la boca y cerramos el corazón. Perdemos el tiempo hablando demasiado. Todo eso no sirve de nada. Lo valioso es el corazón. Por lo tanto, abran las puertas del corazón. Para eso no se necesitan ejercicios espirituales (sadhana). «El cuerpo es un templo y el morador es Dios» (Deho devalaya proktho jivo Deva sanathana). Reconozcan que el cuerpo es un templo de Dios y que Dios reside en su corazón. Cultiven esta toma de consciencia. Muchas personas, con el pretexto de la devoción, descuidan el mantenimiento del cuerpo. Esto no es correcto. Cuando el cuerpo se debilita, la mente también se debilita. Mantengan en buenas condiciones el cuerpo, la mente, el intelecto y el contenido de la mente, para alcanzar el éxito en la disciplina espiritual (sadhana). He aquí un pequeño ejemplo. En el dormitorio tienen una cama, una almohada, un ventilador de techo y un acondicionador de aire. ¿De qué sirve todo esto si no pueden dormir? ¿De qué sirve tener la mente, el intelecto y la materia mental si no logran alcanzar la serenidad? ¿Para qué se los ha dado Dios? Se los ha dado para que logren la serenidad. Cuando se den cuenta de que son el Atma, sabrán quiénes son. La gente piensa que la mente y el intelecto son los factores de control, pero el corazón es el verdadero controlador. Cuando uno mira hacia fuera, no tiene paz; fuera solo hay pedazos.[1] Física y materialmente, la humanidad ha progresado mucho, pero moral y espiritualmente, la humanidad está en el camino descendente. ¿Cuál es la razón? El egoísmo es la raíz de todo esto. Hay egoísmo en todo lo que hablamos y en todo lo que hacemos. La gente de hoy se ha convertido en esclava del egoísmo. Dejen el egoísmo y conéctense con Dios. Percepción (salokya), proximidad (sameepya), identidad (sarupya) y fusión (sayujya) son las cuatro etapas de la disciplina espiritual (sadhana). La igualdad, el amor, la unidad y la fraternidad son esenciales para cumplirlas. Con la actitud de ver diferencias en todas partes, ¿cómo se podría adquirir este espíritu de unidad? La dicha se alcanza comprendiendo la unidad del principio átmico. Los mismos cinco elementos básicos están presentes en todos los cuerpos. No existe un sexto elemento. Desde el no dualismo calificado debemos avanzar hacia el no dualismo. Esta es una perspectiva beneficiosa. Los nombres y las formas pueden ser diferentes, pero los cinco elementos son los mismos en todos. No hay diferencia alguna «Saludes a quien saludes, el saludo llega a Dios» (Sarva jiva namaskaram Kesavam pratigachchhati), y «Critiques a quien critiques, la crítica llega a Dios» (Sarva jiva tiraskaram Kesavam pratigachchhati). Según el Vedanta, toda acción tiene su fruto o consecuencia (karma o phala). No hay acción sin un resultado, bueno o malo. Puede llegar inmediatamente o después de muchos días, muchos meses o, incluso, muchos nacimientos. Por ejemplo, si rebanando una fruta se cortan el dedo, la sangre brota al instante. El resultado es inmediato. Cuando siembran una semilla, tarda cuatro o cinco días en brotar, cinco o seis años en convertirse en árbol, tres años más en dar fruto y unos días más en madurar. Ustedes comen por la mañana, pero tardas unas horas en digerir lo comido. Toda acción tiene una consecuencia, aunque no sepamos cuándo ni dónde ocurrirá. La consecuencia de toda acción es inevitable. ¿Qué tipo de acción debemos hacer? Debemos realizar acciones con sentimientos divinos. Entonces alcanzaremos la dicha divina. Las acciones mundanas realizadas con sentimientos mundanos producen resultados mundanos, que son impermanentes. Adi Shankara dijo que el hombre no debe olvidar a Dios, y debe descartar las cosas temporales. Las cosas temporales solo dan satisfacción temporal, pero los sentimientos, pensamientos y actos divinos conducen a la dicha eterna. Un joven puede regocijarse ante su propia belleza y fuerza muscular, pero ¿cuánto durarán? Un relámpago da un destello de luz brillante, pero inmediatamente le sigue la oscuridad. Por eso, Adi Shankara advirtió: No te enorgullezcas de tu riqueza, progenie ni juventud; La marea del tiempo puede destruirlos en un momento. Ma kuru dhana jana yauvana garvam, Harathi nimeshath kalah sarvam. Todo tiene reacción, reflejo y resonancia. Si pronuncian el Om en una gran sala vacía, obtienen el eco al instante. El aire comprimido en un armonio produce diversas notas: sa, re, ga, ma, pa, da, nim pero su raíz es un sonido, que es el Omkar (la forma del Om). Todos los sonidos tienen su origen en el Omkar. En todas y cada una de las personas hay un principio divino. En el Bhagavad Gita, el Señor Krishna dice: «Conóceme como la semilla de todos los seres vivos» (Beejam maam sarva bhutanam viddhi). Si plantan una semilla de mango, obtendrán un árbol de mango. Cada árbol tiene muchas ramas, cada rama tiene muchos frutos, y la misma clase de semilla existe en todos los frutos. ¿De dónde proceden las semillas? «El Atma eterno en todos los seres es una parte de Mi Ser» (Mamaivamsho jivaloke jivabhuta Sanathana). Dios es la única semilla, el universo es el árbol, las naciones son las ramas y las ramas secundarias. Todos los seres son los frutos; en cada ser, Dios está presente en forma de semilla, como el Atma. Solo hay un principio Átmico, que está presente en cada ser. Sin saber esto, nos permitimos odiar a otros. Cuando reconozcamos esta verdad de la unidad, no tendremos pervertidos sentimientos de odio hacia nadie. Hay muchos poderes dentro de nosotros, como el poder magnético, el poder eléctrico, el poder del fuego y el poder láser. El cuerpo es como un generador, los ojos son los focos, los oídos son los altavoces, el corazón es el interruptor principal y la mente es el cable. Cuando apagan el interruptor principal, todo se apaga. Por tanto, mantengan siempre encendido el interruptor principal. Del mismo modo, consideren a Dios como el aliento vital que habita en ustedes. No hay necesidad de ir a alguna parte para buscar la verdad, la rectitud y la paz (sathya, dharma y santhi). Aquí se ven muchos focos encendidos. ¿Qué hace que los focos brillen? ¿Es la corriente eléctrica o el cable? Se darán cuenta de que todo es importante. Consideren a la verdad como la corriente eléctrica, la paz como el foco, la rectitud como el cable y el amor como la luz que emana. Si quieren tener la luz del amor, deben tener el foco de la paz, el cable de la rectitud y la corriente de la verdad. Entonces, todo se convierte en uno. «Un solo Atma habita en todos los seres» (Ekatma sarva Bhutantaratma). El Vedanta enseña muchos caminos fáciles para la salvación. Sin embargo la gente no tiene interés en el Vedanta, porque no lo entiende. Si ustedes desarrollan el interés en él, progresarán espiritualmente. Si tienen interés, una chispa puede convertirse en fuego. Por el contrario, si no tienen interés, la chispa se apagará inmediatamente. Encarnaciones del amor divino: Desarrollen un interés sincero. Hagan lo que hagan en cualquier campo —moral, espiritual o mundano— háganlo con interés. Solo así podrán obtener la recompensa. Sin interés, no pueden lograr nada. En los asuntos relacionados con Dios, el interés debe ser mayor que en cualquier otro asunto. Reconozcan la íntima relación entre el cuerpo y Dios. El cuerpo es un miembro de la sociedad. La sociedad es un miembro de la naturaleza, y la naturaleza es un miembro de Dios. ¿Quién es la fuente? Dios es la fuente. Dios es la base del principio de la unidad. Todos los órganos deben trabajar en unidad. Supongamos que los ojos ven una fruta en un árbol, y la mente desea tenerla. La fruta no caerá por sí sola. Las piernas deben caminar hacia ella, y la mano y los dedos deben arrancarla. Todavía su deseo no se cumple. Deben llevársela a la boca, comerla y saborearla. Después, el estómago debe digerirla y enviar la esencia a todos los miembros del cuerpo. Solo se obtiene el resultado correcto cuando todos los órganos cumplen su deber con empeño. Cada órgano tiene su deber específico. Todos los miembros son importantes. Con que un solo miembro sea débil, somos infelices. Ya que Dios nos ha dado una vida tan cómoda e ideal, debemos utilizar esta vida para alcanzar la plenitud. Los verdaderos devotos muestran gratitud a Dios, diciendo: ¡Oh, Señor! Te ofrezco el corazón que me has dado. ¿Qué más puedo ofrecer en adoración a Tus Pies de Loto? Por favor, acéptalo con mis humildes saludos. (Poema en telugu) Esto es entrega, sacrificio, devoción y satisfacción. No hay nada más elevado y valioso que esto. Los diamantes y los adornos de oro se consideran valiosos, pero ¿quién les da valor? Solo la humanidad. Las personas son mucho más valiosas que toda la riqueza del mundo. En un escenario en el que el valor de ustedes está disminuyendo, ¿cómo hacer para redimir su valor? Disminuyan sus deseos para aumentar su valor. Dios y el mundo pueden compararse a los dos extremos de un sube y baja. Si se desplazan hacia Dios, el mundo se aleja. Si se acercan al mundo, Dios se aleja. Utilicen su capacidad de discernimiento, y avancen hacia Dios para concretar todo su poder y valor. El Bhagavad Gita, el Ramayana, el Mahabharata, la Biblia, el Corán, etc., son solo guías; muestran la meta divina. Utilícenlos, pero tienen que recorrer el camino por ustedes mismos. De nada sirve que se pongan a cantar «Kodaikanal, Kodaikanal». Para llegar allí tienen que viajar. No sirve de nada decir diez veces papas y chapati, papas y chapati. No quedarán satisfechos a menos que los tomen en la mano y los coman. Para obtener la dicha hagan contemplación y práctica espiritual. Lo importante no es hablar; lo importante es actuar. Hoy en día, la gente solo enseña pero no pone en práctica lo que enseña. Leemos el Ramayana, pero ¿cuántas personas siguen el mandato de su padre? Muy pocas. El Señor Krishna dice en el Bhagavad Gita: «Aquellos que piensan en Mí en todas las circunstancias seguramente Me alcanzarán». Pero ustedes piensan en Dios solo cuando tienen problemas. Eso es devoción a tiempo parcial. Con devoción a tiempo parcial, solo obtendrán satisfacción a tiempo parcial. Deben pensar en Dios en todo momento y en toda situación. «En todas partes, en todo momento, en todas las circunstancias contemplen a Dios» (Sarvada sarva kaleshu sarvatra Hari chintanam). Consideren su trabajo doméstico como el trabajo de Dios, su negocio como el trabajo de Dios. Todo trabajo es trabajo de Dios. Es un camino muy fácil. Dios no les pide que hagan ninguna austeridad. Hoy en día la gente vive en la oscuridad, haciendo que su vida sea miserable. Comprométanse en acciones sagradas, para que la vida humana sea satisfactoria. La devoción no es solo cantar canciones devocionales (bajans). Los bajans son necesarios, pero solo hasta cierto punto. Ustedes deben fundirse en Dios con el amor. Ustedes y Yo debemos convertirnos en uno. No existe una segunda entidad. «Dios es uno sin segundo» (Ekameva adviteeyam Brahma). Hay muchas vasijas llenas de agua. Solo hay una luna, pero se refleja en todas ellas. Los cuerpos son como vasijas y la mente es como el agua. En ella se refleja el principio Átmico. Hay un sol, que causa actividad en el mundo entero. No hay un sol aparte para América o para la India. Del mismo modo, hay un solo Atma, que está presente en todos. Comprendan este secreto. Comprendan correctamente este principio divino. Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan: «Bhavabhaya Harana Vandita Charana...»). [1] Traduccion SBd