5 Discursos completos (tal cual el audio) 1997
|
05. 20/07/97 1ra Conf. Mundial de la Juventud | Conferencia Mundial para Jóvenes Conferencia Mundial para Jóvenes
20 de Julio de 1997
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
 ***************************************************
La Verdad es la madre; la Sabiduría es el padre; la Rectitud es el hermano; la Compasión, el amigo; la Paz es la esposa; la tolerancia, el hijo.
Estos seis son los verdaderos parientes del hombre.
En éste mundo físico, mundano, temporal y efímero tenemos a nuestros padres quienes también son temporarios y no permanentes. Este verso claramente indica que si nosotros visualizamos y concentramos en el camino interno vamos a conocer nuestra verdadera naturaleza. La verdad no cambia, permanece igual en los tres periodos de tiempo. Esta Eterna verdad es Madre. ¿De qué tipo es esta sabiduría? ¿Es física? ¿Es conocimiento mundano o científico?. No, la sabiduría es la verdad. El padre es la sabiduría la cual es no-dual. Tenemos hermanos entre los cuales hay diferencias de opinión. En cambio el incambiable, inafectado, permanente hermano es el Dharma o Rectitud. Este Dharma es Dios mismo. Los santos describieron a Rama como la personificación del Dharma mismo. Así pues, el Dharma es nuestro verdadero hermano. No hay más grande Dharma que la compasión (Daya), por medio de esta salvamos nuestra vida. Alguien podría ser un demonio o un santo o muy inteligente, esa persona es liberada si adquiere compasión amorosa. Esto se logra gracias a la compasión. Así pues la compasión es nuestra amiga.
La Paz es la esposa, no hay esposa más elevada que la PAZ. No hay nada más sagrado que la PAZ. Debido a que hemos perdido la PAZ hoy en día, el mundo entero está lleno de agitación y ansiedad. La PAZ es Dios. La tolerancia es el hijo. El hombre confía que el hijo le ayudará para llegar a la liberación. No es el hijo físico que te ayudará. Él que te ayuda para la emancipación es sólo Dios. Basado en esto el Gita dice:
Dios es tu Madre
Dios es tu Padre
Dios es tu Relación
Dios es tu Amigo
Dios es tu Conocimiento
Dios es tu Riqueza
Dios es tu Todo.
Todo el cosmos es la forma de la Divinidad. Es el mismo Brahman (Dios), el principio que esta presente desde el mismísimo átomo y en cada célula. Las altas montañas, los insectos, la comida que nos servimos, el agua que bebemos y el aire que respiramos, los pájaros y los animales salvajes constituyen todos la forma de la divinidad. El sol es Dios, también la luna; el agua es Dios. El cielo es divino, el paraíso. La madre es Dios, la riqueza, la liberación o iluminación, la misma vida y el individuo, la causa de nuestro nacimiento, el soporte y aquel que lo sostiene todo, la esposa, los padres, el cuerpo, la naturaleza es Dios. El amor es Dios, todos somos la divinidad y esta asamblea aquí reunida es divina. El Sai que aquí les habla la verdad es Dios. Esto se debe comunicar aún más enfáticamente a los miembros de esta asamblea quienes son piadosos y nobles. Dios es todo poderoso. Este poder se ve reflejado en la naturaleza. Esta fuerza está latente en todo ser humano. Por lo tanto Dios, la naturaleza y el individuo son divinos. El individuo y Dios no son diferentes. Esta naturaleza y Su creador no están separados. En cosmos entero es la encarnación de la divinidad. Uno es la causa, Dios es la causa. La naturaleza es el efecto. Dios es la combinación de la causa y del efecto, contiene a ambos. Nosotros no necesitamos seguir ningún camino espiritual para buscar a Dios.
En el hombre están presentes innumerables potenciales, pero todos están presentes en una manera oculta para él. ¿Qué quiero decir con esto, por aquello que no es conocido?. Los pandavas transcurrieron once años en la selva. AGNATAVASA significa aquella parte de la realidad, de la vida que nadie conoce o reconoce como es en verdad. De la misma manera todos los potenciales están ocultos en el interior del hombre. Pero el hombre no reconoce esta verdad, él se considera a sí mismo ignorante, inocente, y débil. El hombre es inmensamente poderoso.
Los científicos después de repetidos estudios e investigaciones finalmente declararon que la naturaleza está constituida por átomos. Pero en el campo de la espiritualidad a todo el cosmos se lo llama el cuerpo o encarnación de Dios. Los nombres son diferentes pero en esencia ambas nos llevan y son lo mismo.
La energía es Dios, Dios es energía. Por lo tanto no hay lugar en el entero cosmos que no se encuentre colmado de energía. Todo lo que vemos, todo lo que hacemos está repleto de energía. Hoy vemos un trozo de materia o a un individuo pero a la larga ustedes verán que la materia y el individuo son esencialmente lo mismo. Los científicos llaman a ambos materia, en este mundo no hay nada que se puede llamar así, en esencia todo es energía. Ahora tiene la apariencia de materia pero después se va a transformar en energía. Ahora ven a un ser individual, separado del resto, pero luego se convertirá en energía. Así que este mundo que está lleno de nombres y formas, en esencia está únicamente constituido por la energía divina. ¿Qué es esta energía?. Esta no se la puede ver a ojo nudo. No puede ser escuchada con nuestros ordinarios oídos. Y tampoco puede ser capturada por la mente. La energía es energía. Esta es la divinidad. Toda materia es sostenida a sí misma por la divinidad.
Hay electricidad en el hombre, y esta misma electricidad está presente en el mundo. Hay luz en el hombre, la misma luz está presente en el mundo exterior. El hombre tiene el poder de las ondas vibracionales, y la misma está presente en la naturaleza. Hay poderes sagrados en el hombre, los mismos están presentes en el cosmos. De cualquier modo que lo vean todas estas fuerzas y poderes deben tener su base, deben depender en algo que las sostiene. El recipiente que ustedes ven aquí, tiene como apoyo esta mesa, y esta a su vez se apoya sobre el piso. De modo que uno es la base del otro. La base última, esencial de todas las formas de energía es el mismísimo Dios. Los filósofos la llaman como la fuerza trascendental, los científicos la denominan como Super fuerza o fuerza atómica. Por lo tanto hay sólo distinción en los nombres que se usan para llamar la misma cosa pero sólo cuando se indaga profundamente ustedes van a encontrar esta base esencial.
En el mismo hombre hay tantas formas de energía de las cuales él no está consciente de poseerlas. Los científicos utilizan diversos nombres, la llama energía psico-tómica o también energía bio-cósmica. ¿Cómo conocerla, a esta energía?. A través de la fuerza de voluntad, con la concentración, con la meditación, el poder o fuerza que proviene del estado de SAMADHI. El estado de total equilibrio o ecuanimidad de la mente. A esto se le llama SAMADHI. Gracias a estos medios o formas uno puede comprender las fuerzas latentes en el alma. Todo individuo, cada forma de energía, cada pedazo de materia al final se unirá con Dios. Aquí tenemos que cuestionarnos claramente. ¿Sentimos nosotros que debemos fundirnos con Dios? ¿Que deberíamos estar cerca a Dios? ¿Que debemos obtener la liberación o iluminación?. Nosotros queremos obtener la liberación. ¿Cómo podemos conseguirla?. Tenemos que investigar intensamente. Dios no está enmarcado en una forma. Dios es fuerza. Dios es luz. A Dios se lo describe en ocho modos: Aquel del sonido, la del movimiento, de la luz, del habla, de la dicha o bendición eterna, soporte de todo, de la ilusión y como aquel de la riqueza. La divinidad que consta de estas ocho cualidades ¿Cómo es posible comprenderla?. El agua se puede combinar o mezclar con el agua, el viento se mezcla con el viento, el fuego se junta con el fuego, la materia se une o junta con la materia. Dios no está contenido en ninguna forma. Para alcanzar a Dios también nosotros deberíamos alcanzar Su cualidad de ser sin forma. ¿Que es lo que se entiende por aquello sin forma, por la no forma?. Solamente quiere decir que debemos olvidar el apego a nuestro complejo cuerpo-mente. Esto es meditación. Esto simplemente quiere decir que sólo aquel día en que ustedes abandonen el apego o identificación con su cuerpo, entonces ciertamente alcanzarán la divinidad. Debemos esforzarnos por llegar a ese estado. Dios no tiene forma definida. Con todo ese apego al cuerpo que tienen cuando le rezan a Dios, es imposible que obtengan la unión con Él. Ustedes que se basan y sólo perciben las formas cómo pueden concebir el estado de “NO FORMA”. También ustedes deben ser sin forma. Desechen su identificación con sólo vuestro cuerpo. Dios es luz. Sus vidas deben ser la fuente de la luz. Díganse: “Yo soy un individuo, esta luz del amor. Esta lámpara (el individuo) ha venido de la luz. Esta lampara debe ser fundida con la luz, la luz cósmica. Esta lampara debe ser iluminada con la luz cósmica”. El día que se despojen de su incorrecta identificación naturalmente ustedes lograrán esta luz, la iluminación. Ustedes han debido ver durante el festival de Dipavali (Se celebra recitando la gloria de Dios durante un día), con una sola vela podemos iluminar todas las allí presentes. Esta vela inicial, es la Super luz, va a instalar la luz o la llama en todo el resto. Dios es esta SUPER luz. Es esta luz cósmica la causa de todas las otras formas de luz. Debemos considerarnos como la luz de la vida, concentrarnos en esta luz y fundirnos en Dios.
También debemos investigar con la suficiente claridad, el modo, la forma correcta de conocer a Dios. Ustedes hacen bhajans (canciones devocionales), repiten el nombre de Dios, meditan, hacen sacrificios, ejecutan rituales, hacen servicio. Todas estas son sólo actividades físicas, externas, del mundo. Son buenas acciones sin lugar a duda. Pero todas estas juntas no son suficientes para conquistar la espiritualidad. Espiritualidad quiere decir una conexión de corazón a corazón. Pero dentro del mundo a lo sumo podemos aspirar a hacer buenas acciones. Así como es la acción también serán sus consecuencias. Ustedes están destinados a cumplir labores y actividades. Van a tener resultados positivos dependiendo de las buenas acciones que hagan. Las acciones no tienen nada que ver con el Atma. Por lo tanto a través de la ejecución de buenos hechos nosotros también deberíamos ir conociendo el espíritu de la dividad. En tanto que seamos ritualistas no podremos marchar a lo largo del camino sagrado. Todo tipo de ritual está basado en la dualidad. Del dualismo debemos pasar al No-dualismo. Ustedes se convierte en aquel poseedor de la sabiduría si están en el estado de no-dualismo. La verdadera sabiduría es la experiencia del No-dualismo. Si ustedes quieren buscar cómo este poder o fuerza innata está dentro de ustedes, lo pueden conseguir. Para que se den cuenta de la corriente dentro de ustedes, deben conocer su contenido de acidez y el poder metálico o de conducción en ustedes. Hay muchos tipos de metales en vuestro cuerpo, todos los cinco elementos (Eter, agua, tierra, fuego, aire) están presentes en vuestro cuerpo. Este poder metálico se encuentra en todas partes del cuerpo, desde los dedos del píe hasta en la cabeza. Debido al tamarindo, al jugo de limón, al de manzana y naranja tenemos un contenido de acidez en el cuerpo. Es gracias a la apropiada combinación de ácido y metal que se produce corriente en vuestro cuerpo. Por lo tanto vuestro cuerpo es un pequeño generador, y no solamente esto, todos los sentimientos que experimentan se expresan o son percibidos gracias a esta corriente. Así que el cuerpo tiene continuamente corrientes internas y es una especie de radio. Todos los tipos de generadores y todas las fuentes de energía están dentro de ustedes. Todo lo que han visto antes lo pueden luego imaginar o ilustrar. Ustedes son como una televisión, una radio, un generador, la fuerza eléctrica, la energía de atracción. Esta divina atracción está presente en todas partes del universo. Este tipo de atracción es la causa por la que cada uno de nosotros se siente jalado hacia algo, a esto se le llama magnetismo. Si preguntan a los niños qué es el magnetismo. Ellos hacen referencia a un imán que atrae a pedazos de hierro. Esto es un gran error, en todas partes del mundo hay imanes, el magnetismo está presente en todas las cosas. Al mirar la pradera verde la vaca se siente impulsada por ésta y va ahí, esto es debido a que allí está activo el principio del magnetismo. Al mirar al bebé la mamá es fuertemente jalada hacia el niño. Por lo tanto lo que hace funcionar y que hace que exista el esposo y la esposa, la madre y el hijo, la vaca y el pasto básicamente es a causa del magnetismo. Todo aquello que ejerce atracción tiene el principio del magnetismo, es como un imán. Rama es aquél que atrae a todos y los hace felices. Entonces ¿Quién es este Rama? ¿El hijo de Dasarata?. Rama es el divino Alma, la conciencia universal lo que hace si que en todo este presente el principio de atracción, gracias a esto todo es atraído. Tantos están reunidos aquí, ¿Cuál es el principal motivo de ésto?. Todos están atraídos por este imán divino, Bhagawan.
Si tienen flores aquí muchas abejas vendrán atraídas por el néctar contenidas en estas flores. Por otro lado, si ponemos sólo flores artificiales o plásticas, ninguna abeja se va a acercar. Por lo tanto el amor es la verdadera dulzura, el genuino endulzante se encuentra en el amor. Es el amor lo que atrae todo. No interesa si es el amor de un padre, madre, esposa o esposo, la de un niño, o de cualquier relación se trate. Es solamente el amor lo que esencialmente atrae. Este amor es un poderoso imán, cada uno de nosotros es un imán.
El niño va a tener las cualidades y formas similares a la de los padres. Así que cualquier ser individual que ha nacido en la naturaleza va a tener cualidades características de su propia naturaleza. La creación es la manifestación del creador. Por lo tanto todo aquel que ha nacido en este mundo debe tener la cualidades divinas. Todos nacemos con el propósito de alcanzar la divinidad. El hombre nace para expresar, manifestar y compartir la divinidad. De esta manera en este universo, todo material, toda materia, cada individuo es esencialmente divino. Esto es energía.
La energía no puede ser generada o creada, nadie la puede destruir. La energía nunca puede ser eliminada. No obstante, una forma de energía se puede transformar en otra. Aquí hay un imán, su energía magnética se puede transformar en energía eléctrica, y ésta en energía luminosa, la energía de la luz (ondas electromagnéticas) en energía atómica. La energía no puede ser creada ni destruida, sólo puede ser convertida de una forma a otra forma. Esa energía inmutable es la divinidad, ésta puede ser cambiada de forma a forma pero nunca puede ser totalmente removida o vaciada. Por lo tanto sin la divinidad no puede haber mundo, no puede subsistir el cosmos por sí solo. En cada átomo y en cada célula, ahí está presente Dios, quien lo sostiene. Por este motivo los antiguos describieron a Dios como más pequeño de lo más pequeño que pueda concebir nuestra mente y más grande de lo más grande que podamos concebir, como aquel que está ahí, siempre presente como el eterno testigo. Es éste el Alma. El Alma es divino, es Brahman (Dios mismo). Así que este Alma es el átomo desvestido, desprovisto de su forma. Tengan por cierto que el átomo, el Alma y Brahman (Dios) son sinónimos.
A los científicos les ha tomado miles de años para conocer éste principio de unidad. Hoy en día ellos saben muy poco acerca de la esencia de la naturaleza, pero ellos tienen el EGO tan grande como el tamaño de una enorme calabaza. Esta verdad, fue conocida muchísimo tiempo atrás, hace miles de años. Estamos en el edad de Kali, la anterior a ésta fue la edad de Dwarapa, antes de ésta fue la edad de Tetra e incluso anterior a esta, en la edad de Kruta, Prahlada sabía ésta verdad, él dijo que la DIVINIDAD está aquí, y ustedes no pueden decir que Él no está aquí o allá. Dios está en todo sitio y en todo tiempo. Donde quiera que lo busquen ahí mismo lo encontrarán. Prahlada en aquel entonces dijo: “La divinidad está presente en todo lugar y cosa, ciertamente la energía es la divinidad. Es el microcosmos y macrocosmos”. Debido al sentimiento de unidad fue que Pralahda pudo superar su identificación y apego a su propio cuerpo. El perdió totalmente toda identificación con su complejo mente/cuerpo porque cuando él fue arrojado de la punta de una montaña él no temió o lloró, él no tenía miedo a nadie ni a nada. Estaban apunto de atropellarlo con enormes elefantes y el no hacia nada para evitar que lo pisoteen. Le asecharon con serpientes venenosas y él seguía entonando los versos de: NARAYANA, NARAYANA... (DIOS, DIOS...), las tomaba con la mano como si fuesen guirnaldas.
Repitan el nombre de Dios. Prahlada vivió sin tener apego alguno con su cuerpo. Por lo tanto cada átomo es Dios. El profesó el conocimiento de la divinidad al mundo. Innumerables letrados y reconocidos profesores se le acercaban y preguntaban ¿Cuál es el misterio detrás de estos versos que pronuncias tan cargados de dulzura?. El no tenía ni una pizca de apego a su cuerpo. Quienes intentaban dañarlo o herirlo le decían a su padre que cuando él era atacado por el demonio, tu hijo, persistía elogiando a Dios como si nada peligroso ocurriese. Prahlada en ningún momento derramó una sola lagrima. Nunca lloró. Sólo repetía incesantemente la gloria de Dios. Esto sólo quiere decir que quien realiza a Dios, que está en intima comunión con Él, que es UNO con la divinidad, va a estar en el estado de Bienaventuranza. Con todas las dificultades, las pérdidas que tuvo, él persistió siempre sereno. El cuerpo es sólo un instrumento. Cuando le llega su hora perece. Al nacimiento le sigue irremediablemente la muerte. ¿Por qué debemos preocuparnos tanto por él?. Algún día va a estar destinado a abandonarnos. Aquel que se empadrone de ésta verdad va a estar en permanente estado de bienaventuranza.
Los Gopis oraron a Krishna en diferentes modos. Se decían: ¿Cómo es posible que te describamos, cómo podemos conocerte y en cuál forma te debemos reverenciar? ¿Con qué nombres te deberíamos cantar?. Nosotros no lo sabemos. ¿Por qué?. Tú eres más sutil que el átomo, eres más majestuoso que lo más grande que podamos concebir. Tú estás presente en las 8,400,000 especies y criaturas. ¿Cómo podemos conocerte?. Los gopicas no buscaron la respuesta en ningún texto sagrado, no prestaron oído a ningún veda o preceptores y maestros. Fue el poder latente en ellos que los contagió. En cada persona hay esta fuerza trascendental. Sólo cuando hacemos un uso apropiado de esta energía, ésta va a ser automáticamente multiplicada. Por lo tanto hagamos buen uso de ésta poderosa fuerza dormida dentro nuestro. Cuando ustedes extraen agua de un pozo verán como nuevamente se recolectará y acumulará aún más agua de lo que antes había. Una vez que compartan sinceramente vuestro conocimiento, éste va a incrementarse. Si ofrecen su dinero en una apropiada forma de caridad, luego se darán cuenta como tendrán cada vez más dinero. A medida que el agua es extraída del pozo, una nueva y fresca es versada en el pozo a través de miles de venas o vertientes a su alrededor. Si el agua no fluye, se da lugar a un bloqueo, al estancamiento y esta se estaña, se deteriora.
Por lo tanto la energía interna latente en ustedes debe ser utilizada de modo que venga santificada. No hay energía afuera, todo está dentro de ustedes, busquen ahí. Esta energía no está al alcance de todo ser en la creación. Es la energía que sostiene a la naturaleza y está presente en el hombre, es accesible a él. Está es la energía cósmica. Pero lamentablemente no estamos conscientes de ésta, todavía la tenemos oculta. Esta energía cubierta por las capas del ego debe ser desenterrada a través de todo tipo de esfuerzo. Nunca duden de esto que acabo de decirles.
De todos modos desde hace tiempo hacemos sacrificios. Para obtener o ganar la divinidad no es suficiente repetir el nombre de Dios. Ustedes pueden meditar para realizar a Dios, pero no lo alcanzarán porque las meditaciones, las penitencias o sacrificios lo hacen básicamente dentro de un plano mental. Deben ir más allá de la mente. La mente debe ser quitada o puesta a un lado. En tanto que la mente esté activa y quiera dirigir vuestros pensamientos, tendrán preocupaciones. En cuanto vivan dentro del reino mental nunca alcanzarán lo divino. Por lo tanto otorguen el puesto o grado que le corresponde a la mente y no más de esto. Para que pueda florecer la espiritualidad ésta debe ceder el puesto al corazón, a la conciencia. Todo es divino. Ustedes están envueltos por la divina ilusión (Maya). Todo ésto es ilusión. Mientras sueñan y duermen no están conscientes de sus posesiones y propiedades, sólo cuando se despiertan y salen de su sueño. Aún este estado de vigilia es el sueño de día. No hay el sueño de la noche mientras están en el estado de vigilia (físicamente despiertos). Y durante la noche no hay el sueño de día o de la vigilia. Ustedes existen en ambos estados. Ustedes son omnipresentes. Nosotros debemos tener esto muy claro. Pueden decir: Yo he visto mucho durante mi sueño, pero todas aquellas personas, lugares y edificios o construcciones que vieron durante sus sueños quedan ignorados en el estado de vigilia. Sólo se puede experimentar durante el estado de vigilia. Todos nosotros estamos sentados en éste salón. Pero si ustedes ahora se duermen puede que se trasladen a Bombay. ¿Pero entonces qué ha ocurrido con esto, el resto dónde está ahora (Swami hace referencia al Mandir y a toda la gente ahí presente)? ¿Cuál es la verdad, es ésta o aquella? ¿Es la de estar aquí o es la de estar en Bombay?. Ninguna de estas situaciones por separada es verdad, en realidad ustedes están presentes en ambas. Ustedes no son dos, sólo se trata de dos diferentes situaciones o estados. Debido a estos dos estados que vivimos nos encontramos confundidos. Primero para conocer a Dios debemos meditar. Deben preguntarse ¿Qué es lo que está ocurriendo?. Una vez que logren concentrarse podrán apartar la mente, y una vez que esto suceda verán como fácilmente dejarán de identificarse sólo con su cuerpo. Y entonces, cuando ocurre el desapego al cuerpo automáticamente experimentarán el estado de Samadhi. La palabra samadhi quiere decir ecuanimidad. Durante el samadhi nosotros mismos, el mismo espíritu se encuentra absolutamente inalterado sea que estemos en el estado de vigilia o durmiendo. Samadhi es el estado en el que uno no es afectado por nada, se está siempre, inafectado, en una plena dicha, inmersos en el principio de unidad con el TODO. No deben frustrarse o deprimirse porque viven en un mundo lleno de miseria, tampoco exaltarse en tiempos buenos o de felicidad. En este estado, samadhi, lograrán conquistar la fuerza trascendental, la fuente inagotable de bienaventuranza. Todo el mundo esta colmado con ésta energía. Primeramente debemos conocer la naturaleza de la energía. De otro modo, mientras que estemos en este mundo continuamente incurriremos en actividades sólo relacionadas con la mente. No consideren que exista otro camino.
Debido a la clase de maestros que están en nuestro ambiente o en el lugar en que vivimos, nosotros no tenemos la capacidad de experimentar la realidad. Sus enseñanzas han ido deteriorando y reduciendo la verdad de la inherente divinidad que hay en la humanidad. Este no es el significado de la palabra GURU. El Guru no es quien enseña, tampoco aquel que muestra cómo se recitan los mantras (versos sagrados). Sólo aquél que remueve la ignorancia es el Guru. La palabra Guru esta formada por dos sílabas: GU y RU. “GU” se refiere a aquello que está más allá de la mente y de los sentidos. “RU” quiere decir aquello que no posee forma, que es carente de toda forma y atributos. El verdadero GURU es sólo Dios, todo el resto son sólo profesores o maestros.
Un estudiante universitario tiene un profesor para cada materia, por ejemplo uno para matemática, otro para física, etc. ¿Cómo alguno de estos profesores puede saberlo todo?. Cada asignatura tiene su propio profesor. Ellos no son GURUS, no se los debe confundir como tal, ellos sólo enseñan. ¿Entonces aquí quién es el GURU?. Guru es sólo aquél que muestra el GURI o el objetivo. El destino final que es el ATMA (El Alma es el fin). Sin el GURI, de que sirve el GURU. Guru significa aquél que es piadoso y puro. Quien es conocedor de sí mismo es el verdadero GURU.
Les doy un pequeño ejemplo: En los tiempos antiguos de la edad de KRUTA, el avatar SHRIMA NARAYANA descendió sobre la tierra en la forma de RAMANA. Para enderezar al emperador Bali, Ramana fue a visitarlo, le pidio recibir las ofrendas acostumbradas, y le preguntó a SUKRACHARIA (El Guru de Bali): “¿Quién es el Guru del emperador?”. [La palabra ACHARIA significa aquél que práctica]. Sukracharia era considerado un gran Guru. Bali al darse cuenta que Ramana, él que vino a visitarlo era la encarnación de Dios mismo, le hizo una promesa. Pero Sukracharia, le dijo a Bali que no le prometa ni ofrezca nada porque faltaría a su palabra. Luego Bali le respondió: “¿Quién es más que Dios?”. Él desobedeció a su Guru. [Si ustedes se retractan de la promesa que fue hecha puede acarrear consecuencias mucho peores a lo que anteriormente tenían. Si dicen algo falso o una mentira, ¿Puede haber trasgresión más grave que esta?]. Bali dijo: “Que el Guru de todas maneras me maldiga pero yo me entregaré a Ramana”. Pero estos son sólo Guru por nombre. ¿Pueden llamarlo Guru si él les pide de no ofrecerse o entregarse a la divinidad?.
Otro ejemplo de quién es el verdadero Guru: Los Pandavas vivieron en la edad de DWARAPA, se les enseñó todo tipo de conocimientos. DRONACHARIA una vez se consideró a sí mismo como un majestuoso Guru. Dronacharia hizo una promesa a Arjuna, diciéndole: “Yo no seré el Guru de nadie a parte de ti. Yo voy a conferirte todos mis poderes sólo a ti”. Arjuna se comportó egoísta al aceptar ésta promesa. Drona poseía todo tipo de conocimientos y de hecho Drona no fue el Guru de ningún otro. En una ocasión un erudito le rogó a Drona que le enseñará el arte del arco y él le respondió que había prometido a Arjuna ser únicamente su Guru y de ningún otro. Hasta este momento las cosas le iban bien a Drona. Pero en una ocasión los Pandavas y Kauravas estaban en el bosque, fueron a cazar, ellos se llevaron consigo perros, de improviso vieron frente a ellos a un animal salvaje, y los perros comenzaron a ladrar, tenían cuatro flechas y todas sus flechas fueron lanzadas de un sólo golpe hacia la bestia. Arjuna también falló en dar al blanco. En un momento que la bestia se perdió de vista, Arjuna avistó a un cazador que lanzó su flecha guiándose sólo del ruido que producía la bestia al caminar y su disparo fue certero. Inmediatamente Arjuna comenzó a cuestionarse, se decía: “¿Quién puede ser aquél tan experto en arquería que de sólo escuchar sus pasos le disparó sin errar?. Debe ser un gran maestro en el arco. Yo no tengo esta capacidad”. Cuando alguien se demuestra más capaz o poderoso, naturalmente los otros sienten celos. Entonces Arjuna fue a buscar a ésta persona. Encontró al cazador que ansiaba ver dentro de una choza. Él estaba ahí con su arco y flecha. Una vez que lo vio, le preguntó: “Fuiste tú quien disparó certeramente al animal?. Él le respondió afirmativamente. Él provenía de una simple tribu. Arjuna le volvió a preguntar: ¿Quién es tú Guru?. Este le respondió que pese a que inicialmente le oró a Dronacharia para que él sea su Guru, no recibió respuesta alguna de él, por lo tanto comencé a meditar en su forma. Y a través de esto he ganado la plena confianza de que Drona es mi Guru. Arjuna se enfureció de saber que Drona también era el Guru de este cazador, puesto que le prometió a Arjuna que sería sólo él. Ahora Arjuna tenía la prueba que había otro. Luego Arjuna cuestionó a Drona pero éste le dijo la verdad, que no era el Guru de nadie a parte de él, el cazador me oró pero yo no respondí, esto que te digo es la verdad. Arjuna no estaba satisfecho con esto y todavía estaba molesto, decía: “He encontrado a una persona más grande y hábil en arquería que yo”. Esto es un claro hecho de celo. Arjuna quería que ese cazador perdiese su capacidad en el manejo del arco y que Drona hiciera algo en modo que sólo él fuese el más diestro. Drona se encontró en una díficil situación. ¿Cuál fue la razón de esto?. El acto suyo provenía de una actitud egoísta. Drona en esta ocasión comprometió su grandiosidad, él tenía miedo a las consecuencias que vendrían por actuar contrariamente a su palabra. Así que Drona fue donde el cazador llamado Ecolavia y le preguntó: “Ecolavia, ¿Quién es tú Guru? y él le respondió: “Tú eres mi Guru”. No obstante Drona no era fisícamente su Guru, a través de su constante concentración mental en él, logró establecer este lazo. Entonces Drona le preguntó, como es típico entre el Guru y discípulo: “¿Qué es lo que tú me vas a ofrecer en cambio a que yo sea tu Guru?. Él le respondió: “Yo estoy listo para hacer cualquier cosa” . Es esta la fe que se debe tener en el Guru. [En este relato ustedes ven al discípulo con tanta fe, sin embargo el Guru podría comerciar con él o utilizarlo, no obstante esto Ecolavia quería ofrecerse a Drona, a su Guru. El Guru no puede decepcionar al discípulo.] Entonces Drona hizo en modo que la destreza del arco sea transferido a Arjuna. Ecolavia ya no podía usar más el arco. Así Drona cumplió su promesa con Arjuna volviéndose imbatible en el arte del arco. ¿Es esto un acto de aprobación de un Guru?. No, esto es sólo de esperarse en los Gurus mundanos. A los que se hacen llamar así pero que no lo son. Ellos por su egoísmo llevan a la gente lejos de la ruta real, la que lleva al destino final. Estos Gurus, de sabiduría no saben nada. Son sólo maestros del mundo, no son preceptores. Ustedes sin lugar a duda pueden aprender de cualquiera pero no lo confundan con Él Guru. Sólo se deben entregar a Dios y a nadie más. Esta es la verdadera espiritualidad, la esencia de la devoción.
¿Cuál es la correcta actitud y posición de un Guru?. Vyasa enseñó innumerables cosas a sus discípulos. La gente decía de él que era Dios mismo. Hoy en día se celebra o recuerda a Vyasa, a esta festividad se la llama Vyasa Poornima. ¿Qué significa esto?. Este infinito conocimiento del Veda está clasificado en cuatro principales textos y han sido propagados en todo el mundo. La manera con que Vyasa clasificó el conocimiento védico le confirió mucha satisfacción. El estaba tan feliz en este día porque finalmente podía compartir este conocimiento védico con el mundo entero. Este día en que Vyasa estaba colmado de dicha se le denomina Poornima, que quiere decir: “Luna llena”. El día de luna llena. Hay una mutua relación entre la luna y la mente. La luna es la deidad que preside la mente. Una cosa es el objeto en sí y otra es su reflejo. Así como la luna es tan brillante durante este día de luna llena, también nuestra mente se encuentra en su máximo de capacidad de comprensión interior. Así como la luna también nosotros debemos estar llenos de claridad y esplendor. Sin tener traza alguna de suciedad, de error, debemos estar colmados y brillantes. Con estos sagrados sentimientos Vyasa entregó toda ésta literatura védica en este particular día que se lo llamó: “Vyasa Poornima” y no como comúnmente se lo conoce con el nombre de: “Guru Poornima”. El día en el que purificamos nuestro corazón, ese es el día de Guru Poornima. Aquél día en que comprendan el misterio de este mundo, cuando conozcan los secretos de la creación y el creador, vuestra mente purificada será vuestro Guru. Mientras tanto uno está sometido al poder de Maya, la ilusión. A Maya se la describe en 25 mantras. Lo mismo fue afirmado por Ramanas. La vida humana, está dominada por siete fuerzas de maya. La últimas son el enojo y la ambición, pero la fuerza más fuerte es el apego al cuerpo. Dios está presente en el centro de cada una de estas siete fuerzas, como también alrededor. ¿Para entrar en el jardín, cuál es el camino, el sendero?.
Aquí ven a un árbol con tronco grueso y ahí están sus ramas que eventualmente caerán. Este árbol está firmemente establecido en la tierra. ¿Si las ramas se caen o te desilusionan, entonces, qué ocurrirá contigo?. Tengan presente que los Gurus de hoy en día son simplemente ramas de este árbol, es el tronco del árbol, aquello que es consistente y lo que sostiene todo. Si se confían sólo en el árbol van a estar protegidos y seguros. Nunca van a estar expuestos al peligro, siempre salvaguardados. Por lo tanto entréguense sólo a Dios. Por eso se dice: “GURU BRAHMA, GURU VISHNU, GURU DEVO, MAHESWARAHA”. Esto significa que sólo Dios es el verdadero Guru. Debido a esto, los antiguos sabios ofrecían sus más respetuosas salutaciones al Dios residente en cada uno de nosotros. Cualquier cosa que ellos hacían, lo ejecutaban como un ofrecimiento al Guru, a Dios. Antes de comenzar cualquier cosa ellos pronunciaban sus reverentes respetos y lo ofrecían a Él. ¿Por qué deben guardar respetos al Guru?. Porque Él les guía para que hagan buenas acciones. Porque Él Guru los ayuda a que se involucren y desempeñen sólo actividades sagradas y nobles, sólo aquello que complazca a Dios. Con este espíritu como fuerza motivadora tenemos que hacer todo esfuerzo para conocer las sagradas enseñanzas de nuestras sagradas escrituras, los vedas y puranas.
¡Encarnaciones del amor!
Aquella energía que está presente en el mundo, también está dentro de ustedes. Dios no está separado de ustedes. Dios no es diferente de ustedes y vosotros no sois distintos de Dios. Por lo tanto yo y ustedes somos Uno. Experimenten esta verdad. Refuercen esta fe cada vez más y más.
No se presenten Uds. mismos como tal o tal. ¿Quién les dio este nombre en la tierra?. Fueron sólo sus padres. Esto les fue solamente asignado, una vez que nacieron, no vinieron al mundo con un nombre preestablecido. Vuestro cuerpo es el obsequio de sus padres y aún más es el regalo de Dios, entonces con mayor razón debe ser cuidadosamente mantenido y nutrido.
A Mira (ferviente devota del Señor Krishna), en aquellos tiempos, se le fue pedido que se casara con el Rey Rana en un hermoso templo, y así lo hizo, pero Rana estaba insatisfecho porque Mira no se comportaba como él deseaba, él quería que Mira abandone su relación espiritual con Krishna. Sin embargo ella no podía soltar ni por un sólo momento su devoción por Krishna. Ella reflexionó bastante sobre esta difícil situación. Y finalmente ella se dijo: “Puede que MahaRana se considere grandioso y majestuoso. Todo este templo, este bello salón ha sido construido por Maharana, pero este templo de mi corazón ha sido edificado únicamente por Dios”. Entonces Mira expresó a su amado Krishna: “Mi corazón es el templo de Dios”.
¡Oh mente!, no vayas de aquí para allá, de un lugar a otro. Mente no te ofrezcas a nadie, ve a la fuente del sagrado río Ganges, del sagrado río Yamnuna, ahí vas a obtener a la divinidad, ahí es el centro, el origen de todo, donde todo finalmente se encuentra. No se concentren primero en un templo y luego en otro templo, esto es distraerse. ¡Oh mente!, ve sólo a la fuente, donde nace el Ganges y el Yamuna. ¿Quién está ahí? Allí ustedes van a encontrar el centro del conocimiento.
No necesitan ir a buscar sabiduría a otro lugar. Así que todo está escrito en ti, todo está ahí. Tú cuerpo en sí mismo es distinto al centro del divino conocimiento. ¿Cuando tienen tantas cosas deliciosas en casa por qué quieren ir fuera en busca de comida de mala calidad, sólo para ratones? ¿Cuando la lámpara está brillando en vuestra propia residencia, por qué deben ir en busca de lámparas a otras casas? ¿Qué motivo tienen de irse?. Si ustedes tienen su propia fuente de luz, ¿Por qué se deben desesperar o agitarse por salir?. Esta luz de amor está en ti. Tengan claro que esta cálida luz del amor es la luz del no-dualismo. Esta luz de la bendición y amor está presente dentro de ustedes. Todo está presente dentro de ti, no deben temer por esto, está a vuestro alcance. Nunca se rindan y abandonen esta luz. Nunca se alejen de Dios. Nunca lo hagan.
Aún en este duro mundo, pueden prosperar. La gente puede que los llamen por sus buenos títulos y reputación, pero no obstante esto nunca se olviden de Dios. ¡Oh hombre!, nunca te sueltes de la mano de Dios. Todo puede ocurrir pero no deseches su relación con Dios, no permitas que se deshaga. Nunca te olvides del nombre de Dios. Jamás te rindas de este esencial deber. Esta debe ser la cualidad de nuestras vidas, entonces, cualquier cosa que hagamos será bueno.
Una vez que pronuncian o digan: “Dios está en mi corazón”, ustedes deben sentirse inmediatamente en un estado de bendición y contento. ¿Dónde es que vive Dios?. En ninguna otra parte excepto que en ustedes. Él reside en la esencia de vuestro Ser, en vuestro corazón. Una vez que sientan que Dios está en ustedes no van a tener ningún miedo de nada ni de nadie. Entonces será solamente vuestra conciencia que los guiará. No deben tener miedo.
Respeten a todos, amen a todos, tengan fe que Dios está en todo y cada uno de nosotros, en cada ser viviente. No odien a nadie. No deben dañar o maldecir a ninguna criatura y aún más importante nunca se olviden de su corazón. Dios está siempre presente ahí, no afuera o en algún lugar remoto. Hablen lo bueno.
Ustedes tienen fotografías de la divinidad, pueden adorar la foto como Dios pero no a Dios como meramente una fotografía, sólo confinado en ésta. Conozcan este principio. Ustedes llaman a la foto con el nombre de la deidad, la consideran como Dios. Cualquiera que sea los simbolismos o representaciones, deberíamos estar conscientes de la santidad que hay detrás de esta imagen.
Cualquiera sea lo que pueda decir la ciencia, lo que al final permanece inmutado son sólo los átomos desvestidos, la energía divina. Todo está lleno de átomos. La materia es la combinación de átomos, el recipiente que ven aquí, la flor, la mente, la mesa, el cuerpo, todo está constituido enteramente por átomos. ¿Se pueden preguntar si el átomo tiene forma?. Todo átomo, cada uno de ellos tiene su propia forma. No existe átomo sin forma. Uds. pueden no percibir ésta forma pero podrán verla con el uso del microscopio. Si, a través del microscopio lo pueden ver. De la misma manera no pueden ver a Dios a ojo nudo, simplemente con vuestros ordinarios ojos, sólo el ojo de la sabiduría les permitirá conocer la forma de Dios. Los ojos comunes sólo les ayudarán a apreciar el mundo externo, pero no pueden ver con estos la forma sutil de las cosas, para esto sólo se requiere del ojo de la sabiduría. Sólo entonces podrán comprender la verdadera divinidad.
Por lo tanto si soy Dios, si me reconozco como tal, por qué debo comportarme como un gato rabioso o molesto. Muchos de ustedes saben, que el asno actúa de manera cómica para nosotros. Este animal no está consciente de cómo actúa.
Aquél que se basa solamente en los placeres mundanos y sensoriales, es el verdadero borracho, perdido y sin noticia de su realidad. Por causa de ésta embriaguez, de estar concentrado únicamente en el placer sensorial él no conoce nada de la verdad. A partir de este estado de ceguera él debe emprender el viaje de regreso hacia la divinidad. Entonces él comenzará a comprender, a ver las cosas con claridad, como son. Así pues tengan pensamientos sagrados, tengan fe que Dios reside en sus corazones, de que sólo Dios es su Guru. No hay otros Gurus, existe uno sólo para todos. Cada cual lo podrá llamar por diferentes nombres, pero el Guru de Gurus es UNO sólo. Existe un único Guru para todos los ciudadanos de todos los países que pueden ser llamados por diversos nombres, caraterísticos y propios del lugar. Sólo los nombres y formas son distintos, pero Dios es UNO. Dios es sólo UNO. Dependiendo de su propia cultura y del temperamento personal cada uno se inclina hacia una particular forma o nombre de Dios. Los aspectos superficiales, los ritos, ceremonias, difieren pero el principio en el cual se basan todos el UNO sólo.
Nosotros mencionamos los diferentes nombres de variados pasteles o preparados de dulces. Pero una vez que ustedes comprendan de que el azúcar del cual están básicamente constituidos es único y el mismo en todos, entonces verán la UNIDAD. Sin azúcar no pueden hacer un pastel sabroso. La divinidad reside en cada uno de nosotros, es esencialmente la misma.
La harina no tiene un sabor definido o marcado, sólo cuando mezclamos la harina con el azúcar, el preparado se vuelven en un delicioso pastel. Recién entonces ustedes encuentran un gusto. Una vez que la mezclan con el azúcar obtienen el LADDU (Típico dulce de la India). En todos los dulces o endulzantes está presente la misma azúcar. Sin el azúcar la harina sería sólo un polvo desabrido.
Es la asociación, es debido a la compañía de Dios que hace sí que nuestra vida sea todo un delicioso néctar, dulce y exquisita de vivir. Permitámonos redimir nuestra propia vida y trabajemos conscientes de estar continuamente con Dios.
|
