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Discursos dados por Sai Baba

5 Discursos completos (tal cual el audio) 1997

04. 19/07/97 1ra Conf. Mundial de la Juventud

Conferencia Mundial para Jóvenes

Conferencia Mundial para Jóvenes

19 de Julio de 1997

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

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De la misma manera que el aceite se encuentra en las semillas de girasol, la mantequilla en la leche, la fragancia en una flor, el jugo dulce en una fruta y el fuego en la madera, así Dios está presente en este enorme e infinito universo, pues su grandeza lo penetra y abarca todo. Dios, también se encuentra en el ser humano. ¿En cuál forma está presente?. Así como el poder de la visión es inherente a los ojos y el poder de la audición a los oídos; de la misma manera Dios reside en el cuerpo humano. Toda la creación es una expresión de Su voluntad; a esta expresión se le llama naturaleza. La naturaleza ha emanado de Dios y por esta razón todo ser humano, que también forma parte de la naturaleza posee las características divinas. El ser humano ha nacido para manifestar y expresar la divinidad que es inmanente en él.

Todo ser humano debe tener las principales cualidades humanas y estas tres empiezan con la letra “D”: DEVOCIÓN, DISCIPLINA Y DEBER.

Jóvenes, todos ustedes son muy, muy buenos (aplausos) pero (sonrisas) deben entender lo que es la disciplina y seguirla BIEN (aplausos). Al hacer esto deben tomar en cuenta que el tiempo es sagrado y nunca debe desperdiciarse. ¿Cómo pierden el tiempo?. Por ejemplo, Uds. aplauden para cualquier cosa que les causa sorpresa o misterio y es así como el acto de aplaudir ha perdido su valor. El ser humano posee un valor sagrado y todo acto debe expresarse con esta conciencia. Deben seguir esta disciplina y asegurarse de que los demás también la sigan. ¿Qué es lo que se ha perdido hoy en día en este mundo?. La disciplina. Ustedes no saben qué es la disciplina, se sientan en esta asamblea y aplauden a cualquier palabra que escuchan; este es un mal hábito. No es correcto que pierdan el tiempo de esta manera. El tiempo es precioso y no hay que desperdiciar ni siquiera un momento; cada segundo de nuestra vida debe ser utilizado de forma valiosa. ¿Cuándo se adquiere esta disciplina en la vida?. Se la debe adquirir ahora, en esta edad.

A esta edad, lo más importante de la vida es el cultivo del carácter, esta es la fuente principal de la vida. El carácter es nuestra existencia misma y se debe cuidar y mantener adecuadamente. Esta edad es la edad de oro. Si arruinan esta edad de oro van a arruinar su futuro. Si a un pequeño árbol se le endereza de chico, este crecerá recto después. Por eso Bhagawam dice: “Empieza temprano, maneja despacio y llega a salvo”. Ahora es buen tiempo de comenzar, pues ustedes están en la edad de crecimiento. Si durante su tierna edad el árbol crece recto perdurará así en el resto de su existencia. Debemos construir esta edad muy cuidadosamente, cautelosamente. Pueden ser de cualquier país, de cualquier época, tener cualquier posición pero el carácter es lo más importante y la disciplina es su principal base. Pueden ser americanos, alemanes, rusos o de otra nacionalidad pero como seres humanos todos pertenecen a la casta de la humanidad, a la religión del amor, y al lenguaje del corazón. Una vez que se conoce ésta verdad, la nacionalidad no es tan importante. En esta edad de oro consideren su carácter como algo muy valioso, tanto cuanto su propia vida.

En la antigüedad, mujeres y hombres jóvenes se adherían a principios basados en el carácter y es así como hoy en día son reconocidos por su reputación intachable. La historia revela estos hechos. ¿Qué es la historia? La historia es Su historia, [Bhagawan hace un juego de palabras: History is “His-story”] es decir son los hechos de grandes personajes con carácter y de reputación elevada. Si quieren llegar a ser alguien en la historia deben proteger su carácter. Si cultivan el carácter a esta edad, sus hijos, su comunidad y su país prosperarán. Cuando un individuo es sagrado, la comunidad y la sociedad serán sagrados. Cuando decimos que el mundo actual no tiene rumbo o no procede a lo largo del camino correcto, el error radica en el individuo.

Debemos hablar menos; uno pierde su carácter al hablar demasiado y naturalmente los demás se alejan de una persona así. En los tiempos antiguos, la gente evitaba a las personas sin carácter, así como uno se aleja de las serpientes. La historia da importancia al carácter, como se ve directamente de la vida de personas que han marcado la historia. Tres cuartos (¾) de la vida humana dependen de la santidad del carácter. Si revisan la historia verán claramente como en aquellos días, las personas tenían control sobre lo que miraban, sobre lo que oían y sobre las palabras que decían.

El Ramayana nos da testimonio de la importancia del carácter. Cuando Rama rompió el arma Shivadanush (El arco de Shiva) el emperador Janaka le ofreció la mano de Sita para contraer matrimonio. Antes de casarse, Rama no miró a Sita ni por un segundo. Antes del matrimonio uno no debe mirar la cara de ninguna mujer, ésta es la cualidad más grande de Rama. Él simplemente guardaba silencio. Durante la ceremonia de bodas Sita se encontraba en el lado izquierdo, cerca del altar y naturalmente, Rama miraba al lado opuesto. Al observar esta situación el emperador Janaka, le dijo a Rama, repitiéndole varias veces: “Rama, Sita está aquí”, ¿Por qué miras hacia el otro lado?”. Rama se comportó como si no escuchase aquellas palabras. ¿Por cuál razón?. El no debía mirar a ninguna mujer, como era considerado en aquellos tiempos, un ideal del carácter, demostrado y propagado en el mundo. Los hermanos de Rama se comportaban de la misma manera.

Rama fue exiliado a la selva; su hermano Lakshmana y su esposa Sita lo acompañaron, no por un par de días sino por bien catorce años. Los hermanos tenían veinte años de edad y Sita tenía dieciocho, bastante joven. Lakshmana nunca miró la cara de Sita, durante todos esos catorce años de exilio. Cuando Sita fue secuestrada por Ravana, Lakshmana y Rama fueron en busca de Sita. En la cima de una montaña, se encontraban Sugreva y Hanuaman, ellos vieron a una multitud de gente que pasaba, entre ellos estaba Sita, luego encontraron unas joyas en el camino, que Sita llevaba puestas. Cuando Rama y Lakshmana amigos de Hanuman y Sugreva se encontraron les contaron todo lo acontecido. Entonces Sugreva trajo las joyas que recogió y le preguntó a Rama si esas joyas le pertenecían a Sita, éste no lo pudo confirmar. Pero cuando Sugreva le preguntó a Lakshmana acerca de las joyas, Lakshmana dijo: “No se a quién pueda pertenecer el collar pero estas tobilleras son se Sita. Entonces le pregunto: “¿Cómo estás seguro de esto?”, y él respondió: “Cada día al ofrecer mis reverencias a Sita, tocándole sus pies de loto miro estas joyas de su tobillera”. Aunque Lakshmana estuvo con ellos por catorce años, por su perfecto carácter, él nunca le miró a la cara y es así como es recordado en la actualidad. Por lo tanto para obtener una vida divina, brillante y llena de paz tenemos que proteger nuestro carácter, tenerlo en alto. No importa si eres hombre o mujer, deben considerar el carácter como su mismísima vida.

Algunos jóvenes van a aldeas a hacer servicio. El servicio es la más noble de todas las actividades. No interesa incluso si no hacen penitencia o si no viajan a lugares sagrados o no visitan centros de peregrinación. Pero uno debe servir a los demás. El liderazgo se encuentra en servir a los demás. Al servir renunciamos a nuestro ego y obtenemos paz.

Un día el sabio Valmiki, el compositor del Ramayana, tenía frente a él esta sagrada escritura y dijo: “Compuse este texto sagrado, para que sea conocido por todos, debo divulgarlo”. El estaba seriamente pensando sobre ¿Quién podría hacerlo?. En ese momento dos muchachitos se le acercaron corriendo, y le preguntaron: ¿Guruji, en qué estas pensando?. Valmiki compartió sus pensamientos con ellos, les dijo que este texto sagrado contiene los ideales que deben ser enseñados a la sociedad. La divina gloria de Rama se debe esparcir por todo el mundo. Se debe trasmitir el valor del carácter a todas las personas. Estoy pensando quién es la persona indicada para que haga esto. Ambos muchachos, juntando las palmas de sus manos, a modo de suplica, le dijeron: “Maestro, nosotros tenemos vida, somos tus discípulos y estamos dispuestos a darla para servirte. Danos la orden y nosotros ciertamente cumpliremos lo que digas”. Al oír esto, al ver la nobleza y sentimiento sagrado de estos dos jóvenes, Valmiki derramó lágrimas de enorme felicidad y éxtasis. No obstante a que eran todavía niños, albergaban sentimientos sagrados y tanta nobleza. Valmiki les dijo: “Muchachos, no hay que demorarse porque el retraso es igual que el veneno, comenzarán mañana mismo”. Valmiki comenzó a preparar a estos dos niños y les enseñó que es preferible tener un recipiente de barro que contenga néctar que un recipiente de oro que contenga veneno. El cuerpo es como un recipiente de barro que ha sido llenado con Amritha (éctar de la inmortalidad), ¿Qué representa la vasija de oro?. Todas las comodidades, placeres mundanos, conveniencias brillan como el oro. Esto está lleno de veneno. Rechacen este oro, hecho de un sin fin de placeres sensoriales.

Nuestro cuerpo es el templo de Dios, no está especialmente presente en los centros famosos de peregrinación, como Badarinath, Tirupati, etc.. Dios se percibe particularmente en el corazón de aquellos que tienen un perfecto control de sí mismos. Por lo tanto ¿Dónde está Dios?. El reside en nuestro corazón, no necesitan buscarlo en cualquier otro lugar. No obstante el cuerpo humano es sólo un recipiente de barro, este es grandemente sagrado. Este cuerpo no debe ser descuidado, hay que vigilarlo con atención, debe estar libre de apego, y debemos proveerlo con todo el respeto y estima que se merece. Deberían disfrutar la bienaventuranza de Dios. Valmiki aconsejó a sus discípulos de ir adelante siendo hombres de sacrificio. Ellos emprendieron su tarea de propagar el Ramayana, vestidos con túnicas y llevando consigo japamalas y tambores. Ellos recorrieron las calles cantando la gloria de Rama sin importar lo que pensaran los demás. Ya desde temprana edad estos muchachos tenían en alto el valor del sacrificio. ¿Cómo podían tener un tal espíritu de desapego? Fue el trabajo de su Guru que los moldeó así.

Hoy en día los jóvenes no saludan con las palmas juntas en forma de namaskar (Respetuoso saludo a la dividad presente en cada uno de nosotros). Ellos bajan la cabeza, como avergonzados, cuando participan en el nagarsankirtan (cantos devocionales, mientras se camina por las calles muy temprano por la mañana). También se ponen vibuthi en la frente dentro de sus casas, pero se lo quitan antes de salir. ¿Qué tipo de vida es esa? ¿Qué clase de vida débil es ésta? ¿Por qué tenerle miedo a los demás? ¿Por qué tener miedo de hacer cosas buenas? Ustedes no están haciendo nada malo al participar en acciones buenas. Cuando cantan la gloria de Dios , ¿Por qué tiene pena y miedo? Así es como la vida se convierte en debilidad. Nunca debemos ser débiles e incapaces. Una persona débil no puede lograr nada en esta vida, por simple que sea. Muchos son propensos a involucrarse en hacer cosas malas y obtienen placer al hacerlo. ¿Por qué debería uno retractarse en realizar acciones sagradas y buenas?. Esta es una gran debilidad del hombre moderno. ¿Qué error se comete al pronunciar o decir el nombre de Dios?. Ustedes cantan canciones de películas de baja categoría, ¿Por qué no pueden cantar la gloria de Dios?. Están desperdiciando la vida al cantar estas canciones del cine. ¿Por qué sentirse humillados al cantar los nombre de Rama, Krishna, o Govinda?. Ustedes sienten mucha vergüenza (En este momento Swami cantó el comienzo de una canción de cine - el público lo siguió con aplausos), cantan por las calles cosas sin sentido o significado, esto no les trae beneficio. Esto es una lástima, una pena para la vida humana. Los seres humanos pueden cantar cualquier canción, pero el pasarse la vida así es un desperdicio.

Deben ganar un buen nombre y reputación en la sociedad. La humildad y obediencia son los requisitos para obtener un buen nombre. La grandeza de la humanidad depende de su moralidad. La comunidad sin moralidad no tiene nada que ver con el calificativo de comunidad. Sin moralidad ¿Cómo podemos encontrar o edificar una comunidad?. Los perros y zorros obedecen su lógica propia (instinto) y siguen las estaciones o temporadas, pero el hombre de hoy no tiene ni razón ni temporada. ¿Cómo podemos llamarlo un ser humano?. Jóvenes, sepan esto: “Uds. son seres humanos e hijos de Dios; son un reflejo de Dios. Ustedes son una chispa de lo divino, ustedes son Mi reflejo. Ustedes y Yo somos UNO”. Dios dice todo esto. Siendo encarnaciones Divinas, ¿Por qué sentirse algo menos? ¿Por qué sienten vergüenza al repetir el nombre de Dios? ¿Por qué dudar en hablar sobre la palabra de Dios?. No duden.

Con todo valor hagan servicio. Deben purificarse, y no sólo esto, sino también hacer pura la vida de los demás. Cuando a algunos de ustedes, les preguntan a dónde van de viaje, sienten vergüenza y dicen que van a Bangalore, en vez de decir que van a Tirupathi o a Puttaparthi (Lugares santos). ¿Por qué decir mentiras?. Digan: “Yo voy a Puttaparthi a ver a Swami”. ¿Por qué sentir vergüenza?. Con esa convicción y coraje hagan servicio en la sociedad. Entren en la sociedad con este espíritu de valor, de entusiasmo y no se preocupen del tipo de servicio que hagan.

Hoy en día hay muchas enfermedades en las aldeas por la falta de limpieza, falta de comida apropiada y de agua limpia. Todo está contaminado. Ustedes primero deben servir en las aldeas. No necesitan visitar la misma aldea cada semana. Cuando hacen servicio se necesita gastar dinero y si también por esto pueden faltar al trabajo, pueden perder su empleo. ¿Qué se debe hacer?. Bueno, en las aldeas reúnan a todos los jóvenes y enséñenles, explíquenles bien que ellos mismos deben mantener la limpieza. Háganles tomar consciencia de que si ellos no lo hacen quién otro lo va a hacer por ellos?. Deben hacer reuniones de jóvenes en todas las aldeas y hablarles de la necesidad de la higiene. Es difícil por ejemplo ir de Hyderabad a Bangalore para prestar servicio por lo tanto, usen a los jóvenes residentes de la aldea y enséñenles a vivir. En cada aldea hagan lo mismo, enséñenles a hacer servicio, utilicen a los residentes del lugar. De esta forma no tendrán que gastar mucho dinero y desperdiciar tiempo. Hagan servicio en todas las aldeas. Conduzcan campañas de salud. La salud es riqueza, sin ella no pueden realizar nada. Hagan bien todos sus preparativos, vayan acompañados por doctores a estas aldeas. Cuando los jóvenes persigan el espíritu de sacrificio verán como incluso los aldeanos serán inspirados, se sentirán a salvo, al seguro. Siempre tenemos que ser sirvientes, realmente es sólo esto que los conducirá al liderazgo. Pero hoy en día los líderes no hacen servicio antes de tomar ese puesto. Ellos quieren llegar a ser líderes sin servir a nadie. Este es el motivo por la cual el mundo se encuentra en la penosa situación actual. De hecho cuando uno sirve logra ser respetado. ¿Ustedes saben qué tipo de persona es Hanuman?. Él es una persona con paz, carácter y fuerza física; él es muy fuerte. Cuando andaba en busca de Sita, allá en la ciudad de Lanka, los Rakshakas (Personas de comportamiento demoníaco), entre ellos el hijo de Ravana le preguntó: ¿Quién eres tú?, pues nunca habían visto un mono semejante, tan cómico. Nadie conoce la capacidad de Hanuman. No obstante su interrogación burlesca, Hanuman respondió: “Señor, yo soy el servidor de Sri. Ramachandra”. El infundía mucho respeto. El simple hecho de ser servidor de Ramachandra atrae respeto hacia uno. Pueden ser servidores de otros o servidores de apegos, placeres sensuales y malas actividades pero sepan que se convertirán en sus esclavos. En cambio no hay miseria o equivocación en ser útiles y sirvientes del Señor. Debemos ejercitar el discernimiento, para darnos cuenta de cosas como esta. ¿Por qué tener miedo o sentir que estamos en un error al servir al Señor?. Hagan servicio con valor, el coraje es de central importancia. Cuando sirvan a la comunidad, allí encontrarán a Dios, esta es la verdadera recompensa y riqueza que encontrarán.

Uno no necesita seguir prácticas espirituales. Si tienen tiempo mediten. En la vida moderna es difícil meditar y orar. Se sientan a hacer japamala (Repetición del nombre de Dios) y meditación por media hora pero su mente vaga al supermercado. ¿Por qué hacer este tipo de meditación y oración?. Cierren la boca y abran su corazón, esta es la verdadera meditación. En cambio hoy en día, cerramos nuestro corazón y abrimos la boca. Esto no tiene nada que ver con la meditación. También cuando hacen japamala, igualmente su mente va al peluquero o al lavandero. Esto no es japa. No pierdan su tiempo así. Si no encuentran el tiempo para meditar, bueno entonces sirvan a los demás. Esto también se puede analizar de otro modo: “¿Cómo se ora a Dios?. Tienen dudas y pueden pensar así: “Si uno es Dios mismo ¿Por qué tener que orar?”. Pero Swami les dice, hasta que ustedes no realicen su Divinidad tienen que seguir ciertos caminos espirituales. Así que hagan servicio y dedíquenselo totalmente a Dios. Esto ha sido enseñado en la cultura Bharatiya (de la India). Todas las acciones llevadas a cabo deben agradar a Dios. De esta manera, cualquier cosa que hagan será una acción divina. Con esta actitud y este espíritu, todas las acciones serán transformadas. Al principio puede ser un poco difícil, pueden sufrir, pero gradualmente se acostumbrarán y se volverá más fácil. Todo se puede lograr con la práctica constante. Uno no puede cantar instantáneamente pues es necesario practicar. De la misma manera hablar, escribir y caminar requieren de práctica. Todo proviene de la práctica. Deben practicar el servicio. Todo debe practicarse para lograr el objetivo. De esta manera pueden dedicar todas sus actividades a Dios.

Un joven oraba así: “Bhagawan, danos tu shakthi (energía)”. ¿Qué tipo de energía necesitan? ¿Acaso necesitan energía para ver la televisión o ir al cine?. Hay mucha energía en los jóvenes y tres cuartas partes de ésta son desperdiciadas; pero este mal uso les agrada. Este es un gran error. El poder interno no proviene de una fuente externa. Nosotros decimos que los diamantes y el oro son de mucho valor. Pero si se fijan bien, el hombre vale más que toda la riqueza del mundo. ¿Quién compra los diamantes y el oro?. Es el hombre. Los comprados son objetos materiales y además cuando no hay comprador, las cosas no tienen valor. Tengan fe en que ustedes tienen todas las capacidades y potencialidades; tengan fe de que son lo más grandioso. La vida humana se da raramente. Debemos trabajar por nuestra redención haciendo buenas acciones. Sólo así la vida humana tendrá su valor.

Es inútil repetir el nombre de Dios si no servimos a nadie. En una cierta ocasión Bhisma y Hanuman se hicieron amigos. Bhisma le dijo: “Hanuman, Tú estás tan cercano a Rama. Tú piensas constantemente en Rama. Cada cabello de tu cuerpo canta el nombre de Rama. Eres muy afortunado. Yo he recitado el nombre de Rama por varios años y todavía no he obtenido la visión del Señor”. Hanuman comenzó a enseñarle diciendo: “Bhisma, tú sigues repitiendo el nombre de Rama como una grabadora, Rama, Rama, Rama... pero ¿Has servido a Rama alguna vez?, Sita ha estado en cautivo durante los últimos diez meses, ¿Has hecho un intento para rescatar a Sita? ¿Acaso no es ella su mismísima energía, no es un servicio a Dios?. Sin servir a Rama ¿De que sirve repetir su nombre?”. Entonces el nombre de Dios debe necesariamente ser acompañado con el servicio, el cual es igualmente importante. El nombre es el polo negativo ( - ) y el servicio es el polo positivo ( + ). Cuando se unen un positivo y un negativo entonces obtenemos una corriente que fluye. Esta corriente es nuestra fuerza de voluntad. Debemos usarla adecuadamente. ¿Cómo?. Bhagawan dice que siguiendo las enseñanzas de los valores humanos que son: Verdad, dharma (rectitud), paz, amor, y no violencia.

Hay personas nuevas aquí y por eso tiene que ser repetido. Un ejemplo: Aquí hay un foco que ilumina, ¿Cuál es la causa de esto?. Se necesita un foco y un cable eléctrico en el cual fluya la corriente. ¿Acaso se obtiene la luz usando únicamente un cable eléctrico?. No, también se necesita la corriente. Es así que la corriente de la verdad fluye a través del cable de la rectitud, entra en el foco de la paz e irradia la luz del amor. ¡Eso es amor!. Para obtener esta luz de amor se necesita el foco de la paz, el cual requiere ser conectado al cable de la rectitud, y a través de este fluirá la corriente de la verdad. De esta manera los valores humanos nos dan luz.

Jóvenes: hombres y mujeres. Si quieren encender una lámpara de aceite, necesitan de este combustible, pues éste ayuda a iluminar la lámpara. Dela misma manera el amor divino ilumina la lámpara de la vida. No se trata del amor del mundo sino de aquél divino. Es este amor divino que ilumina la lampara de la vida. ¡Amor divino, amor divino!. Pero no hemos podido comprender la diferencia entre el amor divino y el amor mundano. El amor sagrado y divino no tiene límites, nadie lo puede regular o restringir. Este amor divino se expande en todas las direcciones, pero el amor mundano tiene condiciones. El amor mundano que es condicionado tiene que usarse dentro de ciertos límites. Sathya es la verdad. ¿Por qué buscar la verdad?. Bhagawan les recuerda nuevamente que con sus ojos han visto a su madre, esposa e hija, ha sido el mismo ojo. Aquí se debe ejercitar el discernimiento en las miradas que usamos con cada una de ellas. ¿De qué modo?. Hay que mirar a nuestra madre con respeto y con sentimiento materno. Ella es Dios; la diosa de nuestra vida. Uno mira a la esposa con apego y a la hija con todo amor. Este tipo de afecto hará que la madre y la hija se sientan felices. Por lo tanto controla la mirada (la manera y la intención de la mirada).

Entre los jóvenes, ¿Cómo ellos comienzan?. Ustedes van al colegio, donde hay chicos y chicas. No hay nada malo en esto mientras tengan control. Pero hoy en día la vida se ha convertido como un carro sin frenos; sin control de los sentidos. En el colegio pasean mirándose unos a otros. Primero comienza con una mirada y luego es seguido con una sonrisa. Esto conduce a conversar lo cual los lleva a escribirse. El hecho de escribir induce a una amistad la cual termina en una relación. ¿Cuál es la causa de esto?. Es nuestra mirada inicial.

En cierta ocasión Surdha le decía a Dios: “Oh Dios, todos tienen ojos pero con esos ojos ellos no te miran. Ellos miran todo lo demás; ellos tienen una visión cerrada. Sólo los verdaderos ojos son los que miran”. Nosotros tenemos oídos pero los usamos para oír chismes y tonterías en lugar de escuchar la gloria de Dios. Los oídos deben oír sólo cosas buenas y pensamientos puros. Debemos escuchar cosas auspiciosas y sagradas. Los oídos han sido otorgados para este propósito, no para escuchar habladurías y escándalos. Por lo tanto debemos ejercitar el control de los sentidos y entonces nuestros pensamientos serán puros.

Así decía Jayadeva, él tenía control completo de los sentidos. Aparte de estar absorto en la completa conciencia de Krishna, no tenía nada más. El comenzó a educar a su lengua de esta manera: “Oh lengua, tu que conoces el sabor, oh lengua sagrada, misteriosa y grandiosa lengua, te quiero dar un buen mensaje: “Debes despojarte de cuatro pecados: Nunca digas mentiras, nunca divulgues ni sustentes escándalos, nunca uses palabras que hieran, y no hables demasiado”. Debido a que no actuamos vigilantes y coordinados cometemos estos pecados. Para disminuir estos pecados debemos cantar la gloria de Dios: “Govindo, Madhava, etc. ...”.

¿Por qué se recomienda el nagar sankirtan?. No es por nada o por puro capricho, ni tampoco para estropear su buen sueño. Se debe a que es muy sagrado para el mundo y la sociedad. Esta actividad se lleva a cabo muy temprano por la mañana, cuando corre una brisa fresca, a la hora de Brahma Murta, que es muy sagrada, y la mente se encuentra en perfecta paz. En el momento en que se levanten, en lugar de oír cosas que no sirven y que carecen de sentido, pueden escuchar el nombre de Dios, así vuestro corazón encontrará paz. Los cantantes y los oyentes estarán felices y dirán: “Hemos podido escuchar el nombre de Dios esta mañana”. En el momento en que se levanten, canten la gloria de Dios. Empiecen temprano, manejen despacio, y lleguen a salvo. Es por eso que la organización Sathya Sai ha adoptado las actividades del nagar sankirtan, círculos de estudio, cantos, etc., ... ¿Cuál es la razón principal?. Esto santificará el tiempo y mantendrá nuestro corazón en paz. ¿Dónde se encuentra la paz?. Ustedes están en paz durante el sueño profundo. Cuando los procesos del pensamientos sean retirados reinará la paz. No es fácil controlar los pensamientos, por eso mismo mantengan el silencio lo más que puedan. Al hablar mucho hasta ciertos nervios en el cerebro se debilitan. Los jóvenes deben hablar menos y así se cargarán con energía. El criticar negativamente, el promover rumores y escándalos los hará débiles. Pueden experimentar la dulzura del hablar poco. En la sociedad uno obtiene un buen nombre al hablar poco pues la gente dirá: “He aquí un chico silencioso”. Hay personas que hablan mucho y de forma continua. La gente huye de una persona que no para de hablar. Ellos dirán que uno es aburrido y evitarán cruzarse en vuestro camino. El hablar mucho otorga un mal nombre mientras que el hablar con límites otorga felicidad. Uno se vuelve loco al hablar demasiado.

En esta edad pueden desarrollar hábitos sagrados. En el proceso de hacer servicio no necesitan gastar mucho dinero. Traten de servir lo mejor que puedan gastando lo menos posible. Aunque algunos sean ricos deben vivir una vida simple pero con pensamientos elevados. Su forma de vestir debe ser simple y no para presumir, mostrarse o alardear porque inevitablemente el ego estará firme ahí. Vistan con simpleza y vivan una vida simple. Pero la ropa que vistan debe ser limpia y su salud cuidada minuciosamente. Uno se debe vestir de manera respetuosa hacia los demás, en este sentido vístanse bien. Nuestro comportamiento también debe ser sagrado. Así como nuestros vestidos están limpios, nuestro corazón también debe mantenerse limpio y puro. Primero que nada, hagan todos los esfuerzos para conocerse a ustedes mismos. Pierden el tiempo al responder a la pregunta de: “¿Quién eres tú?”. Primero pregúntense, “¿Quién soy yo?”. Lo primero es conocerse a sí mismo. ¿Cómo? Hoy en día hay mucha agitación en el mundo y la naturaleza sufre por causa nuestra. ¿Qué visten las personas que viajan a las montañas? Una camiseta, una camisa y allá se colocan encima un chaleco de lana debido al frío. Cuando vuelven a su lugar de origen, se quitan el chaleco, después la camisa y por último la camiseta. De esta manera pueden ver claramente su pecho. El chaleco, el envoltorio más externo, es el temperamento animal, la camisa es el aspecto emocional, y el último es el aspecto sathvico (de equilibrio, ecuanimidad). Una vez que las tres prendas se quitan, se puede ver el pecho, es decir el Atma. Mientras esos tres aspectos se encuentren presentes no se puede alcanzar la sabiduría del espíritu. Por lo tanto, para alcanzar este estado de pureza debemos reducir y anular los demás estados.

¡Jóvenes! Bhagawan les recuerda lo que les dijo al comienzo, el carácter es muy importante. Cuando uno tiene perfecto carácter, conducta y comportamiento nadie podrá sobrepasarlo. Algunos de ustedes van y hacen servicio en aldeas. ¿Cómo se deben comportar en esos lugares? Deben guardar silencio y mantenerse en paz. También deben sonreír, pero no reírse a carcajadas. (Swami se rió fuertemente). No deben hablar en voz alta y perturbar sus alrededores pues los residentes de la zona pensarán que hay una pandilla en su aldea y los invadirá el miedo. No debemos cosechar un mal nombre; debemos ir con humildad, no hablar ruidosamente y evitar dar malas caras. Comiencen con esta tarea; una vez que ha comenzado ni siquiera necesitan hablar, aquél que habla no trabaja y el que trabaja no habla. Recuerden esta verdad. El verdadero trabajador no habla demasiado porque si trabaja, no tiene tiempo para hablar.

Debemos abrir y comenzar otro capítulo en nuestra vida y aprender como vivir de ahora en adelante; el pasado es pasado, nunca puede ser recuperado. Los esfuerzos por recuperar el pasado serán en vano. El futuro es incierto, pero el presente es muy importante. No es un presente ordinario, sino que es el omnipresente. ¿Por qué? ¿Cuál es la razón del estado miserable en que se encuentra la humanidad hoy en día? El hombre ha olvidado el presente, revive el pasado y se preocupa por el futuro. El presente es importante. Si tienen hambre, coman el alimento que les ha sido servido y puesto delante de ustedes. ¡Oh!, de que sirve o que alegría puede dar al recordar un festín que comimos y lo disfrutamos hace diez meses. No piensen en el pasado; piensen en el presente.

Un ejemplo: El pasado es un árbol, el futuro es un árbol y el presente es la semilla. Del árbol del pasado se ha obtenido la semilla del presente y de la semilla del presente se obtiene el árbol del futuro. Recuerden que: “El presente es muy, muy, pero muy importante”. Por lo tanto debemos cuidar el presente, la semilla del ahora, no se preocupen del futuro. Si son buenos en el presente, serán automáticamente buenos en el futuro. No se cuestionen por el futuro. Cierta gente vive agitada pensando en el futuro y de qué es lo que va a pasar el día de mañana. No se preocupen.

¿Cuál es la apariencia, la forma de la preocupación? Es sólo un miedo creado mentalmente; la preocupación no tiene forma pues es sólo vuestra creación. No den lugar a la preocupación. Estén contentos todo el tiempo. Pero ustedes preguntarán: Swami, ¿Cómo es posible estar contento todo el tiempo si tenemos nuestros propios problemas y preocupaciones?. ¿Es acaso la preocupación una solución a tu problema?. No, ¿Entonces por qué lo consideran importante?, vivan el presente felices y esta felicidad mantendrá la preocupación alejada de ustedes. De lo contrario la preocupación puede sumarse al problema más y más; nunca se preocupen. Consideren todo lo que pase como un regalo de Dios; Hasta las dificultades son un regalo de Dios. El placer es un intervalo en medio de dos dolores; en ese intervalo hay felicidad. Sin estos dolores, uno no puede apreciar el valor de la felicidad. Sin la obscuridad, no puedes apreciar el valor de la luz. Por lo tanto, las dificultades son un obsequio de Dios. Un ejemplo: A la persona que sufre de malaria se le da a tomar una mezcla de quinina, la cual es muy amarga. Pero una vez que acepta esta medicina, se recupera de la malaria. Uno no puede exigir que la medicina sea dulce. De la misma manera las dificultades y obstáculos les darán alegría en un futuro. Vivan felices todo el tiempo y así su vida estará llena de bienaventuranza. Y Serán un modelo para los demás.

¡Jóvenes! No piensen en los placeres del cuerpo o en las cosas materiales, ni de las situaciones de un futuro; no les den lugar en su corazón. Mantengan a Dios en su corazón y a nadie más. El corazón está dentro y el arte está afuera. Así que todo el arte de afuera proviene del corazón. Piensen primero en su corazón y no lo descuiden por el arte externo, una vez que se concentran en el corazón incluso el arte de afuera los hará felices. Todo es el reflejo del ser interno. Si están felices adentro también lo estarán en el exterior. Dios está dentro, El está en el corazón del ser humano. Debemos aumentar este tipo de fe y así obtener todo el entusiasmo necesario.

Algunos se burlan de ustedes porque habiendo nacido en una ciudad metropolitana, les reprochan diciendo que siguen albergando ideales y pensamientos rurales. Les dicen que esto no es propio de la era moderna, de no pensar en Dios. Entonces, ¿Sobre qué debemos pensar? ¿Debemos acaso pensar en el demonio? No, de ninguna manera. Piensen en Dios. Tengan una fe fuerte y contesten a este tipo de persona de la siguiente manera: “Señor, ¿Me esta hablando a mi? ¿A quién esta negando usted? Usted puede negar a su Dios, pero yo tengo mi Dios. ¿Quién es usted para negar a mi Dios?. Usted puede negar a su Dios pero yo tengo mi Dios”. Debemos tener valor y convicción para declarar que tenemos nuestro Dios. ¿Por qué seguir y escuchar a otros cuando ellos niegan la existencia de tu Dios?. Si alguien te dice que no tienes madre, te debes alejar inmediatamente de ella. Esa clase de persona es un ignorante y debes contestarle: “Yo sí tengo madre; ella está en casa”. Por qué no tener este valor y convicción para poder decir que Dios está en tu corazón. Deben estar preparados para discutir con todo el valor y la convicción posible. Deben hacer que los demás los sigan porque si ustedes siguen a los demás, se convierten en esclavos. Los demás deben ser sus esclavos. ¿Por qué?. Porque ustedes están con Dios. Si ustedes están con Dios, el mundo entero los seguirá. Debemos aumentar ese valor y convicción cada vez más y más.

Algunos dicen que no se debe llorar. Aunque todos consideran que es natural ver llorar a la mujer. Ser propenso a llorar es como tener una llave de agua floja con el agua emanando continuamente. Pero eso no es bueno; hay que saber controlarlo. ¿Por qué derramar lágrimas inútilmente?. Espiritualmente las lágrimas tienen un significado. En este contexto, “Naramu” significa agua y “Nayana” ojos. NARA-MU más NA-YANA se traducen en NARAYANA (Dios). Por eso deberíamos llorar sólo por Dios y por nadie más. Lloren lágrimas de felicidad solamente y no las de tristeza. No debemos llorar por cualquier cosa. Las dificultades y pérdidas son como nubes pasajeras. No hay nubes inamovibles o permanentes en el cielo; todas vienen y se van. Una vez que sabemos esta verdad ya no necesitamos preocuparnos. Por lo tanto, nuestra sinceridad y devoción deben ser sólo para Dios, debemos ser perseverantes y tener una mente sin altibajos. No debemos dar lugar a la vulnerabilidad en nuestros corazones, debemos ser constantes.

Habiendo tantos jóvenes en el mundo, sólo unos pocos han podido congregarse aquí. ¡Ustedes son muy afortunados¡. Esta fortuna que han recibido no debe ser desperdiciada. Pueden ir a cualquier parte del mundo y Bhagawan estará con ustedes. Bhagawan se encargará de todas sus dificultades. Con todo valor y con intenciones divinas sirvan a la sociedad. Aunque sufran ciertas pérdidas, nunca dejen de servir. Las cosas van y vienen, hoy ganan y mañana pierden. Nunca tengan miedo de estas cosas y piensen en Dios continuamente. Thyagaraja era un gran devoto quien tuvo que afrontar grandes dificultades. El podía tolerar todo tipo de sufrimiento pero no la separación con Dios. Llegó el momento en que ya no pudo soportar el sufrimiento y comenzó a culpar a Dios, en varias oportunidades, hasta incluso llegó a sentir odio por Dios. Thyagaraja se dirigió a Dios de la siguiente manera: “Rama, estoy sufriendo demasiado, ¿Puedes Tú liberarme de mis problemas? ¿Acaso no tienes la capacidad de solucionar mis problemas? ¿O es que no tengo la devoción suficiente?. No, yo si tengo devoción, eres Tú el que no tiene el poder”. Después de reflexionar acerca de sus pensamientos, se levantó apenadamente y con gran arrepentimiento reconoció que Dios sí tenía todo el poder. Se dijo a sí mismo: “¿Acaso Dios no puede liberarme de todos mis problemas? Si, con seguridad Él lo puede todo”. Entonces cerró sus ojos y juntó sus palmas, diciendo: “Rama, ¿Podrá ese mono (Hanuman) cruzar el océano?. ¿Llegará a amarte la Diosa Lakshmi? ¿Llegará a servirte Lakshmana algún día? ¿Conseguirá servirte el tan inteligente Partha?. Tú posees los poderes más grandes, tan elevados que nadie los puede aspirar. Nadie alcanza a apreciar en tu totalidad porque no tenemos una visión amplia, es por eso que hablo de esta manera”. Thyagaraja reconoció de que había cometido un error.

En tiempos difíciles nunca deben culpar a Dios; nunca deben criticarlo. Deben auto indagarse y así rectificar sus errores. Sólo entonces serán buenos.

No se vanaglorien por su conocimiento o por las altas posiciones que ocupen. Alégrense por el amor que han logrado obtener. El amor es la base principal de todo. Todo camino debe basarse en el amor. ¿Conocen los nueve caminos hacia la devoción?. Estos son: El escuchar, el cantar, la repetición del nombre de Dios, el servicio, la reverencia, la adoración, el sentimiento de ser sirviente, la amistad y la entrega. Estos nueve senderos fortalecen la devoción por Dios. El amor es la base y la esencia de todo. El amor es la corriente interna de todo. Una vez que hay flujo continuo de amor, cualquier cosa se puede lograr.

Jóvenes estudiantes, hombres y mujeres: su conocimiento no es muy elevado, lo que en realidad necesitan aprender es el conocimiento de la divinidad. Este conocimiento les ayudará a entender todo lo demás. Ustedes han pasado tres o cuatro días aquí en Prashanti Nilayam y han escuchado diversos temas sagrados o sobre las cualidades de la divinidad. Continúen recordando, revisando nuevamente lo acontecido y expresado aquí; luego, al regresar a sus países, ofrezcan su servicio a la sociedad y establezcan un ideal. De nada sirve expresar devoción mientras están aquí. La devoción y sinceridad deben acompañarlos como una sombra, a donde quiera que vayan. Tu sombra nunca te abandonará; de la misma manera; la bienaventuranza del espíritu los debe seguir. Recuerden y revivan todas estas experiencias tanto ahora como después. Así podrán decir: “Nosotros estuvimos en Prashanti Nilayam; Bhagawam dijo tal y tal cosa y nosotros lo escuchamos”. De esta forma, es como deben compartir con otras personas todo lo que han vivenciado y al recordarlo encontrarán paz y felicidad. Tomemos el ejemplo de la vaca, la cual, luego de mirar el pasto comienza a comer, lo hace muy rápido, pero cuando la comida llega a su destino, es ahí que la vaca comienza a regresar lo ingerido a la boca, mastica varias veces el mismo alimento. Ustedes han comido bastante comida de Dios; pero, una vez que regresen a su lugar de origen, revivan todo lo que han escuchado y experimentado, así obtendrán toda la fuerza de lo que han ingerido. No duden que esto les dará gran satisfacción. Tengan fe en Dios y continúen sirviendo a los demás, ya que a través del servicio pueden redimir su vida. Consideren las palabras de Bhagawan como principios sagrados. Deben crecer cada vez más y más. Cada uno debe compartir estas enseñanzas con otros cien jóvenes y así seguir sumando. Llegará el momento en el que todo el mundo será UNO y entonces compartiremos este principio de Unidad.

Jóvenes: ¿Bhagawan, les ha estado dando problemas todos estos días? (Ellos contestaron “¡NOOOO!”). Bhagawan está dispuesto asumir vuestra carga por el bienestar de todos ustedes; Para Swami es suficiente si son buenos y hacen que la sociedad también lo sea, en proporciones iguales. No se sobrecarguen ni gasten mucho dinero al hacer servicio en las aldeas; enséñenles a ayudarse a sí mismos, a hacer por su propia cuenta. No, por el hecho de servir, pongan a sus familias en dificultades económicas.

Satisfagan a sus padres y háganlos felices. Algunos argumentan que sus padres no les permiten hacer servicio. Si es así, explíquenles, de forma clara y sencilla de esta manera: “Padre, ¿Crees que el cuerpo te es dado para beber y comer?. No, el cuerpo se nos ha donado para servir, tú también ven a servir”. Esta es la manera en que los hijos pueden enseñar a sus padres; sino, sus padres comenzarán a dudar de ustedes preguntándose a dónde van y qué hacen. Es importante que practiquen lo que dicen. Sean buenos con todos y entonces sus padres estarán contentos. Un padre no obtiene felicidad, repartiendo dulces durante el nacimiento de un hijo; lo que lo hará feliz es que su hijo obtenga un buen nombre y respeto en la sociedad. La verdadera felicidad del padre no es la del nacimiento sino cuando obtengan una buena reputación y hagan cosas buenas. Sean buenos y vivan una vida basada en el bien. Este es el ideal de Swami (aplausos).

Ustedes se han comportado de una manera excelente, con buenos hábitos y buena conducta durante estos cuatro días, aunque por causa de ciertas emociones, hubo algunos disturbios. Si ustedes controlan las emociones podrán desarrollarse como seres ideales. Hablen menos. Conozcan la verdad y crezcan en la pureza. Llénense de bienaventuranza. Nosotros hablamos de la felicidad, pero... ¿Qué es la felicidad?. Nada de este mundo es felicidad de verdad. Las cosas van y vienen. La felicidad permanente se encuentra sólo en la unión con Dios, de corazón a corazón. Amor puro a amor puro. Deben desarrollar esto, pues esta es la prueba verdadera de su devoción y sinceridad.

Reciban las bendiciones de Bhagawan en abundancia y vivan una vida llena de paz y bienaventuranza. Crezcan en devoción, sinceridad y perseverancia.