Discursos dados por Sai Baba

5 Discursos completos (tal cual el audio) 1997

03. 18/07/97 1ra Conf. Mundial de la Juventud Conferencia Mundial para Jóvenes 18 de Julio de 1997 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam *************************************************** Encarnaciones de la Divinidad, estimados jóvenes : La Verdad es Dios. La prosperidad material y las comodidades dependen de la Verdad. La Verdad sostiene al mundo. La mansión del Dharma (La Rectitud) tiene sus fundamentos en la Verdad. De todas las metas espirituales que seguimos, la más importante es la Verdad. La Verdad es Dios. En todo tiempo, en todo lugar, en cualquier parte del mundo, para cada individuo, lo esencial es la Verdad. Sin la Verdad, no hay vida. Debido a la ausencia de Verdad y porque es olvidada, el mundo entero está lleno de ansiedad, agitación y desasosiego. La Verdad es la madre de todas las cosas. El hombre surgió de ella. (Sri Sathya Sai Baba entona unos versos). Toda la creación se originó en la Verdad y el universo entero se funde nuevamente en ella. No existe lugar alguno en donde no esté la Verdad. Esta es la Verdad de Verdades, pura e inmaculada. Aquel que sigue a la Verdad y al Dharma (La Rectitud), sin duda alcanzará la victoria. Ustedes no tendrán éxito si se basan solamente en la fuerza física, la inteligencia, las armas, etc., porque sólo son medios mundanos y físicos, equipamentos materiales . Son temporales. El principio central que debe regir la vida es promover la Verdad y el Dharma (La Rectitud). Se dice que el objeto de estudio propio de la humanidad es el hombre. La verdadera cualidad humana consiste en mantener armonía entre los pensamientos, las palabras y las acciones. Debe haber unidad de pensamiento, palabra y acción. El hombre no reconoce el valor de esta armonía, y considera que la Verdad es declarar lo que vemos, decir lo que experimentamos, decir lo que pensamos. Pero ésta es solamente la Verdad mundana, relativa y no la Verdad en su verdadero sentido. Lo que ven puede cambiar. Puede que no sostengan mañana lo que digan hoy. Por ejemplo: Alguien desempeña el papel de un rey en una obra de teatro. En el escenario, lleva puesta una corona. A la mañana siguiente es una persona común y corriente. ¿Cuál de los dos momentos es verdadero? Lo que vieron en el escenario es verdadero, y lo que experimentaron durante el día es verdadero, y lo que experimentan en la noche es verdadero. Una Verdad no se aplica o excluye a la otra, y viceversa. Estas son verdades temporales y pueden denominarse hechos. La Verdad no cambia en los distintos momentos del día; es la misma en todos los periodos del tiempo, siempre. Cada individuo debe hacer todos los esfuerzos posibles por conocer la naturaleza de la Verdad. ¿Cuál es el significado interno de la Verdad (Sathyam)?. En esta palabra, hay tres sílabas que tienen las siguientes raíces: Sat significa vida; Ye es comida y Em es el sol. Todo ser viviente necesita comer y el sol es el que nos proporciona la comida. La comida proviene del sol y él sostiene la vida. El sol y la luz son constantes. Son encarnaciones de la Verdad. Sathyam (La Verdad) también puede interpretarse en otra forma: Sa - Tha- Ya. Al revés, es Ya - Tha - Sa. Ya se refiere a la disciplina, tanto interna como externa, Tha es hacer penitencias, sacrificios, y Sa se refiere a aquel que ha logrado experimentar la Divinidad. ¿De qué disciplinas internas y externas se trata?. Esto sólo se refiere al control de los sentidos. ¿Y en qué consiste la mencionada penitencia?. No se trata de ponernos de cabeza con los pies para arriba. La penitencia, o las austeridades (tapas), significan aquí pureza de corazón. En otras palabras, es la pureza del pensamiento, la palabra y la acción. En eso consiste realmente la penitencia. No conocemos nuestras capacidades y potencialidades. La Divinidad se extiende del microcosmos, del mundo sub atómico, al macrocosmos. De hecho toda la materia está compuesta de átomos y partículas atómicas. Con toda nuestra inteligencia, educación y conocimiento, no conocemos a la Divinidad. La educación de hoy gira en torno al mundo físico y a lo mundano. ¿Cuál es el propósito, la meta de la vida? ¿De dónde obtiene el hombre la bienaventuranza?. Sólo puede obtenerla de Dios. Hablamos de la felicidad. ¿Dónde se encuentra?. La felicidad consiste en la unión con Dios. ¿Dónde se encuentra esta unión?, ¿Dónde está Dios?. Dios lo penetra todo, está en todas partes. ¿A dónde hay que ir a buscarlo?. Ustedes son Dios. Debido a que se identifican con el cuerpo, ustedes se consideran seres con forma humana, simplemente su cuerpo. El cuerpo es como una burbuja de agua. La mente es un mono loco. Identificarse con el cuerpo y con la mente es negativo. ¿Qué es lo que debemos seguir?. Debemos seguir a nuestra conciencia. Ella es la verdadera realidad. Esta conferencia enarbola el principio de la Verdad. Debemos hacer el esfuerzo de conocer a esta Verdad. Debemos tener un corazón que no esté contaminado por los apegos y el odio. Nuestros pensamientos no deben estar contaminados por la falsedad. El cuerpo no debe estar contaminado por la violencia. Cuando hayamos experimentado esto, tendremos la manifestación directa de la Divinidad. Decimos que no hay paz. ¿Por qué? . Debido a los malos pensamientos, uno se vuelve malo y malvado. Si uno tiene pensamientos buenos, uno se vuelve piadoso y noble. El que trasciende a la mente y a los pensamientos vivirá en paz. Debemos ir más allá del reino de los pensamientos. Piénsenlo por un momento: La mente es sólo una combinación de pensamientos. Cuando se tiene control de los pensamientos se tiene control de la mente. Esto es lo que señala el dicho de que “Con menos equipaje, habrá mayor comodidad y viajar será un placer”. El hombre hoy en día tiene cada vez más deseos, así que tenemos que controlar y reducir nuestros deseos gradualmente. El hombre está intranquilo debido a estos excesivos e incontrolables deseos. Sin embargo, podemos tener deseos, hasta cierto límite. En este mundo, en la sociedad, debemos llevar una vida de moralidad, rectitud y espiritualidad. Esto lo enseñan los sagrados Vedas en distintas formas. Si dicen la Verdad, naturalmente se ganarán todo el respeto moral. El hombre ha perdido este respeto moral. ¿A qué se debe esto?. Primero, nunca olviden la Verdad. Olvidarla es la causa de la declinación de las normas morales. Segundo, respecto a la Verdad justa. Ustedes deben decir la verdad en una forma agradable, asimilable. No deben decirla con dureza. Decir la Verdad es un valor moral; hay que decirla de manera aceptable. Tercero, nunca deben mentir, alterar la Verdad, por su propio beneficio o sólo por complacer. El hombre se olvida de estas tres cualidades hoy en día. No hay veracidad en la sociedad; ni siquiera se perciben rasgos de ella. La gente no comprende que sólo debe aceptar la Verdad. Aquí, delante de ustedes tienen dos carteles que dicen: “La Verdad es Dios” y “El Amor es Dios”. Ambos están ausentes. Están allá, garabateados en un tablero, ¡Pero no grabados en el tablero del corazón humano!. El bien y el mal no son sino reflejos del ser interior. Por lo tanto, deben instalar la Verdad y el Amor en sus corazones. Sólo entonces se ganarán el respeto de la sociedad exterior. Así también podrán trabajar por el progreso del nivel moral de la sociedad. Para desarrollarse mentalmente necesitan la Verdad. La Verdad es permanente. No puede quemarse ni someterse a cambio alguno. Esa es la Verdad. Este tipo de Verdad no se ve en los hombres modernos. Entonces , ¿Cómo puede esperarse que experimenten a Dios (que tengan la experiencia de la Divinidad). Por eso debemos tener buenas compañías. En buena compañía, tendrán pensamientos sagrados que luego se traducirán en acciones. Hay un tiempo para todo. Esto tiene una importancia básica. Queridos jóvenes: Se está perdiendo tiempo. Deben entender que el tiempo es Dios. Todo está enmarcado dentro del tiempo. Ustedes han pasado cuatro días aquí. Allí está el factor tiempo, aunque los individuos están aquí son un solo SER que es la causa no cambiante y principal de los diversos cambios de forma. Al nacer uno es bebé. A los diez años de edad, el bebé se ha transformado en un niño. A los treinta años es un hombre. A los setenta y cinco años es un abuelo. Primero bebé, luego niño, después abuelo. Se trata del mismo individuo que fue cambiando. El tiempo es el causante de las sucesivas formas. Nunca debemos desperdiciar el tiempo. El tiempo perdido es vida perdida. El tiempo es Dios; no desperdicien el tiempo. Estas tendencias de aprovechar el tiempo son extremadamente raras, escasas entre los jóvenes de hoy. No están santificando el tiempo sino por el contrario desacralizándolo. Al hablar demasiado, desperdician tiempo. Con el parloteo constante se disipa la energía, por ejemplo tenemos un radio, lo sintonizamos y hemos seleccionado una estación. Escuchamos la música o las noticias durante media hora. Al hacerlo, se consumen muchas unidades de corriente. Nuestros cuerpos son como aparatos de radio y nuestras palabras como la señal de energía que viene emitida, hablar es como la transmisión radial de la radio difusión. De esta forma utilizamos energía. Es bueno usar la energía, si la usamos para cosas buenas. Pero desperdiciamos nuestra energía cuando nos entregamos a actividades malas, albergando en nuestra mente toda clase de pensamientos malos. Esto es lo que nos lleva a tantos peligros en nuestras vidas. La gente no tiene buenos pensamientos por lo general. Aunque los buenos pensamientos y la bondad de la mente estén latentes y sean inmanentes en los seres humanos, no los usamos. La razón principal de todo esto es la pérdida de la Verdad y del Amor. Por lo tanto, deben decir la Verdad y seguir el Dharma (La Rectitud). Muchos se esfuerzan por difundir estos dos principios: Sathya y Dharma. Tienen que propagar lo que está ausente. Si no estuviera ausente, no habría necesidad de hacerle publicidad. Más que publicitarlo, la práctica es lo esencial. Debemos practicar la Verdad y la Rectitud. Bhagawan no quiere que le hagamos publicidad. Basta con que practiquen uno de estos valores. La publicidad implica cantidad, pero la práctica es calidad. La calidad es más importante que la cantidad. Más vale tener una cucharada de leche de vaca que varios toneles de leche de burra. Debemos poner en práctica aunque sea una fracción de estos valores. La mente moderna está completamente pervertida. Esta mente viciada es la fuente de todas las ansiedades y las preocupaciones. Los valores humanos se han perdido. Deben investigar, explorar y luego practicar lo que encuentren con esas investigaciones. Queridos jóvenes : Ustedes estudian, consiguen un trabajo y ganan dinero. ¿Cómo están usando este dinero que ganaron?. Todos deben hacerse esta pregunta. ¿Lo estoy usando bien o lo estoy malgastando?. En este sentido, el programa Sai de Límite a los Deseos propone cuatro aspectos: No malgastar la comida, no malgastar el tiempo, no malgastar el dinero, no malgastar la energía o sea, no malgastar la vida. POR LO TANTO, EN NUESTRAS VIDAS, NUNCA DEBEMOS DESPERDICIAR LA COMIDA NI EL DINERO. USAR MAL EL DINERO ES UNA MALDAD. LOS ALIMENTOS SON DIOS. NO LOS DESPERDICIEN. EL TIEMPO Y LA ENERGÍA SON ALTAMENTE VALIOSOS. NO VEAN EL MAL; VEAN LO BUENO. NO HABLEN EL MAL; HABLEN LO BUENO. NO ESCUCHEN EL MAL; OIGAN LO QUE ES BUENO. NO PIENSEN MAL; PIENSEN LO BUENO. NO HAGAN EL MAL; HAGAN LO QUE ES BUENO. ESAS SON LAS ACTIVIDADES SAGRADAS QUE DEBEN EMPRENDER LOS JÓVENES. Esto no conlleva un esfuerzo excesivo. En sus informes ustedes mencionaron que uno debe hacer algunas penitencias, cantar bhajans (cantos devocionales), mantener buena compañía, dar servicios. Deben esforzarse bastante. Necesitan tener fuerza. Hagan lo que hagan, digan lo que digan, vayan donde vayan, deben tener el sentimiento, la convicción de que todas las acciones deben ofrecérselas a Dios y ser gratas/agradables a Él. Cuando tienen ese sentimiento sagrado, no necesitan realizar ninguna otra práctica espiritual. No es tan fácil albergar ese sentimiento sagrado. Por lo tanto, se han prescrito y recomendado prácticas especiales que favorecen los pensamientos sagrados, tales como las penitencias/sacrificios, la medicación y los bhajans. ¿Qué es la meditación?. La gente describe la meditación en distintas formas hoy en día. Nuestra vida debe ser meditación. Si no se pone atención cuando se camina naturalmente vamos a tener un accidente, por eso es necesario la concentración. Igualmente la concentración es indispensable para todo, hablar, leer escribir, comer. Todo es concentración. La meditación es una forma de vida. No se trata solamente de sentarse a practicarla, ni de aprenderse cierta técnica. De hecho es el principal principio de la vida. Ustedes meditan sobre objetivos mundanos, meditan cuando van por la carretera, meditan sobre distintos asuntos mundanos. Sólo tienen que dirigir esa meditación hacia Dios. Entonces el trabajo se transformará en adoración. Eso es la meditación. Vuelvan su visión y su mirada hacia Dios. Vuelvan sus sentimientos hacia Dios. El trabajo y la adoración no están separados. El mundo y la naturaleza no son diferentes. El individuo y Dios no son diferentes. Ambos son UNO. Todo esto es sólo una reacción, retumbo o eco y reflexión en nuestra mente de la realidad, del UNO. La Divinidad esta latente en la vida humana. No tienen que buscar lo divino en ninguna parte. Cuando tengan la firme fe de que la Divinidad está dentro de ustedes, no estarán equivocados. Deben desarrollar una fe así. Viswasa, quiere decir que la fe es nuestro alimento vital (Swasa). Es esta firmeza, esta sinceridad , lo que los ayudará a alcanzar la sabiduría. De manera que tengan plena fe en la verdad de que la Divinidad está dentro de ustedes. Sin esta confianza, no podrán tener éxito en ningún sentido. Pongamos por ejemplo este edificio. Tiene sus fundamentos. Se decora todo el edificio, pero no las bases del mismo. Es sólo lo externo lo que los atrae, la parte exterior, que cambia. Sin embargo, el edificio reposa sobre la fortaleza de sus bases , que están escondidas . Este edificio tiene tantas paredes. Si no tuviera paredes , no se le habría puesto el techo. Y sin el techo, no sería habitable . La autoconfianza es la base, el fundamento. La autosatisfacción (el contento) son las paredes , y el autosacrificio es el techo. La autorealización es la vida. Los tres: La autoconfianza, la autosatisfacción y el autosacrificio, están contenidos en el principio único de la Verdad . Para todo decimos “Yo, yo “. ¿Quién es ese Yo? ¿A quién se refieren cuando dicen “Yo” ?. Este es mi cuerpo, esta es mi cabeza, esta es mi mano, esta es mi pierna ... ¿Pero quién soy yo ? Siempre dicen: “Mis manos, mis piernas, mi corazón”, entonces, ¿Quién es el yo?. Ustedes están separados de todo eso. Al decir “MI”, quiere decir que ustedes son una entidad aparte. “Mi cuerpo está separado de mi”. Este es mi pañuelo. Este pañuelo está separado de mi. Cuando ustedes dicen: “Mi cuerpo; quiere decir que consideran que éste está separado de ustedes. ¡Ustedes no son sus cuerpos! Cuando ustedes dicen: “Este es mi cuerpo“, es porque son una entidad aparte del mismo. Un hombre con mente dual está medio ciego. Ustedes dicen: ”Este es mi cuerpo”, pero se identifican con él. En el lenguaje vedántico, el ‘yo’ tiene dos aspectos. ¿Qué significa esto?. [BSSSB emplea luego un juego de palabras, porque “YO” (’I’ en inglés), suena igual que “eye” (ojo)]. La primera indica a una sola letra, esta es “I”, y el otro se refiere a tres letras, esta es “eye”. La de tres letras señala que el ‘yo’ representa al cuerpo (el ojo está ligado al cuerpo y nos hace mal interpretar nuestra identidad como individuos separados del resto), mientras que la de una sola letra, nos dice el otro aspecto, que el ‘YO’ es el Atma divino. Ustedes son el Amo y Señor. El cuerpo, la mente, los sentidos son instrumentos. Esos instrumentos son para usarlos, eso es todo. Hagan buen uso de esos instrumentos. El cuerpo es un instrumento. Deben mantenerlo y sostenerlo bien. La mente también es un instrumento. Deben usarla en la forma apropiada, para que sea buena. Muchas cosas suceden debido al uso que se le estén dando a la mente. La mente es la forma, la combinación de los pensamientos. ¿Qué es ésto? [BSSSB muestra un pedazo de tela]. Una tela. En analogía espiritual, no es una tela sino un montón de hilos entramados. Ni siquiera hilo, sólo algodón. La primera forma que tiene es el algodón; la segunda, el hilo; y la tercera, el entretejido, es la tela. En forma similar, ustedes no son una persona, sino tres: 1- La que ustedes piensan que son, el complejo cuerpo/mente, el cuerpo mental. 2- La que los demás piensan que ustedes son, también relacionado predominantemente con el cuerpo físico. 3- La que realmente son o sea, el Atma. Esta realidad se ha olvidado hoy en día. Nos atraen las cosas artificiales. Por eso, nuestro corazón está lleno de pensamientos negativos. Debemos renunciar a estos pensamientos negativos y desarrollar pensamientos positivos. Sólo entonces aflorarán las cualidades humanas en nuestra vida . ¿Cómo obtenerlos?. En inglés tenemos la palabra “Man” hombre, compuesta de tres letras: M- La MENTE (Controlen sus mentes). A- El ATMA. N- La fusión con Dios, NIRVANA. ¿Qué quiere decir?. Cuando ustedes entiendan las cualidades, los valores humanos, y sepan lo que es el engaño y la ilusión, cuando entiendan la divinidad, entonces alcanzarán el NIRVANA, la liberación. De manera que la M en este acróstico representa el control de la mente, la A es el reconocimiento del Atma, y la N es NIRVANA o Moksha, la liberación. Budha emprendió tantos esfuerzos espirituales para alcanzar el NIRVANA, la liberación, hasta que finalmente comprendió que todo estaba dentro de él mismo y que había perdido mucho tiempo . Todo está dentro de ustedes . La Divinidad está dentro de la humanidad. Las cualidades demoníacas también están en el hombre. La animalidad hace parte del hombre. Pero hoy en día el hombre ha olvidado su naturaleza innata, él verdaderamente es un ser humano y no hombre. En este mundo, es más, en todos los países, los precios se elevan vertiginosamente. Todo ha subido de precio. ¿Qué es lo único que no ha perdido valor?. El hombre ha perdido sus valores. Los principios vitales son cinco. ¿Cuáles son?. El hombre tiene todos los cinco principios o energías vitales: Prana, Apana, Vyana, Udhana y Sadhana. Juntos forman el aliento vital . No nos estamos refiriendo a los cinco principios morales de Sathya (verdad), Dharma (rectitud), Shanti (paz), Prema (amor) y Ahimsa (la no violencia), sino a los cinco principales vitales que constituyen el aliento de la vida. Sin embargo, comprendan que, cuando falta la Verdad, han perdido uno de los cinco aires vitales. Cuando no hay Rectitud, pierden otro aire vital, y así, sucesivamente, se van perdiendo las fuerzas vitales, una tras otra. Finalmente ¿Qué queda?. Sólo un cuerpo inerte , un cadáver. Por eso debemos conocer el valor relativo de las cosas. Es posible comprender las distintas formas que asume la Divinidad. Veamos un ejemplo: la Tierra. La Tierra posee cinco principios: La forma , el sonido, la textura, el sabor y el olor. Debido a estos cinco aspectos, la Tierra es muy densa o pesada y se mantiene en cierta órbita. Pero supongamos que pierda uno constituyentes, el agua. Si desaparece este medio líquido, el agua, su peso, la carga que representa, disminuye. Los cinco elementos: Tierra, liquido, fuego, aire y éter (Akasha) son sucesivamente cada vez más livianos porque van perdiendo atributos, hasta que finalmente el éter, o espacio (Akasha) sólo tiene el atributo del sonido. Más allá, incluso el sonido desaparece. Mientras que los cinco atributos, de forma, textura, sabor, olor y sonido están presentes, el mundo es muy pesado. Sin embargo, Dios está más allá de estos atributos. Él lo penetra todo. Los jóvenes de hoy se preguntan: ¿Dónde está Dios?, ¡Debería poder verlo! ¡Debería poder tocarlo!. Sin embargo, el aire nos rodea. ¿Lo creen, verdad? ¿Cómo vivir, si no hubiera aire? ¿Pueden verlo? No. ¿Pueden agarrarlo o tocarlo?. No, no es posible. Pero tienen plena fe en que el aire está allí. Asimismo, Dios está presente en todas partes. No lo pueden ver ni tocar. Pero sin Él, no pueden vivir. La Divinidad es el poder, la fuerza, es decir, la conciencia. Impregna todo. Debemos alcanzar a saber esto, haciendo uso de todo el equipamiento que nos ha sido dado en esta vida como humanos. Un pequeño ejemplo: Aquí tienen oxigeno e hidrogeno, mientras que se mantengan separados ambos permiten que las cosas se puedan quemar, facilitan que el fuego se forme. Pero cuando se unen a nivel molecular, se convierten en agua, que extingue el fuego. El oxigeno y el hidrogeno son la causa y extinción del fuego. Igualmente, la conciencia está presente en todas partes. Está presente en todos los insectos, en los pájaros y todas las bestias, y en el ser humano. Esta conciencia está en todos los seres. Sin embargo, los insectos y los gusanos, los pájaros y las bestias, no son conscientes de esta verdad. Sólo el ser humano puede reconocer la verdad de la conciencia dentro de sí mismo. Sólo quien es capaz de reconocerla puede alcanzar la Divinidad. Esta conciencia es la Divinidad. Invade todo. Para alcanzar está conciencia, deben primero conocer la naturaleza del cuerpo. Después, renunciar a la identificación con el mismo, transcender los sentimientos corporales. Hay que indagar sobre la naturaleza de la mente. Después de entenderla, el hombre puede llegar a fundirse con el Atma. No es tan fácil comprender lo que es la mente (Bhagawan sacó una tela y dijo que estaba hecha de los hilos más comunes y corrientes). Representa la forma de la mente. Primero aparece en la forma de los pensamientos, después toma la forma de los deseos. Sólo los deseos más dominantes y comunes se transforman en mente. Para aniquilar la mente, ¿Qué debemos hacer?. Debemos reducir nuestros deseos. Para que esta tela se deshaga, ¿Qué debemos hacer?. Si se le quitan los hilos, no quedará tela. Cuando cesan los deseos, la mente deja de existir y para que haya deseos, es necesario tener pensamientos. Nunca deben darle cabida a los malos pensamientos. Los malos pensamientos, naturalmente asumirán una forma mala, con hilos rojos se teje sólo tela roja, con hilos negros se hace tela negra. Una mente malvada deja entrever la existencia de malos pensamientos dentro de ella. De manera que nunca debemos darle cabida a los malos pensamientos. Deben aprender a discernir entre el bien y el mal. Ejerzan el discernimiento con respecto a todos sus pensamientos. La conciencia dice la verdad. Sabrán en forma natural cuando están haciendo algo incorrecto. Si lo llegan a saber, entonces, ¿Para qué seguir haciéndolo?. No cometan errores, no hagan lo que no está de acuerdo con su conciencia, aquello que no sea aceptable para ella. Sigan el sendero de la verdad. Tal como sea el pensamiento y la acción, así será la forma que asuman. Nuestra vida depende de y se base en nuestras acciones. Unas poseen forma, otras carecen de ella. Estos dos aspectos están presentes en la vida humana. Por ejemplo, tengo ojos, ven claramente la forma de los ojos, pero, aunque los ojos tienen forma, el liquido que tienen dentro no la tiene. Sin embargo, sin esa agua que no tiene forma, los ojos no tendrían la forma que tienen. De manera que lo que tiene forma y lo que carece de ella ambos representan lo mismo. Ambos aspectos siempre están presentes en la vida humana. Deben desarrollar conciencia de esto. Sólo así podrán alcanzar la liberación. Estudiantes, jóvenes, hombres y mujeres, para moldear a este país, darle forma, hacerlo sagrado, deben hacer todos los esfuerzos posibles. Tienen toda la capacidad para remover y acabar con el desasosiego, la inquietud que hay en todo el mundo. Lo que hay que proteger no es el país, lo que tienen que proteger son los principios gemelos de Sathya (la Verdad) y Dharma (la Rectitud). cuando protejan a Sathya y a Dharma (la Verdad y la Rectitud), ellas a su vez protegerán al país. ¡JÓVENES HOMBRES Y MUJERES!, POSEEN TODAS LAS CAPACIDADES PARA SALVAGUARDAR Y SER ABANDERADOS DE LOS PRINCIPIOS GEMELOS DE LA VERDAD Y LA RECTITUD. PRACTIQUEN LO QUE HAN ESCUCHADO AQUÍ Y COMPARTAN LA BIENAVENTURANZA, LA ALEGRÍA DE PRACTICARLO. A TRAVÉS DE ELLOS PUEDEN CRECER ESPIRITUALMENTE. Hoy en día, la espiritualidad se ha convertido en un asunto que se mira como una diversión. ¿Por qué?, por el aumento de la tecnología. Se le llama tecnología, pero ¡NO!, en realidad es una “Triquiñuelalogía”, un conocimiento aplicado con fines engañosos, repletos de trucos para la propia conveniencia. Debido a esto, el valor de la vida no se reconoce. La tecnología ofrece logros temporales, pero los pone en peligro a ustedes. ¿Cómo vivían los antiguos?, ¿A qué se debieron la felicidad y la paz que gozaban?. No tenían ni idea del desasosiego. No vivían atemorizados. ¿Por qué?, porque vivían dedicados a estos dos principios: la Verdad y la Rectitud. Cuando se entreguen a estos dos valores, vivirán sin miedo. Pueden ser muy inteligentes, poseer mucha educación, ser intelectuales, pero viven golpeados por el miedo. La ciencia y la tecnología han ido bien lejos, ¡Cuánto se han desarrollado!. La ciencia ha ido para arriba y los sentidos se han venido para abajo, han ido declinando. Ustedes han notado el progreso de la ciencia, pero no se han percatado de la degradación de los sentidos. Conozcan la diferencia entre la ciencia y la espiritualidad. [SSSB canta algunos versos]. La espiritualidad es un círculo completo. Termina donde comienza. Es completa. Si borran la mitad de ese círculo, se convierte en un semicírculo, con forma de “c”. La ciencia recorre ese semicírculo. Comienza en un punto y termina en otra parte. Los extremos de ese camino no se encuentran entre sí. Queda un espacio hueco, una brecha grande entre los mismos, de inquietud, ausencia de la paz. La ciencia es la principal causante de esta inquietud. Muchos ministros y hombres con autoridad ensalzan y alaban a la ciencia, considerándola maravillosa. Puede ser, dentro de ciertos límites. Es bueno que la ciencia se desarrolle. Debe proporcionar todo tipo de facilidades y comodidades. El progreso es necesario, pero no en exceso. ¿Cuál es el resultado?, el progreso científico dio lugar al descubrimiento de la bomba atómica, la bomba de hidrógeno, la bomba de nitrógeno. Todas fueron fabricadas con fines de aniquilamiento. El resultado fue el miedo. Ellas enferman y matan. ¿Qué necesidad había de inventar bombas para matar?, ¿Para qué gastar millones en eso?. Todo ese dinero pudo haberse usado para el progreso de la sociedad. Los países compiten entre sí en la invención de estas bombas. Con ellas, el mundo entero puede destruirse. Veamos un ejemplo muy bueno, perfecto que hay en el Mahabharata. Los Pandavas eran cinco. El mayor era Dharmaja, el siguiente era Bhima, después venía Arjuna, luego Nakula y Sajadeva. De los cinco, cuatro siguieron a Dharmaja, el mayor. Consideremos la situación del mundo. Están los americanos y los rusos, que inventaron tantas bombas. Arjuna simboliza a los americanos. ¿Por qué?, se debe a que Arjuna poseía tantos títulos, tenía tanto poderío bélico. Podía destruir al mundo entero. Por su parte, Bhima estaba muy bien dotado físicamente. Tenía la fuerza de la mente, la fuerza del cuerpo físico, y también armas de guerra. Bhima representa a Rusia. Ustedes creen que Bharat (Aquellos cuyo único apego es Dios) no está haciendo nada. No, Bharat juega el papel del Dharma. [Aplausos]. “La bomba” que tenemos que fabricar es para diseminar el Dharma, la Rectitud. Cuando se desarrollen y crezcan en Rectitud, también crecerá su fuerza física y mental. No tienen que hacerle daño a nadie. Deben seguir el principio supremo de la No Violencia. No le hagan daño a nadie. Cuando sigan este divino principio de la No Violencia, no necesitarán tener bombas. ¿Cuál es la principal arma que poseen los Bharatiyas (La gente que persigue las enseñanzas de Dios)?. La Verdad. Pueden pertenecer a cualquier país, pero la Verdad será la esencia de su vida, donde quiera que estén. La Verdad es UNA para todos. ¡La Verdad es sólo UNA!. No hay una verdad americana, una verdad rusa, una verdad paquistaní, una verdad india, etc. Todos los países deben seguir los principios de Sathya y Dharma y cuando sigan esos dos principios, no habrán conflictos armados ni peleas. Todos los países deben vivir en paz. Después de los cantos devocionales, ustedes repiten tres veces “Shanti, Shanti, Shantihi” (paz, paz, paz). Tal vez no conozcan el significado de esas palabras. ¿Por qué no se repiten cuatro veces ?, y ¿Por qué no son tan sólo dos veces ?. Las decimos tres veces con un propósito. Primero, deben tener paz en el nivel corporal, luego paz mental, y paz desde el punto de vista del atma, del espíritu. Si sólo hay paz a nivel del cuerpo y de la mente, pero no hay paz en el atma, entonces todo será inútil. Si hay paz en el atma y la mente, pero no hay paz en el cuerpo, entonces tampoco servirá. Si el cuerpo y el atma están bien, pero no hay paz mental, la cosa va mal. Los tres niveles tienen que estar en paz. Decimos “Shanti” tres veces invocándola para el cuerpo, para la mente y para el espíritu. Los antiguos hablaban menos, y lo hacían por el crecimiento y el progreso de su comunidad. ¿Por qué hablaban menos?, porque pensaban que al hablar en forma limitada, podían seguir los principios de la Verdad y la Rectitud. El hablar mucho le da cabida a la mentira. Si uno habla menos, tiene menos oportunidad para mentir. Los antiguos y los sabios siguieron este camino, suave y sutil. HABLAR MENOS, TRABAJAR MÁS. Si hablamos demasiado, incluimos más mentiras en lo que decimos. ¿Qué es lo más importante de todo?. El amor, el amor, el amor. Cuando uno trabaja con amor, ese trabajo sin duda será dhármico (fiel a la Rectitud). Si ustedes indagan, buscan con amor, alcanzarán la paz. Si hablan con amor, aparecerá la Verdad en sus palabras. El amor lo contiene todo. Debemos reconocer claramente la naturaleza del amor. Ese amor es vida y el amor es Dios. Vivan en el Amor. Nos cuesta entender estos principios sagrados. Hemos contaminado este amor al desviarlo de su cauce natural y dirigirlo a objetivos equivocados. ¿Cómo amar?. Esto forma parte de la indagación acerca de la Verdad. La Verdad es UNA, pero tenemos que buscarla para percibirla. Por ejemplo, los mismos ojos que contemplan a la madre miran a la esposa, y a la hija, y a la nuera. Se trata de los mismos ojos, pero la conducta hacia cada una de ellas depende de los diferentes sentimientos con cada uno. Una vez que los ojos ven a la persona, saben como comportarse identificando el grado de conexión o relación. Un joven se sentirá muy mal si otros jóvenes se burlan de su hermana. Igualmente, si él se burla de las hermanas de los demás, también ellos se sentirán tristes. Debemos comprender estas cosas poco a poco. Cuando alguien tiene una dificultad, se siente triste. ¡Le pasa igual a todo el mundo!. Deben conocer ese principio. Para desarrollar este principio de unidad y de sentir el Uno, deben desarrollar el amor, crecer en amor. Los estudiantes, los niños por lo general son buenos. Pero cambian, debido al ambiente que los rodea. Como no conocen la verdad se pervierten. Einstein inventó tantas armas... Descubrió bastantes cosas, y ganó dinero. Finalmente, entendió la Verdad. Pensó: “¿Para qué tantos instrumentos para destruir a la gente?, ¿Es esto lo que he aprendido a hacer?. No puedo estar en buena compañía. ¡Me he convertido en un científico, causante de tanta destrucción!”. Se puso a estudiar el Bhagavad Gita y llegó a la conclusión de que: “Di con quién andas y te diré quién eres”. Según sean vuestras compañías, en eso se convertirán. Deben huirle a las malas compañías. Deben huirles y unirse a buenas compañías. ¿Cuál es una buena compañía?, ¿Quién es bueno y quién es malo?. No es posible decidirlo. En Vedanta, se llama Satsanga a la buena compañía. ¿Qué es Satsanga?. Sat significa “El Ser, Eso.”. y “Eso” es Dios. De manera que debemos tener la compañía de Dios. Satsanga no significa la compañía de los cantantes de bhajans ni de los trabajadores de seva (servicio). Entre los cantantes (singers) también hay pecadores (sinners) y ustedes no pueden decidir quién es bueno y quién es malo [SSSB hace un juego de palabras]. Deben estar en la compañía de Dios. Entonces tendrán los mejores sentimientos. Cuando están conscientes del hecho de que Dios está dentro de ustedes, verán que están bien acompañados. Cierta vez, Putlibai, la mamá de Gandhi, se opuso a que su hijo fuera a estudiar al exterior. Pero Gandhi decidió ir de todas maneras. Quería continuar sus estudios en el exterior. Su mamá estaba triste y no le daba permiso. Él insistió. Así que ella le hizo hacer una promesa. ¿En qué consistió la promesa?. Ella quiso que cada aspecto de la promesa venga contenida la sílaba “Ma” [que significa mamá en la India]. Primero, “Majapana”, nunca tomar licor o bebida. Luego “Dumapana”, nunca fumes y finalmente le dijo....., no ser mujeriego. Le dijo que si era cauteloso en estos tres aspectos, podía partir. Como ven, ella insistió bastante. En aquellos días, las madres sentían mucho temor de lo que pudiera sucederle a sus hijos si caían en esas tres debilidades. Hoy en día, las madres no son así. Dicen de una vez: “¡Vete rápido!. ¡Anda, compremos un boleto para que vayas al exterior !” y van en seguida a conseguir el pasaporte y la visa. ¡Quédense en sus propios países, protejan a sus propios países, sirvan a su gente!. Ustedes pueden servir en cualquier parte. No hay distinciones en esto entre uno u otro país. El mundo entero es una casa grande. Los seres humanos pertenecen a una sola casta. Anteriormente, la palabra “Casta” tuvo otro significado. Son de la casta de la humanidad. La humanidad toda es una sola casta. Pueden pertenecer a cualquier país, pero son hermanos. Deben reconocer esta verdad claramente. No deben abrigar un apego muy grande por un determinado país. Es por eso que Bhagawan corrigió a Goldstein cuando pronunció su discurso. Él dijo que “Dos mil delegados asistieron a esta conferencia”. Se refería a los delegados provenientes del exterior. ¡Pero India también forma parte del mundo!. ¿Por qué no mencionó el número de delegados de la India?, ¿Por qué no lo hizo?. De manera que, es preciso que entendamos que todos pertenecemos a la misma familia, a la misma casa. En esta gran mansión del mundo, Estados Unidos tiene una habitación, Japón está en otra, Alemania en otra habitación, Italia tiene una habitación, Francia también, al igual que India y Pakistán. Pueden haber diferencias de habitación a habitación, pero la casa es una. Este es el tipo de unidad que debemos tener. ¡Todos vosotros son UNO, queridos hijos; compórtense en forma igual hacia todos!. ¡No le den cabida a ningún tipo de odio ni a las diferencias!. ¡Deben propagar este principio de igualdad!. Deben practicarlo y compartirlo con todos. La espiritualidad no es una religión. En algunos informes se mencionaron algunas religiones. Bhagawan no favorece a ninguna religión en particular. La espiritualidad es la esencia de todas. Todos los países deberían inspirarse en pensamientos espirituales. La religión tiene dos significados. Por un lado, significa realizar, y ¿Qué es lo que hay que realizar?. El Ser Único, el Único, el Ser Interior de cada uno. Es una búsqueda del ser interior, el Yo. Pero el mundo no le da ese significado a la religión. Creen que la religión se refiere a una comunidad en particular. Creen que significa los Cristianos, los Parsis, etc.; ¡Bhagawan no hace esas diferenciaciones!. ¡TODOS SON UNO!. Debemos regirnos por este principio de unidad. Si tienen amor, es fácil seguirlo. Cuando tengan amor, no harán esas distinciones. Donde hay amor, no hay celos. Los celos y el odio son los que llevan a la ruina. De modo que, para sostener en alto los valores humanos, tenemos que seguir estos cinco principios cardinales: La Verdad, la Rectitud, la Paz, el Amor y la No Violencia. Estos son los valores humanos. Si un ser humano no tiene valores humanos, ¿Cómo puede considerarse humano?. Debemos tener y sostener en alto los valores humanos. Cuando hayamos incorporado esos valores en nuestra vida, seremos verdaderos seres humanos. De lo contrario, sólo seremos humanos por fuera, sólo en la forma. Durante los últimos tres días, ustedes han invertido tanto tiempo y dinero, y pudieron aprender varias cosas. Queridos jóvenes, hombres y mujeres, después de haber venido hasta aquí deben aprovechar la ocasión para renunciar a los malos pensamientos, a la conducta mala, a las acciones malas, ¡Aquí mismo!. ¡Lleven de regreso con ustedes buenos sentimientos, buenos pensamientos, buenas acciones!. Bhagawan no espera recibir nada de ustedes. Renuncien a lo malo aquí, ¡y llévense lo bueno!. Para todos los delegados aquí presentes, Prashanti Nilayam es un enorme taller de reparaciones. Todos los automóviles que están aquí están dañados, no funcionan bien; tienen flojas las tuercas y los tornillos, se les ha descolorado la pintura. ¡Estos autos con desperfectos deben regresar totalmente reparados, con pintura nueva, tuercas nuevas, “pines” nuevos, tornillos nuevos!. Después de haber sido atraídos a este taller si regresan sin reparación, ¿De qué sirve?. Al regresar, otros deben ver en ustedes una nueva luz, una nueva esperanza, una nueva conducta. Sus padres deben sentirse felices de verlos. Que ellos piensen de ustedes así: “No es sólo un joven moderno, es también una persona buena, con buena conducta y buenos pensamientos”. Cuando regresen, vuestro comportamiento no debe cambiar. Ese cambio no debe ser solamente momentáneo. Sobre todo deben mantenerlo y hacerlo perdurar. De este modo ustedes pueden trabajar por el progreso de sus países. En este vasto mundo, ustedes son los líderes. Ustedes son los defensores y los líderes. Por lo tanto, no desperdicien el dinero, no desperdicien el tiempo. Hagan buen uso de estas cosas. No pueden complacer siempre, pero siempre hablen con amabilidad. Esta es la primera disciplina que deben seguir. Cuando su mamá les pregunte a dónde han ido, no le contesten mal. No deben responderle a su madre con dureza. Siempre háblenle suave y dulcemente: “Mamá, fui a tal y tal lugar”. Si les pregunta qué han hecho, jamás deben contestarle que esto no le importa. La Madre es Dios, el Padre es Dios. En primer lugar, deben expresarle su gratitud a la madre. Deben hacerla feliz. ¿Por qué?, porque la sangre de ustedes, su cabeza, sus pies, todo, es un obsequio de sus padres. Ustedes no seleccionaron a la madre que tienen. Ella nació antes que ustedes. Así deben respetarla. Ustedes sólo pueden seleccionar a su pareja. Deben expresarle gratitud a su madre. Ella los vio nacer. No pueden considerar iguales a su esposa y a su madre. Desde el punto de vista de su vida en el mundo, la madre es más importante. Es la madre la que se esfuerza y lucha por criarlos. Por eso dice el Vedanta: “La Madre es Dios, el Padre es Dios, el Maestro es Dios, el Huésped es Dios”. De todos ellos se pone a la Madre en primer lugar. Si no tuvieran una madre, ni siquiera estarían aquí. Así que, háblenle a su madre con dulzura y suavidad. Si comparten con su madre todo lo que se ha dicho aquí, con toda humildad, reverencia y respeto, ¡Ella estará tan feliz¡. Deben llevar un cambio, una transformación positiva evidente, pero no sólo dirigido hacia sus padres sino también con sus amistades y distintas relaciones. Ese es un servicio que deben dar. ¿Qué es el servicio? es básicamente llevarse bien con los demás, hacerles bien. Ese es el ideal de Swami. Swami no quiere nada más. Debo decir otra cosa. De Bharat están saliendo muchos Swamis (Maestros) al exterior. Mucha gente invita a Bhagawan a ir también. ¡A Bhagawan no le gusta eso!. Primero hay que rectificar, corregir, enderezar la propia casa antes de salir afuera. Ustedes que son de la India, hagan felices primero a los de la casa y luego pueden ir al exterior. Muchos Swamis no comparten este sentir. Cuando quieren dinero, buscan su pasaporte y se van al exterior. Así muchas Matajis (Swamis del sexo femenino) y Swamis viajan fuera del país. Incluso mendigan en nombre de Bhagawan. Eso es un gran error. Nunca crean en semejantes cosas. ¡Swami no piensa para nada en el dinero!. Bhagawan sólo quiere una cosa: Sean buenos y el país entero prosperará. ¡Deben propagar esta verdad, mostrarán una verdadera grandeza si sirven a su propio país y le hacen bien a su gente!. Esta sucediendo algo extraño en la India. Algunos jefes de familia cuando quieren una comida especial se inventan de que ese día es una fecha especial por el fallecimiento de algún pariente o persona cercana y por lo tanto deben celebrarlo comiendo un festín. De esta misma manera se comportan los Swamis, cuando quieren dinero ellos van al exterior, esta no es una conducta apropiada. No son Swamis, son culebras con lengua partida en dos. Culebras venenosas. Swami tiene una sola lengua , ¡Una sola!. ¡No se acerquen a gente tan pequeña, tan baja, tan barata!. En verdad si tuvieran ideas sagradas, atraerían a gentes de todas partes. Tantos están aquí ¿Quién los invitó?, ¿Quién los llamó?. Ustedes están aquí así como las hormigas vienen al azúcar. ¿Cómo sintieron la dulzura y no sienten fatiga?. Las hormigas van al azúcar. No es el azúcar que va donde las hormigas. Estos personajes supuestamente dulces actúan al revés. Como todo es artificial hoy en día, ellos son como las uvas plásticas que se ven idénticas a las verdaderas, pero no tienen adentro el dulce jugo. También hay flores de loto de plástico pero no se les acerca ninguna abeja, ni mariposa. Donde hay néctar llegan las abejas. Si hay néctar adentro, las abejas llegarán solas, las flores no las tienen que invitar. Ellas llegan solas eso es el amor verdadero. AL HABER DESEADO ESTE AMOR, USTEDES SE CONVIERTEN EN AMOR. SE CONVIERTEN EN LA MISMA ENCARNACIÓN DEL AMOR. A TRAVÉS DEL AMOR, REMUEVAN EL DESASOSIEGO DEL MUNDO, QUITEN EL MIEDO. EN TODOS LOS PAÍSES NO HAY LEY NI ORDEN. DIFUNDAN, PROPAGUEN, PUBLICITEN ESTAS ENSEÑANZAS EN VUESTROS PROPIOS PAÍSES. BHAGAWAN NO DESEA QUE LE HAGAN PUBLICIDAD A SU NOMBRE, HAGAN EL BIEN Y SERÁN BUENOS. HAGAN SUS VIDAS SAGRADAS A TRAVÉS DE LAS ACCIONES SAGRADAS. CULTIVEN ESTOS DOS PRINCIPIOS DE LA VERDAD (SATHYA) Y LA RECTITUD (DHARMA) Y PRACTÍQUENLOS. [SSSB TERMINA EL BHAJAN “SATHYAM JNANAM ANANTAN BRAHMA”].