Discursos dados por Sai Baba

12 Discursos del año 2006

17 de abr 2006 ( Impreso en castellano en Sai Baba of India Webmaster ) 17 de Abril de 2006 Sai Shruti, Kodaikanal *************************************************** 17 de Abril de 2006 : Después de las festividades del 14, Bhagavan no dio Darshan la mañana del 15. El 16, hizo que los estudiantes cantaran de nuevo en la tarde, concluyendo la sesión de Bhajans. El 17, durante la sesión de Bhajans de la tarde, Bhagavan indicó que iba a hablar, y fueron traídos rápidamente la mesa y el micrófono. Swami comenzó Su Discurso con versos sobre Abhimanyu, el hijo mártir de los Pandavas, saliendo a enfrentarse con los poderosos guerreros alineados para luchar contra él, en la guerra del Mahabharatha. Dharmaraja intenta hacer desistir a Abhimanyu de ir a luchar, mas éste parte osadamente, con las bendiciones de su madre. ¿De quién fue el error de la derrota de Abhimanyu? Aparentemente fue de Krishna, porque había sido Él quien evitó que Arjuna le explicara completamente a Subhadra, encinta de Abhimanyu, la formación de ataque Padmavyuha. Cuando alguien sólo sabe algunas cosas y desconoce otras, ocurren desgracias. De manera similar, los devotos y nuestros estudiantes, Se muestran humildes y dedicados en la inmediata presencia de Swami, y hacen todo tipo de promesas. Mas una vez que salen de aquí, cambian completamente. Los jóvenes de hoy son como potes. Si el pote se escapa de la mano cae y se rompe. Mientras está en el agua, el agua dentro de él lo llena y se mantiene fresca. Mas cuando se le saca del agua, el agua que contiene se evapora lentamente. Del mismo modo, Mis estudiantes, ya desde la Escuela Primaria, pasando luego por sus diplomas y hasta sus PhD, hacen muchas promesas. Mas cuando egresan, lo olvidan todo. ¿Por qué? Porque al igual que en el pote que es sacado del agua, el nivel del agua dentro de él desciende, puesto que es de greda porosa, y también debido a la temperatura del aire. Cuando los estudiantes están con Swami, están llenos de dicha. Más cuando salen fuera, decrece la intensidad de su fe, debido a las malas compañías. Este cuerpo es un pote de greda. Va perdiendo gradualmente su contenido espiritual y va incrementando sus deseos mundanos. Este cambio no se produce en el Hombre por sí mismo – la responsable es la mala compañía. El tipo de sentimientos que alberguemos dependerá de la clase de amigos que tengamos. Debido a la atmósfera mundana afuera, nuestra devoción se desvanece. No debiéramos insertarnos demasiado en los asuntos mundanos. Cuando los estudiantes se van a casa para las vacaciones, les digo, “¡Sean cuidadosos! ¡Sean buenos!” No todos cambian, sino sólo algunos. Algunos son firmes en cuanto a sus valores internos. La buena compañía nos puede elevar; la mala compañía nos hace caer. Nuestra actitud es la responsable por los altibajos que sufre la devoción en el mundo actual. Aunque también depende de la compañía que cultivemos. Antes de hacernos de amigos debiéramos discriminar – ¿me irá a ayudar esto o me perjudicará? Lo cierto es que los estudiantes de hoy no discriminan así. De modo que los hombres son como potes. Cuando un pote está intacto, es útil y hasta podemos cocinar en él. Mas cuando está quebrado, es inútil. Cuando se rompe en el camino, se deshace y se funde de vuelta en el barro. Por ende, teniendo esto en consideración, para proteger nuestro cuerpo, deberemos discriminar si nuestras acciones son buenas o malas. Cada Escritura ha enseñado esto. El entierro de los cadáveres en muchas culturas simboliza este retorno a la materia de donde provinieran – del mismo modo en que cuando el hielo se derrite, se refunde con el agua de la que provino. Subhadra le dio varios tipos de bendiciones a su hijo Abhimanyu. Mas no rindieron fruto. ¿Por qué? Sólo cuando entendemos el significado interno y nos conducimos acorde a ello, fructificarán estas bendiciones. Si actuamos de manera contraria, hasta las bendiciones dejarán de protegernos. Durante los matrimonios, los versos de invocación entonados por los sacerdotes declaran, “Este es el mejor momento, este es el momento auspicioso, está apoyado por los astros y la luna” etc. Mas, en lugar de comprender el significado interno, nos guiamos por nociones erróneas respecto a que algunos días son buenos y otros, malos. El momento en que la mente esté receptiva es el momento bueno, y cuando no lo esté, será el momento no auspicioso. ¡Tampoco lo son las fechas fijadas por los Brahmines con motivo del pago de Dakshina! (ofrenda de gratitud – N. de la T.) Esto demuestra que en la actualidad se sigue únicamente el ritual externo, y no se va al corazón del sentido interno. Cada cual debe ser muy cuidadoso con el trabajo que realice, con las palabras que pronuncie y con las acciones que emprenda. Una vez que hagamos una promesa, debiéramos cumplirla. ¡Mas actualñmente, las gentes prometen algo hoy y mañana lo pasan por alto! Abhimanyu explicaba, “Es mejor que yo muera a que sea causa del mal nombre de mi padre.” Arjuna, su padre, era ensalzado con diferentes apelativos. Su madre, entonces, le elogió, diciendo que no requería de las bendiciones de nadie – la sola confianza en sí mismo sería suficiente. Draupadi perdió a todos sus hijos mientras dormían. Este único hijo de Subhadra defendió la honra de su padre. Si el hijo humillara a sus padres y les desafiara, sería el peor de los pecados. Del mismo modo, entre los devotos : cuando alguien es tildado de “Devoto de Sai” o “Devoto de Krishna”, debieran templar el corazón para mantener en alto los sagrados nombres de Sai y de Krishna. Ser llamado ‘Devoto de Sai’ y llevar a cabo acciones contradictorias es el peor de los pecados. ¡Llamarse a sí mismo “Devoto de Rama” y usar el nombre de Rama en vano! Tanto entre los devotos como entre los estudiantes debiera reinar una firme determinación. Una vez que las gentes sepan que han estudiado en esta Institución, debieran sentirse contentos. Nuestros estudiantes fueron hoy a las tiedas de los tibetanos. Los tibetanos les reconocieron como devotos de Sai Baba y les dieron la bienvenida. Cuando nos ganamos este tipo de reconocimiento gracias a nuestros actos, nuestras vidas serán plenas. Por ende, estudiantes o devotos, cuando salgan al exterior, no deben dejarse arrastrar por la compañía que tengan. Nuestros propios ideales debieran ser firmes. Debiéramos ser capaces de sobreponernos a las malas influencias de otros. Así conseguiremos la real Liberación, Mukthi o Moksha. El Moha Kshaya o renuncia a la ilusión es Moksha. Cuando sentimos que le debemos hablar amablemente a los amigos y andar en su compañía – eso es Moha o ilusión. Entonces, esta amistad se convierte en nuestro enemigo. Quienquiera que sea el amigo, no vayan más allá del nivel de un ‘saludo cortés’ – Hola, Hola, Buenos Días – nada más que eso. Respétenlos, mas no se conviertan en uno entre ellos. No le presten oidos a las palabras de todos y cada uno – Presten oídos a su Corazón. Sin la determinación de seguir al Corazón, no somos humanos en absoluto. No debiéramos cambiar bajo ninguna circunstancia. Los pesares y las desdichas son sólo nubes pasajeras. ¿Por qué nos habrían de preocupar? Preocupémonos de no malograr nuestros sentimientos por la compañía de otros. Ya sea la madre, el padre, el marido, la mujer o el hijo – si hablaran en contra de vuestra conciencia, debieran ser capaces de resistirse y proceder según ella. ¿Qué fue lo que Hiranyakashipu le dijera a Prahlada? Pronuncia cualquier nombre, mas no así el de Hari. Prahlada respondió que no había nada más excelso en el mundo que el nombre de Hari. Con el fin de hacerle cambiar, Hiranyakashipu envió a Prahlada a una escuela en la que le enseñarían toda clase de cosas en contra de Hari. Los maestros, por orden de Hiranyakashipu, adoctrinaron a Prahlada para no pronunciar el nombre de Hari. Este no contradijo a sus maestros, sino simplemente asintió con la cabeza. Cuando su padre le llamó de nuevo y le pidió que le relatara algo de lo que aprendiera en la escuela, Prahlada, muy contento, dijo que había aprendido el secreto de toda educación, “¡Om Namo Narayana!” El padre, furioso, le lanzó al suelo desde sus rodillas. De ahí en adelante, el padre sometió a Prahlada a todo tipo de torturas : le hizo lanzar desde la cima de una montaña, hizo que lo pisotearan elefantes, que fuera lanzando al mar, que le mordieran serpientes y, finalmente, que lo arrojaran al fuego. Hari le protegió de todo ello. Hari está siempre presente – Sus manos y pies están en todas partes… Solamente Hari es. No existe lugar alguno sin Dios, no hay forma alguna que no sea Dios. Algunas personas prefieren algunos nombres y algunas formas – mas todos los nombres y todas las formas son Suyas, nunca le den un mal uso a nada. Cada humano llega a este mundo con un cuerpo. Muchos son los nombres y las formas, mas Dios es uno. Aquí hay tubos fluorescentes y allá hay bombillas. Los tubos son largos, las bombillas, redondas. Mas la corriente eléctrica en ambos es la misma. Tenemos que ser firmes en nuestra convicción de una misma Divinidad en todos. Dejen que las gentes les critiquen, si quieren. ¿A dónde se va la calumnia? Simplemente se vuela con el viento – todo lo que se dice es arrastrado por el viento. Entonces, ¿nos podrían preocupar tales palabras? No. Nuestro Corazón es Invariable y Veraz. No se aparten de él. Estudiantes, Devotos, mientras están aquí entonan cantos devocionales. Tan pronto como retornan a sus ciudades de origen, comienzan a cantar otras melodías. No cambien así. Esta mañana sucedió algo. Swami se comportaba de manera diferente. Todos decían que darían hasta la vida por Swami. Swami les dijo, Yo no tengo problemas, no tengo preocupaciones, tengo sólo una inquietud – Mis hijos, cuando están aquí son tan buenos, ¿qué sucederá cuando salgan?... Día y noche trabajo por ellos. No tengo otro deseo. Carezco de deseos, salvo uno – los estudiantes que salen de aquí han de ser ideales. Si se convierten en muchachos ideales, eso es suficiente para Mí. Esa es la gratitud que debieran demostrarme. Cuando salieron de compras, uno de los muchachos Me trajo un caja de clavos de olor – saqué uno y le devolví la caja para que se la quedara. No deseo nada. ¿Es vuestra su vida para darla? ¡No! ¡Vuestra vida es Mía! ¿En dónde esta la generosidad al ofrecerme aquello que ya es Mío? Por ende, no se ofrezcan para darme sus vidas – sólo dénle un buen uso a sus vidas. Eso es lo que quiero. En el mundo, las gentes tienen muchos deseos, esperan todo tipo de remuneraciones. Yo no deseo nada por el estilo – Swami está todo el tiempo dando y dando. Por eso, ¿por qué habrían de darme ustedes algo? Usen correctamente lo que les ha sido dado. Estudiantes, Devotos, todos debieran cultivar buenas cualidades. El tipo de devoción que muestran aquí y ahora debiera persistir en el tiempo, confiriendo una alegría permanente. Presten un servicio desinteresado y puro. Sirvan a todos con el sentir que están sirviendo a Dios. Dios existe en todos. “Mamaivaamso jeevaloke jeevabhootah sanaatanah” – todos son Chispas de Mí Mismo, de lo Divino, como declarara Krishna. Nunca sientan que están sirviendo a un mendigo – él también es Dios. Ya sea un mendigo, un viejo o un niño pequeño – Dios está en todos – nunca vacilen, pensando que Él está aquí y no allí. No podemos considerar a un Señor con mezquinas diferencias. Puede que uno diga Ala, otro pueda llamar a Jesús, Rama, Zoroastro o Krishna – todos son nombres de Dios. Nosotros entonamos el Saharanama, los mil nombres de Dios. Todos son igualmente válidos. Encarnaciones del Amor, mantengan al Amor como la base importante. Manténganlo como la única Verdad. Manténganlo en el Corazón. No hay Sadhana alguno que sea superior al Amor. El Amor es vuestra vida. Un corazón carente de amor pertenece a un cadáver – sólo con amor podrá ser un cuerpo vivo. Deben experimentar el Amor durante toda su vida. Esa es la característica de un genuino devoto y es el deber de cada estudiante. Encarnaciones del Amor, han afrontado dificultades para venir hasta acá. Han sufrido los fríos y las lluvias, y han tenido problemas con el alojamiento. Lo que ha sido importante es vuestro Amor, debido al cual han venido. Mantengan ese tipo de Amor para siempre. Dios no tiene forma, es Puro, Desinteresado. El Desinterés es la fuente de la verdadera devoción. El estar pidiendo “quisiera esto”, “quisiera aquello” se torna egoísta. Incluso el declarar “Quiero la liberación” es egoísta. Aspiren únicamente al “Yo soy Tu, Tu eres Yo”. El Amor es la única remuneración por el Amor, y no algún otro objeto. Muchas gentes hacen ‘puja’ – ofrendan una flor, diciendo “Ofrendo mis ojos”; luego otra flor, diciendo “Ofrendo mi lengua”. ¡Dicen ojo y lengua, más ofrecen solamente la flor! Lo que piensen o digan deberá calzar con lo que hagan. “Trigunam Tridalaakaaram…”, ese es el significado de la hoja de bilva trifoliada. Pero si sólo dicen que ofrendan y, en verdad, no lo hacen, eso es engañar. En los insignes, pensamiento, palabra y obra coinciden, y divergen en los malvados. No lo hagan, Bangaroo, amados. Esa es Mi única preocupación – pienso sólo en Mis Devotos y estudiantes, no en Mí Mismo. No soy egoísta, si lo fuera no actuaría como lo hago. Sólo Dios es totalmente Altruista, desinteresado. Encarnaciones del Amor, mantengan el Amor en sus corazones puro, sagrado, sobrehumano. No establezcan demasiadas conexiones con otros. En un sentido mundano, podemos tener conexiones, pero manténganlas a un nivel de “¡Hola, buenos días!” Eso es todo. Den las respuestas apropiadas. Mas vuestra mente ha de ser firme. Vivan como humanos, no como animales. Swami piensa en los estudiantes todo el tiempo. ¿Por qué? Los devotos vienen y se van, escuchan lo que Swami dice y piensan sobre ello después. Mas los estudiantes son los cimientos. Cuando los cimientos son firmes, el edificio será firme. La confianza en uno mismo es el cimiento, la auto-satisfacción es el muro, el auto-sacrificio es el techo, la autorrealización es la vida. El cimiento constituye la base. Si se tambaleara, se desplomarían muros y techo. Entonces no estarían protegidos ni del sol ni de la lluvia. Manténganse firmes y estables todo el tiempo en su devoción. Como cantara uno de los Alwars, mantrengan la pureza del pensamiento para una adoración genuina, de lo contrario será inútil. Han llegado hasta acá con dificultades, no se decepcionen a sí mismos. Meera sufrió mucho a manos de su marido y de sus suegros. Viajó hasta Dwaraka y declaró, “He obtenido la Perla de Tu Nombre con mucho esfuerzo, sumergiéndome en lo profundo del Océano, Señor, por favor cuida que no se me vaya a escapar ahora por entre los dedos…” Su Señor era Aquel que había levantado la montaña. Esa valiosa montaña es el Chitta. “Señor, no tengo otro refugio”, oraba Meera. Meera Le llama Giridhaari, Sakkubai Le llamaba Ranga… ambos son El mismo. Todos los nombres y formas son Suyos, por ende, todo lo que piensen, digan o hagan ofrézcanselo a Él. No cambien contínuamente de idea. El decir una cosa frente a Swami y hacer algo distinto cuando salen de aquí, es una deslealtad para con Dios. Nunca traicionen a Dios, a su madre, a su padre o a su preceptor. La madre usa su propia sangre para formar al hijo – el agraviar a una madre así es un pecado. Aunque hay algunos que han agraviado a su madre y que se arrepienten más tarde, cuando la madre ya no está con ellos. El arrepentimiento es absolución. No obstante, ¡hay otros que ni siquiera se arrepienten! La madre, en dondequiera que se encuentre, no anhela sino el bien de sus hijos. Madre, padre y preceptor, ese es el orden. ¡Hay muchos que ponen a este último en primer lugar y se olvidan de la madre! Respeten y amen a sus madres, las que les han dado sus cuerpos, ya sea que vivan aún o que hayan fallecido. Pueden rezar “Sai Mata”, mas ello no usurpará el lugar de sus madres. Bharat es un lugar en que la madre es respetada. En otros países, se casan, se divorcian, se casan de nuevo y renuncian a sus hijos. Hay niños que no saben quienes son sus progenitores. Niños así tomarán por caminos erróneos. El amor de madre es vuestra vida – cumplan las promesas que le han hecho. Cada vez que nos duele algo o nos herimos, exclamamos, “¡Mamá!”, llamándola – así de protector es el amor de la madre. El padre puede aspirar a que sus hijos obtengan altas calificaciones, consigan muy buenos empleos y contundentes salarios. La madre, en cambio, siempre aspira a que, pase lo que pase, su hijos esté bien, eso le basta. No necesitan aspirar por la liberación. Si cuentan con el Amor de Dios, es suficiente. Ese Amor atraerá todo lo demás – un imán sólo atrae limaduras de hierro y no diamantes. Dice para sí mismo que, aunque sea un trocito pequeño, es hierro y eso basta. Así también, Dios y el Amor se atraen mutuamente. Riquezas y diamantes, alabanzas de devotos y apelativos o títulos no se requieren. La satisfacción de Dios descansa sólo en el Amor de ustedes. Entonen Su Nombre con Amor – no importará que no se sepan la melodía o el tono. Dondequiera que vayan, no cambien su sentir. Piensen de sí mismos como en una vasija de greda – presérvenla cuidadosamente, sin quiebres. Si cayera, se quebraría y, entonces, tendrían que nacer de nuevo. Una vez nacidos, aspiren a la inmortalidad – eso es la liberación permanente. Cuando los ríos entran al océano, este los pone a prueba por dos días, empujándolos de vuelta – eso es lo que ustedes llaman ‘agua de rechazo’ (por causa de la contracorriente). Aunque finalmente, al tercer día, el océano acepta a los ríos – el agua del río se sumergirá y la del océano fluirá por sobre ella. Ese es el tipo de determinación que se requiere. En cualquier circunstancia, en cualquier tribulación, nunca renuncien al Amor. El hombre tiene una miríada de preocupaciones – enfréntenlas todas y santifiquen sus vidas. De este manera podrán ser devotos o estudiantes genuinos. Nunca rompan una promesa hecha. Defiendan la Verdad. Con una determinación así, santificarán sus vidas. [Finalizado el Discurso de Bhagavan, los estudiantes entonaron una canción Telegu : “Repalle Baalunivale…” y, luego, la sesión terminó con el Aarathi.] Traduccion Herta Pfeifer