4 Discursos del año 2003
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02 de jun 2003 nuevo año académico | EL CARÁCTER ES LA JOYA PRINCIPAL DE LA EDUCACIÓN EL CARÁCTER ES LA JOYA PRINCIPAL DE LA EDUCACIÓN
2 de Junio de 2003
Kodaikanal
nuevo año académico
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Si dejan el ego, se volverán amados por todos;
Si conquistan su ira, se librarán de las preocupaciones;
Se volverán prósperos si controlan sus deseos;
Alcanzarán la felicidad sólo cuando conquisten la codicia.
(Verso en Sánscrito)
¡Encarnaciones del Amor!
Hoy en día encontramos que no sólo el campo de la educación sino todos los demás campos de la actividad humana están acosados por la intranquilidad, perversidad y la injusticia. Dondequiera que miremos en el mundo de hoy, encontramos sólo miseria, pesar y carencia de paz. De hecho, esto está aumentando en todos los campos de la vida, ya sea en la política, las finanzas e incluso en la espiritualidad.
Desarrollen valor y fortaleza para superar el temor
Dondequiera que va el hombre está acosado por el temor. En el mundo actual, es difícil encontrar a una persona que no tenga algún temor. ¿Cuál es la causa de esto? Cada momento en la vida del hombre está lleno de un temor que viene desde adentro. Se ve perseguido por el temor así esté en su casa, en la calle, en la oficina, en el colegio o en el mercado. ¿Habrá algún lugar donde no sienta temor? El único lugar que está libre de temor es un templo que esta lleno del amor de Dios. La causa fundamental de este temor ampliamente generalizado son los propios defectos e imperfecciones del hombre. “El hombre ha conquistado todo pero no se ha conquistado a sí mismo”, dijo Churchill, el Primer Ministro de Gran Bretaña. Lo mismo le decía Prahlada a su padre. El niño Prahlada estaba lleno de valor; él podía declarar verdades espirituales incluso delante de su padre sin ninguna traza de temor. Hoy el hombre necesita comprender cómo desarrollar el valor de Prahlada. Aunque los jóvenes e incluso los adultos son muy capaces de desarrollar valor, hoy están llenos de temor. Es necesario que el hombre desarrolle valor y fortaleza para superar el temor. Puede obtener ese valor sólo de Dios. Para esto, él tiene que desarrollar fe y devoción por Dios.
¡Estudiantes! ¡Muchachos y Muchachas!
Deben enfrentarse al mundo con valor. En la situación actual del mundo, su verdadera fuerza está en el valor y la fortaleza. Si cultivan la devoción a Dios, pueden enfrentar los desafíos del mundo con confianza y valor. La Vida es un desafío, ¡Enfrentémosla! La Vida es un juego, ¡Juéguenlo! Se vuelven víctimas del temor debido a una falta de valor. De modo que, desarrollen valor para enfrentar todos los desafíos del mundo.
La educación no significa meramente la habilidad para leer y escribir. ¿Qué es la educación (Vidya)? La verdadera educación es aquella que libera (Sa Vidya Ya Vimuktaye). La verdadera educación desarrolla valor y fortaleza en el estudiante. Hoy es muy necesario que vivamos nuestras vidas con valor sin dar un solo paso vacilante para poder lograr el éxito en todos los campos de la vida.
La sabiduría no está limitada únicamente a los libros
Las personas estudian textos sagrados, adquieren conocimientos y alcanzan el éxito en muchos campos, pero sin embargo, carecen de un verdadero conocimiento. En una ocasión el Rey Janaka estaba presidiendo una asamblea de eruditos (pandits). En eso, un gran santo y erudito llamado Ashtavakra, entró al salón de la asamblea. En el instante en que vieron a esta persona, los eruditos reunidos allí se pusieron a reír. Al verlos reír de esta manera, Ashtavakra también comenzó a reír con más fuerza aun. Viendo que Ashtavakra reía, un erudito se puso de pie y dijo: “Nosotros tenemos un motivo para reírnos de ti. Nos reímos de la forma torcida de tu cuerpo, que tiene ocho curvaturas (ashta-vakra). Pero, ¿por qué te estás riendo de nosotros?” Ashtavakra respondió: “¡Oh eruditos! Ustedes empezaron a reírse de la forma torcida de mi cuerpo. Yo me estoy riendo de sus mentes torcidas. Primero deberían dominar sus mentes.”
Como dice el proverbio: “Domina a tu mente y se una mente maestra”. Ashtavakra continuó: “Su risa es irracional y carece de sentido. Pensé que ésta era una asamblea de grandes erudito, pero no encuentro a ningún verdadero erudito aquí. En esta asamblea todos son simples zapateros remendones.” Al oír esta insultante observación, los eruditos se enojaron. Le preguntaron a Ashtavakra: “Los zapateros son aquellos que hacen sandalias y chinelas. Nosotros somos eruditos. ¿Cómo puedes considerarnos zapateros?” Ashtavakra dijo: “Sólo los zapateros evalúan la piel, no los eruditos. Un erudito es aquel que tiene una mente ecuánime (Pundita Samadarshina). En esta asamblea, no hay nadie que tenga esta ecuanimidad.”
Mientras todo esto sucedía, Janaka permanecía sentado en completa calma. Observaba todo con una mente serena. Su corazón estaba lleno de pureza ya que él había abandonado todos los apegos. Se sintió muy feliz al oír las palabras de Ashtavakra, y le dijo: “¡Oh! Sabio Ashtavakra, lo que tu has dicho es absolutamente cierto. No hay nadie en esta asamblea que tenga una mente ecuánime y que trate a todos con ecuanimidad. El sello distintivo de la educación y la erudición es la ecuanimidad, la pureza de pensamientos y adhesión a la verdad. En verdad somos muy afortunados al tener en esta asamblea a un hombre de tu sabiduría.”
La educación moderna da sólo conocimiento libresco. El conocimiento libresco es superficial. No llena de amor el corazón de los estudiantes. ¿De qué sirve una educación así? Deben adquirir conocimiento práctico, que puede proporcionarles realización en la vida. Sólo entonces podrán ganarse la posición de un verdadero erudito. Hoy los estudiantes obtienen los primeros puestos y calificaciones elevadas en los exámenes. Sin embargo, ¿de qué sirve esto si el corazón no está impregnado de la fragancia del amor? El Rey Janaka estaba provisto de gran fuerza, erudición y virtudes. Él admiraba las enseñanzas dadas por Ashavakra en la asamblea de eruditos.
En los tiempos antiguos, en Bharat, había muchos eminentes eruditos y sabios como Janaka y Ashtavakra. No se encuentran tales eruditos y gobernantes en los tiempos modernos. Los educadores modernos carecen de la refulgencia de las virtudes que poseían los eruditos de antaño. Por lo tanto, el tipo de conocimiento adquirido por ellos carece de sentido. Una educación sin carácter no es educación. Pueden tenerlo todo en la vida, pero sin carácter y buenas cualidades todo eso es desperdicio. No alardeen de su llamada educación superior. ¿Cuál es el tipo de educación que están recibiendo hoy en día? No es educación en absoluto en el verdadero sentido del término. Seria una vergüenza regocijarse por este tipo de educación superficial en una asamblea de verdaderos eruditos. La educación no consiste meramente en el estudio de libros. La educación tiene como fin sostener los valores humanos en la sociedad y lograr el bienestar de la misma. Sin embargo, la educación actual esta siendo transformada en un asunto de negocios. Además, las personas no comprenden lo que es la verdadera educación. Deberíamos adquirir una educación que nos ayude a alcanzar la liberación. Nos volvemos verdaderamente educados cuando adquirimos una educación tal. Hay muchos buenos estudiantes. Ellos deben aspirar a este tipo de educación.
¿Qué es lo que aprenden hoy cuando van a la escuela? Aprenden “bee, bee, ovejita negra” (canción infantil en ingles). ¿Es esto lo que deben aprender? ¿Quieren convertirse en ovejas negras? Esto no es lo que deben aprender. Deben aprender acerca de Dios. Deben adquirir valor y buen carácter por medio de la educación. El verdadero poder proviene del corazón. Deben adquirir la educación que desarrolla el poder del corazón.
¡Estudiantes! El sistema educativo moderno se ha vuelto torcido. Ashtavakra sólo tenía un cuerpo torcido, pero hoy en día la gente educada tiene la mente torcida. En primer y principal lugar, deben eliminar esta mente torcida. Sólo entonces podrán volverse personas verdaderamente educadas. Lo que aprenden hoy día carece totalmente de sentido. Hasta el conocimiento libresco adquirido por nosotros no es apropiado. En el mundo de hoy, hay muchos eruditos, pero ni siquiera todos ellos juntos podrían compararse con Ashtavakra. Hoy ni siquiera pueden encontrar a un Ashtavakra como el que llego a la corte del rey Janaka.
El fin de la educación es el carácter
¡Encarnaciones del Amor!
Debemos indagar acerca de lo que están estudiando. Hay muchos tipos de educación en el mundo actual. El alcance de la educación se ha vuelto ilimitado. ¿Cuál es la esencia de esta educación? Hiranyakashipu llamó a su hijo Prahlada y le preguntó qué le habían enseñado sus maestros Chanda y Amarka. Prahlada dijo:
“¡Padre! Los maestros me han enseñado muchos temas. He comprendido los cuatro objetivos de la vida –la rectitud (dharma), la riqueza (artha), el deseo (kama), y la liberación (moksha). He estudiado muchas cosas, de hecho, he comprendido la esencia misma de la educación. (Poema en telugú)
Su padre le pidió que le dijera cuál era la esencia de toda la educación. Prahlada dijo: “La esencia de toda la educación es: “Om Namo Narayanaya”. Hiranyakashipu se enfureció al escuchar esto. Él lo regañó y le prohibió pronunciar el nombre de Narayana y lo aparto de un empujón. El padre se enfureció al escuchar la esencia de la educación de labios de su hijo. Este tipo de odio en contra de la educación espiritual se encuentra aun hoy en día. Naturalmente, no hay un ápice de devoción, amor o compasión en la educación actual. ¿Cómo puede desarrollarse el amor en tal situación?
¡Estudiantes!
Todos ustedes están estudiando. Todo lo que aprenden debe quedar grabado en su corazón. En tiempos antiguos, los padres no tenían una educación formal pero ellos enseñaban verdades profundas a sus hijos. Incluso las madres analfabetas les impartían gran sabiduría a sus hijos. ¿Están ustedes aprendiendo siquiera un ápice de esta sagrada sabiduría en la actualidad? En primer y principal lugar, deben aprender a orarle a Dios y a cantar Su gloria. Pasen su tiempo en la contemplación de Dios y obtengan Su Gracia. Esta es la esencia de la verdadera educación. Debemos darles este tipo de educación a los estudiantes. Los niños siempre deben obedecer a sus padres. Deben adherirse al camino sagrado en la vida. ¿De qué sirve toda su educación si no pueden conocerse a sí mismos? Deben conocer su propia verdad antes de conocer todo lo demás. En días antiguos, se decía:
Levántate temprano en la mañana después del canto del gallo.
Báñate después de tus abluciones matutinas,
usa una vestimenta apropiada.
Come correcta y moderadamente.
Ve a la escuela y estudia diligentemente.
Gánate un buen nombre.
No salgas cuando llueve.
Y nunca te acerques a las acequias.
Participa en los deportes.
Corre y juega.
Si respetas todas estas reglas,
Tendrás tanto salud como riqueza.
(Poema en telugú)
Los padres en esos días solían enseñar grandes lecciones. Deben aprender tales buenas prácticas de sus padres y mayores y no sólo de los libros. Hoy ustedes van a la escuela para aprender. La palabra ‘badi’ se utiliza para escuela. Sin embargo, la misma palabra se usa para el yugo, que mantiene a los bueyes bajo control. El yugo trabaja como un sistema regulador. Una escuela debe tener reglas y disciplina. ¿De qué sirve una ‘badi’, escuela, que no tenga reglas? Ustedes van a la escuela y regresan a casa. ¿De qué sirve este ir y venir si no están aprendiendo reglas y disciplina? La educación moderna sólo tiene un exceso de voluminosos libros totalmente carentes de toda sabiduría. Sirven sólo para ser usados como almohada para dormir. Lo que necesitan es adquirir verdadera sabiduría.
¡Estudiantes! ¡Muchachos! ¡Muchachas!
Primero que todo, deben aprender cómo contemplar a Dios (Daiva Chintana). Traten de comprender el significado de “Hari” (Dios). Si cantan el nombre de Hari, tendrán una verdadera educación. Si no aprenden esto, no servirá de nada aprender todo lo demás.
No están haciendo los esfuerzos necesarios para adquirir una verdadera educación; están estudiando simplemente para ganarse la vida. Hoy, incluso las personas altamente educadas carecen de verdadera sabiduría. El conocimiento libresco no es tan importante; lo que importa es la conducta. Deben ir por el camino sagrado en su vida diaria. De nada sirve su educación si su comportamiento no es bueno. ¿De qué les sirve todo su aprendizaje?
“Nadie puede cambiar lo que está escrito en su frente. Si no utilizan el discernimiento y
no impiden que los pensamientos malignos entren en su cabeza, entonces ¿de qué sirve toda
su educación?” (Poema en telugú)
En primer y principal lugar, deben cambiar su mente y su manera de pensar. Su conducta será buena sólo cuando su mente sea buena. Si no corrigen su mente, de nada les servirá su educación. Deben tener una mente independiente; deben evitar apropiarse de los pensamientos de los demás. Sólo entonces podrán representar buenos ideales a los demás. Swami tiene la esperanza que a partir de hoy, nuestros estudiantes desarrollen buen carácter, promuevan una buena conducta y cultiven las buenas cualidades. Pueden tener todo en la vida pero si no tienen carácter, entonces todo será un desperdicio. El fin de la educación es el carácter. Sin carácter, la educación es inútil. Cada estudiante debe sobresalir como un hombre de carácter excelente. Sus palabras deben estar llenas de dulzura, pureza y sabiduría.
Ashvatthama era el hijo de un gran maestro pero no era un hombre de carácter. Él tenía una joya en su cabeza que le daba el poder de la protección. Cuando esta joya fue removida de su frente, él perdió todo su poder. Cuando Hanuman fue a Lanka, Sita le dio la joya que llevaba en la cabeza y esta aumentó su poder inmensamente. Él podía realizar grandes actos de valor porque tenía esta gema en su mano. Él la consideraba como su vida misma. ¿Podemos ver una gema semejante hoy en día? (Bhagavan entonces mencionó que Él había materializado esta gema de Sita y la había mostrado a los estudiantes en Kodaikanal recientemente) En la situación actual, esta gema es la gema del carácter. Lo que el hombre necesita hoy es la gema del carácter. ¿De qué sirve usar las otras gemas si no tienen la gema del carácter?
Lo sagrado de la devoción de Hanuman por Rama
En el momento de Su coronación, Rama quiso otorgar recompensas a todos aquellos que lo habían ayudado. Entonces Sita dijo:
“Aquí está Hanuman, la joya principal entre todos los monos que cumplieron Tu misión. Él es el que me encontró en Lanka. Él está lleno de valor. Él destruyó la ciudad de Lanka.
(Canción en Telugú)
Sita le preguntó a Rama qué recompensa Él le iba a dar a Hanuman ante esa asamblea. Rama dijo: “Sita, Hanuman no querrá ninguna recompensa ordinaria. Yo sé lo que él desea y se lo voy a dar”. Sita, sin embargo, le dio a Hanuman el collar de perlas que le había dado Janaka a ella. Masticando las perlas una a una, Hanuman las desechó. ¿De qué sirve una perla que no contenga el nombre de Rama? Entonces Rama se levantó, abrazó a Hanuman y dijo: “Esto es lo que Yo quiero darte como tu recompensa. Estoy contigo y tú estás conmigo. Nunca podremos estar separados. Este lazo de amor entre tú y Yo es eterno.” Hanuman estuvo muy feliz. Él dijo: “Yo no deseo nada excepto a Ti. ¿Qué más puedo pedir? No estoy interesado en ninguna riqueza. Tu nombre es mi único tesoro y Tu forma es mi riqueza”. Sita también estuvo muy feliz de escuchar esto.
En una oportunidad, se estaba celebrando el Día del Nacimiento de Sri Rama. Kaushalya preparó muchos dulces deliciosos y los distribuyó entre todos. Ella invitó a muchas personas para la función y les distribuyó regalos a todos. En esta ocasión, Kaushalya aplicó bermellón en la frente de Sita. Entonces Sita se fue con Rama a sus habitaciones. Hanuman quería también seguir a Rama. Pero Kaushalya le dijo que no entrara a la habitación de Rama. Le dijo que Sita, quien llevaba la marca de bermellón, tenia el derecho de entrar a la habitación de Rama, pero Hanuman no. Ante esto, Hanuman se enojó, fue al mercado, compró una cantidad de bermellón y se lo aplicó en todo el cuerpo. Entonces él exclamó: “Si la Madre Sita con un poquito de bermellón en su frente puede entrar a la habitación de Rama, ¿por qué yo, con tanto bermellón, no puedo?” La devoción de Hanuman estaba llena de inocencia y santidad. La gente tenía sentimientos muy sagrados en la antigüedad. Hoy no encontramos tales sentimientos sagrados en las personas. Pero el pasado es pasado. No se puede regresar el tiempo. Sin preocuparse por el futuro, deben hacer el mejor uso de su presente. Lo que sea que tienen hoy, deben de mantenerlo.
Una vez, Anjana Devi, la madre de Anjaneya (Hanuman) llego a la residencia de Kaushalya. Kaushalya preguntó quién era ella. Anjana Devi se presentó diciendo: “Yo soy la madre de Anjaneya, el que pudo cruzar el océano de un salto”. Después de un tiempo, la madre del sabio Agastya también llegó allí. Cuando se le pregunto quien era, se presentó diciendo: “Yo soy la madre de aquel que bebió el océano entero de un solo trago”. Entonces Kaushalya les dijo: “Sus hijos pudieron realizar tan estupendas tareas debido al tremendo poder del nombre de mi hijo, Rama”. Estando conversando, Rama llegó allí y preguntó: “Madre, ¿de qué están discutiendo?”. Kaushalya respondió: “Hijo, estamos hablando de la gloria de tu nombre”. Entonces Rama dijo: “Madre, no es sólo debido a Mi nombre que pudieran realizar tan estupendas tares. Su pureza de corazón también fue responsable de ello. Hay muchos que recitan Mi Nombre, pero ¿acaso todos ellos son capaces de cosechar su beneficio? La pureza de corazón es lo más esencial”. Las madres en aquellos días eran mujeres de gran mérito. Pero hoy día son muchos los hijos que no respetan a sus madres.
Los ideales que toda familia debe mantener
Una vez toda la gente del pueblo se reunió para celebrar el cumpleaños de Swami. Invitaron a la Madre Ishvaramma a que tomara parte en esa función. Le dijeron a ella: “Hoy es el cumpleaños de tu hijo. Deberías participar de esta función”. Ella alegremente accedió a ir y dijo que era una gran fortuna para ella poder participar. Ella vino caminando desde la aldea y se sentó en el escalón de entrada de la habitación de Swami, diciendo: “Swami, pude caminar hasta Tu habitación pero no puedo seguir avanzando”. Al oír eso, Venkamma ofreció ayudarla. Entonces, Ishvaramma dijo: “Venkamma, no necesito la ayuda de nadie. Sólo Swami me ayudará. Swami me protegerá en todo momento”.
El Curso de Verano se estaba llevando acabo en Brindavan. Ishvaramma tomó su desayuno y su café. Después de esto, ella estaba masticando hojas de betel. De repente, ella gritó: “Swami, Swami, Swami” tres veces. Swami le contesto: “Voy, Voy, Voy”. Bajo inmediatamente y ella expiró su último aliento. Ella tuvo una muerte fácil sin sufrimiento alguno. ¿Quién puede morir con tanta serenidad? Todos los que estuvieron emparentados con este cuerpo tuvieron una experiencia semejante. Pedda Venkama Raju (el padre de Swami) también murió de esta forma. Fue a ver a Swami cuando Él había llamado a muchas personas para una entrevista. Él le dijo: “Swami, quiero hablar contigo por un minuto”. Swami le contesto: “He llamado a entrevista a muchas personas y Me están esperando”. Entonces, él dijo: “Es muy urgente”. Sacó algo de dinero y lo puso en la mano de Swami. Él dijo: “Soy un hombre pobre. El duodecimo día después de mi muerte, usa este dinero para alimentar a los pobres”.
Los padres de este cuerpo eran generosos. Aquellos que nacen de tales padres son muy afortunados. Ishvaramma siempre ayudaba a las mujeres pobres que se acercaban para pedirle una cosa u otra. Algunas mujeres le decían que no tenían pulseras. Ishvaramma entraba a la casa y les traía algunos granos para comprarles pulseras. En aquellos días, la gente no tenía dinero. Las cosas se compraban con granos.
El abuelo de este cuerpo, Kondama Raju, también era un hombre de disposición muy caritativa. Era un hombre de elevado carácter. Él miraba a cada uno con ecuanimidad. Él decía: “Yo no deseo ninguna riqueza. Pedda Venkama Raju, Chinna Venkama Raju, Subba Raju y Venkarama Raju pueden compartir la propiedad entre ellos. Yo deseo sólo una propiedad.” Toda la gente estaba reunida allí. Preguntaron: “Padre, ¿qué es lo que deseas?” Él dijo: “Denme sólo a Sathya. Si Sathya está conmigo, eso es suficiente”. En ese entonces, Swami era muy pequeño. A la edad de nueve años, solía correr a Bukkapatnam para estudiar y regresar de la misma manera. Al atardecer, el abuelo solía llamarlo: “Sathya, ven aquí”. Él nunca lo llamaba Sathyanarayana. Él siempre le decía Sathya. Todos los demás solían llamarlo Raju. Él le pedía a Swami que se acercara y le decía: “Sathya, nuestro vecino tiene fiebre. Prepara algo de rasam para él”. Swami preparaba el rasam (especie de caldo de vegetales) y se lo daba a la persona enferma. El rasam preparado por Swami era tratado como una medicina y curaba a todo el mundo.
De esta manera, Swami le ayudaba a Su abuelo Kondama Raju. Un día, Swami simulaba estar durmiendo. Él estaba tendido al lado de Swami y oyó Su aliento que sonaba como el “OM”. Cuando se levantó en la mañana, él dijo: “Sathya, ven aquí. Hoy vamos a celebrar un festival”. Swami le pregunto: “¿Qué festival, abuelo?” Él dijo, “He oído tu respiración produciendo el sonido del Omkar”. Swami le contesto: “No es nada nuevo. Siempre está allí”. Así fue cómo Kondama Raju experimentó la Divinidad de Swami y sintió una inmensa felicidad. La familia tenía un buen nombre y cada miembro trataba de mantener su reputación. Ninguno de ellos cometió nunca ningún acto de injusticia o maldad. Antes de su muerte, Kondama Raju le dio a Swami algunas monedas y le dijo: “Me queda algún dinero de los ahorros de mi pequeño negocio. Quizás haya cometido algún mal a alguien. Después de mi muerte, cuando mi cuerpo vaya a ser sacado, tira estas monedas sobre mi cuerpo para que los pobres puedan recogerlas. Esto me liberará de la deuda que yo pueda haber incurrido por error”. Swami le contesto: “¿Por qué quieres darme dinero? Yo tengo suficiente dinero.” Entonces él dijo: “No, yo no quiero el dinero de nadie. Quiero dar sólo mi dinero.” Todos los miembros de esta familia estaban inspirados por los ideales sagrados y el espíritu de sacrificio. Janakiramaiah (el hermano menor de Swami) también está haciendo mucha caridad. Todos los hombres y mujeres de esta familia sostuvieron los ideales del auto sacrificio y de la verdad.
Debemos sostener el principio de la verdad en nuestra vida. Si lo tenemos, esto es suficiente. Antes de morir, Kondama Raju un día llamó a Swami y le dijo: “Yo sé que tú eres Dios aunque la gente no lo sabe”. Cada mañana, él solía venir caminando con un bastón desde la aldea. Swami simulaba dormir cuando lo veía acercarse. Él solía levantar la cobija, tocar Sus pies e irse. Un día, él llamó a Ishvaramma, le pidió que preparara “obbattu” (un delicioso platillo que le gustaba mucho) y dijo: “Ahora mi fin está muy cerca”. Ishvaramma le preguntó: “Tú estás muy saludable. ¿Por qué hablas así?” Él respondió, “Yo sé, haz lo que yo te digo”. Ella preparó el plato. Kondama Raju le pidió a Swami que lo comiera, pero El se rehusó. Él dijo: “Ahora tengo 112 años y nunca te he alimentado. Hoy quiero darte de comer con mis manos. En los Yugas anteriores, tú fuiste alimentado por Yashoda y Kaushalya. Hoy tengo esta buena fortuna.” Él puso un poco en boca de Swami. ¡Pero no estaba ni en su mano ni en la boca de Swami! Ishvaramma, que estaba observando esto, se preguntaba a dónde se habría ido. Kondama Raju dijo: “Los juegos divinos (leelas) de Swami son muchos. Éste es sólo uno más.
Kondama Raju tuvo una muerte apacible. De hecho, todos los miembros de esta familia han tenido un fin así de apacible. Enfrentaron dificultades pero permanecieron siempre felices. Ayudaban a los demás aunque ellos mismos no eran muy ricos. En todo sentido, ésta fue una familia ideal y noble. Todos deben emular los ideales de esta familia. Cada hombre debe tratar de ser miembro de familias así de ideales.
Sean agradecidos con sus padres
¡Estudiantes!
Traten de ayudar a los demás al máximo de su habilidad y fuerza. Ayúdenles a obtener una buena educación. Swami esta aquí para ayudarles siempre. Alimenten a aquellos que lo necesitan. No hay caridad más grande que dar alimento al hambriento (Annadana). Den alimentos libremente. Den todo a los necesitados en forma gratuita.
No hay dioses más grandes que los padres,
no hay virtud más grande que el carácter.
No hay dharma más grande que la compasión,
no hay ganancia más grande que la compañía de los buenos,
no hay enemigo más grande que la ira,
no hay miseria más grande que la infamia.
No hay mayor fortuna que una buena reputación,
no hay mayor riqueza que el contento.
No hay mejor ornamento que la recitación del Nombre de Dios.
(Poema en telugú)
La contemplación de Dios (Daiva Chinthana) es la mayor y mejor práctica espiritual (Sadhana). Deben darles la mayor satisfacción a sus padres. Consideren como su deber obligado el ofrecer agua a sus padres en el momento de su muerte. Deben tocarles los pies y rendirles obediencia cada día. Habiendo nacido como hijo o hija de ellos, deben cumplir con su deber y mostrarles respeto en todo momento. Sólo entonces alcanzarán la plenitud en la vida. Aun cuando no estén viendo a sus padres físicamente, deben sentir que están con ustedes. Después de su partida de este mundo, deben realizar el rito del tarpanam (especie de ceremonia en memoria de los padres) para ellos. ¿Qué es un verdadero tarpanam? El llevar a cabo el ritual formal de alimentar a los brahmines no es suficiente. Deben derramar lágrimas de gratitud. El recuerdo de sus padres con gratitud es la cosa más importante que pueden hacer. Es el mayor acto de mérito (Punya).
Swami los bendice a todos para que continúen mostrando tal significativa y sentida gratitud y reverencia por sus padres para santificar sus vidas. Asi Swami da por concluido Su discurso.
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