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Discursos dados por Sai Baba

4 Discursos del año 2003

12 de abr 2003 Campamento de Jóvenes de Kerala

LA JUVENTUD SE CARACTERIZA POR SUS EXCELENTES VIRTUDES

LA JUVENTUD SE CARACTERIZA POR SUS EXCELENTES VIRTUDES

12 de Abril de 2003

Sai Ramesh Hall – Brindavan

Campamento de Jóvenes de Kerala

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“Ni el estudio de los Vedas y Vedangas y las otras escrituras puede despejar

el velo de Maya que separa el alma individual de Dios.

El individuo está de un lado del velo de Maya y Dios está del otro lado.

La acción está de un lado y la causa del otro.”

(Poema en telugú)

¡Jóvenes Hombres y Mujeres!

La gente piensa que juventud significa muchachos y muchachas jóvenes. Pero esto no es así. La palabra juventud denota ciertas cualidades. Las principales cualidades de los jóvenes son la pureza, la santidad y la valentía. Pero hoy en día la juventud está generalmente asociada con los seis enemigos internos (arishadvargas), a saber, el deseo (kâma), la ira (krodha), la codicia (lobha), el galanteo (moha), el orgullo (mada) y la envidia (matsarya). Los jóvenes deben comprender el poder de los sentidos y hacer el uso apropiado de ellos. Deben poseer valor y fuerza de carácter. Su habla y su comportamiento deben ser correctos.

Pongan en Práctica los Valores Humanos

Los jóvenes deben tener satsanga. La gente piensa que satsanga significa la compañía de gente buena, pero no es así. Sat significa la verdad que es inmutable en los tres períodos de tiempo. Está uniformemente presente en los tres períodos de tiempo, a saber, pasado, presente y futuro, los tres mundos o trilokas, –la tierra (bhu), la atmósfera (bhuvas) y el cielo (svar)– y los tres atributos (gunas) de la materia (trigunas) –la inercia (tamas), la pasión o actividad (rajas), y la bondad o paciencia (sattva). Sat es muy sagrado. Da felicidad en los tres períodos de tiempo. El vivir en la compañía de sat es el verdadero satsanga. El satsanga es de lo más esencial para desarrollar un buen comportamiento. Manu, quien primero codificó el Dharmashastra (un tratado sobre Dharma) y lo propagó al mundo, le dio gran importancia al satsanga. Los tres principios esenciales de sus enseñanzas son: “Ve lo bueno (bhadram pashyantu), escucha lo bueno (bhadram srunvantu), haz el bien (bhadram kurvantu)”. Éstos son ideales de lo más importantes para los jóvenes. Pero si inquirimos con detenimiento en la verdad, nos damos cuenta que estos tres principios son necesarios no sólo para los jóvenes sino para todos y cada uno. No deben pensar que es difícil practicar estos ideales. No es en absoluto difícil. El practicar cualidades nobles es el más fácil de todos los caminos. Lo encontramos difícil porque no seguimos el enfoque correcto. Primero que todo, deben tener la visión correcta, la audición correcta y las acciones correctas.

Sus ojos deben estar llenos de compasión. Sus palabras deben ser tan dulces

Como la miel. Deben tener una expresión sonriente y su corazón debe estar

Lleno de sentimientos nectarinos dando alegría a todos y cada no.

(Poema en Telugú)

El Dharmashastra propuesto por Manu es muy importante para el hombre. Basado en el Dharmashastra es lo que ahora se llama la ley. Pero la ley no se practica en la vida hoy en día.

El hombre debe estar siempre sonriente. Sólo entonces puede él irradiar paz a los demás. La sonrisa añade belleza a la humanidad. La santidad es una cualidad esencial de un ser humano. Pero, ¿cuándo se vuelve él santo? Él alcanza la santidad cuando él practica los valores humanos en su vida. El hombre pierde su santidad si él carece de valores humanos. Así, el hombre debe poner los valores humanos en práctica. Él que carece de valores humanos no es un ser humano sino en verdad un demonio. Supongan que se atraviesan con su enemigo andando por el camino. Si lo miran como un enemigo, el odio en él se multiplicará y hasta pueden llegar a pelearse con él allí mismo en el camino. Pero, si en lugar de ello lo saludan con una cara sonriente, “Hola, amigo”, él también responderá lo mismo y el odio entre ustedes desaparecerá. Pueden desarrollar amistad sólo hablando de una manera amigable. Con buenas palabras pueden desarrollar unidad entre los jóvenes y difundir felicidad por todas partes.

Desarrollen la Cercanía y el Cariño con Dios

Hay tres etapas en el camino a la autorrealización. Éstas son: “Yo estoy en la luz; la luz está en mí. Yo soy la luz.” Cuando se den cuenta de que están en la luz, encontrará luz en todas partes. Pueden alcanzar este último estado por medio de la devoción y la rendición. Cuando surge la pregunta ¿dónde está Dios? Algunas personas dicen, Él está en mi corazón”. No es la respuesta correcta. (Bhagavan, mostrando Su pañuelo sigue diciendo:) ¿Dónde está este pañuelo? Está en Mi mano. Por tanto, Mi mano es más grande que el pañuelo. De igual forma, cuando dicen que Dios está en su corazón, significa que son superiores a Dios. Por esto, no digan que Dios está en ustedes. Ustedes son Dios. Una vez que tomen conciencia de esta verdad, desarrollarán naturalmente humildad y devoción. Entonces el sentimiento de odio habrá sido totalmente erradicado.

La autoindagación puede llevar al hombre a la bienaventuranza. Como Swami dijo en la mañana, la ira es la causa raíz del odio. El amor no puede crecer en ustedes hasta y a menos que desarraiguen la ira.

El que tiene ira no tendrá éxito en ninguna de sus empresas.

Él cometerá pecados y será ridiculizado por todos.

(Poema en Telugú)

Su propia gente lo abandonará. Él perderá todo el respeto y riqueza.

Su ira lo arruinará completamente.

(Poema en Telugú)

Por esto no le den lugar a la ira. Una vez que la ira entra a su corazón, todas las demás cualidades malvadas se irán. Llenen su corazón de amor. Entonces el odio y la ira no podrán acercarse a ustedes. Debido al impacto de esta edad de Kali (Kali Yuga), la ira, el ego y la envidia están creciendo entre los jóvenes de hoy. En consecuencia, su humanidad está siendo totalmente olvidada.

¡Encarnaciones del Amor!

Dejen que el amor permee cada una de las gotas de su sangre. Eliminen todas las malas cualidades. Los Upanishads declaran: “Tú Eres Aquello” (Tat tvam asi). ‘Tat’ denota el principio trascendental de la Divinidad. Se hace referencia a él como ‘Eso’ o ‘Aquello’ porque está más allá de los sentidos. ‘Tvam’ corresponde al ‘Yo’ individual. Por ende, ‘Tat Tvam Asi’ se traduce en “Tú eres Aquello”. El Vedanta trata principalmente con dos aspectos ‘Aquello’ y ‘Esto’. ‘Aquello’ está más allá de los sentidos y ‘esto’ está dentro del campo de los sentidos. Pero ustedes no son ‘esto’. Son ‘Aquello’. Deben comprender y experimentar esta verdad. Puesto que ‘Tat’ trasciende sus sentidos, son incapaces de comprender su forma. ‘Tvam’ está cerca de ustedes. Así, pueden visualizar su forma claramente. A fin de visualizar el ‘Tat’ claramente, deben transformarlo en ‘Tvam’. Sólo entonces podrán decir ‘Yo Soy Yo’.

Supongan que caminando en la carretera ven una cuerda a una distancia. Surge en su mente la pregunta de qué es ‘aquello’. Como está a una distancia, lo confunden por una serpiente. Si se acercan a la cuerda y apuntan su linterna sobre ella, se darán cuenta que ‘esto’ es una cuerda y no una serpiente. Mientras la cuerda está lejos (‘aquello’) tienen dudas. Cuando se acercan y ven (‘esto’), se aclara la duda. Mientras la toman por una serpiente, están atemorizados. Cuando se acercan y ven, el temor desaparece. ¿Cuál es la causa del temor en el hombre? Él piensa que la Divinidad está lejos de él y tiene dudas acerca de su verdadera forma. Primero que todo, deben acercarse a la Divinidad. Entonces, ya no temerán. Esta es la enseñanza de las Upanishads. ‘Upa’ significa ‘cerca’, ‘ni’ significa ‘abajo’ y ‘shad’ significa ‘sentarse’. Por esto los Upanishads los acercan a la Divinidad. Una vez cerca de la Divinidad, pueden visualizar su verdadera forma. Los Upanishads prueban la cercanía de la Divinidad. Dondequiera que se encuentren, deben pensar que están en la proximidad de lo Divino. No es suficiente si están cerca de Dios. Deben ser amados por Dios. Una vez que desarrollen la cercanía y el cariño de Dios, estarán libres de todo temor.

¡Estudiantes!

Las enseñanzas de los Upanishads y del Dharmashastra de Manu son muy sutiles. Sólo con una profunda indagación podrán captar su significación. Su ser entero es divino. Pero son incapaces de comprender la divinidad latente en la humanidad. Están estudiando una serie de libros y adquiriendo varios tipos de educación. Pueden conocerlo todo salvo a ustedes mismos.

Una vez Nárada se encontró con Sanat Kumara y le pidió que le otorgara el conocimiento del Ser. Sanat Kumara preguntó, “¿Qué te hace pensar que tú eres elegible para adquirir el conocimiento del Ser?” Nárada respondió que él había dominado los cuatro Vedas y los seis Shastras. Entonces Sanat Kumara dijo, “Nárada, ¿cuál es el uso de estudiar los Vedas y las escrituras si no los pones en práctica? Si hubieras practicado lo que has aprendido, ciertamente habrías adquirido el conocimiento del Ser”. Así fe como Sanat Kumara le impartió una gran enseñanza a Nárada. Todos tus estudios de los Vedas y las escrituras y sus visitas a los centros de peregrinaje serán de poco valor a menos que conozcan su verdadero Ser. En vez de preguntarle a otros, “¿Quién eres?”, primero háganse la pregunta “¿Quién soy yo?” ¿Quién soy Yo? Yo soy Sai Baba. Una vez que sepan quienes son, sabrán acerca de todo lo demás. El Señor Krishna dijo, “El Eterno Atma en todos los seres es parte de Mi Ser” (Mamaivamsho Jivaloke Jivabhûta Sanatana). Cada ser es un reflejo de la Divinidad. El objeto y su reflejo no son diferentes el uno del otro. Cuando comprendan esta unidad, ya no se dejarán engañar por la multiplicidad. Deben ver la unidad en la diversidad. Pero hoy en día, el hombre está haciendo justo lo opuesto. Él se siente orgulloso de su inteligencia y trata de mostrar que es muy inteligente. En consecuencia, él se vuelve egoísta. El ego arruina su vida misma.

El Mundo es su Reflejo, Reacción y Resonancia

¡Encarnaciones del Amor!

Conózcanse a sí mismos en primera instancia. Cuando se conozcan, sabrán todo lo demás. Es esencial que la juventud comprenda esa verdad. No pueden llamarse jóvenes en base a su edad y fuerza física. ¿Quién es un joven? Un joven es uno que está provisto de amor, verdad y bienaventuranza. Cuando conozcan su verdadero Ser, estarán llenos de bienaventuranza. Entonces, estarán libres de todas las preocupaciones. Si carecen de bienaventuranza y están acosados por las preocupaciones, solo significa que no conocen quienes son realmente. Ustedes son el reflejo de Dios. Lo que sea que vean es un reflejo, lo que sea que oigan es resonancia y lo que sea que experimenten es reacción. Siendo éste el caso, ¿por qué han de preocuparse?

Una vez un pastorcillo llevó algunas vacas a pastar en una colina cercana. Mientras las vacas pastaban, él empezó a cantar una canción. Él oyó el eco de su propio canto y quedó perplejo. Él pensó que otra persona estaba tratando de imitarlo y de ridiculizarlo. Se enojó mucho. Él gritó, “¿Quién eres? ¿Por qué cantas la canción que yo canto?” En seguida oyó el eco de todo lo que él decía. Se sintió humillado y quiso saber quién era la persona que lo estaba imitando e insultando. Cuando llegó a casa en la noche, le narró todo lo sucedido a su madre. Al día siguiente, su madre lo acompañó a la colina y le pidió que cantara de nuevo. De nuevo se oyó el eco. La madre sonrió y dijo, “Hijo, lo que tú oyes es el eco de tu canción que viene de las colinas”. El muchacho estaba asombrado. Hasta entonces él ignoraba ese fenómeno. Él nunca más se molestó cuando oía el eco de su canción en las colinas, pues él sabía que sólo era una resonancia. La falta de conocimiento del hombre es en verdad la causa de la ira, el odio y la envidia en él. Cuando él toma conciencia de que el mundo entero no es sino una resonancia y reflejo de sus propios sentimientos, entonces él ya no sentirá ira, odio, envidia, etcétera, de los demás. El Santo Thyagaraja cantó, “Telisi Rama Chinthana Cheyave Manas” (¡Oh Mente! Conoce la verdad y contempla al Señor Rama). De nada sirve cantar el Nombre de Rama si no tienen conciencia de su eficacia.

Todo lo que escuchan afuera es sólo una resonancia de lo que pronuncian. No viene de ninguna otra parte. Mientras Swami les esta hablando, todos ustedes pueden escuchar Su voz. Si El no habla, ¿cómo puede haber resonancia? La reacción, reflejo y resonancia emergen de adentro. La felicidad y la aflicción surgen de adentro. Somos la causa de nuestra propia aflicción. Nadie más puede pasarnos esa aflicción a nosotros. No la tomaremos si los otros desean dárnosla. Viene de dentro de nosotros. Cualquiera que sea lo que experimenten afuera es su propia reacción, reflejo y resonancia. Cuando comprendan esta verdad y se conduzcan en consecuencia, estarán llenos de bienaventuranza. Si desean comprender el principio de la Divinidad, traten de comprender quienes son.

Las Tres Deudas del hombre

Todo hombre nace con tres tipos de deudas –la deuda con Dios (Daiva Rinam), la deuda con los sabios (Rishi Rinam), y la deuda con los padres (Pitru Rinam). Deben llevar a cabo actos nobles a fin de pagar la deuda a Dios. Dios permea cada uno de los miembros de su cuerpo. Él está presente en cada átomo y cada célula de su cuerpo en la forma de la esencia (rasa). Por esto Dios es alabado como Angirasâya Namaha (“Salutaciones al que lo permea todo en la forma de esencia”). En el estado de vigilia, piensan que ustedes protegen a su cuerpo, pero, ¿quién lo está cuidando mientras duermen? No es otro que Dios. Él permea su cuerpo de la cabeza a los pies en los tres estados de la existencia– la vigilia (jagrat), el duermevela (svapna) y el sueño profundo (sushupti). Siendo éste el caso, ¿no es deber suyo él agradecérselo a Dios? A fin de expresarle su gratitud a Él, deben tener satsanga, desarrollen nobles sentimientos y realicen actos sagrados. Puesto que Dios los está protegiendo en todo momento, es deber primordial suyo el pagar su deuda con Él. Cuando se conducen de una manera noble y ayudan a otros en la sociedad, le están pagando su deuda a Dios.

La siguiente deuda que deben borrar es la deuda a los sabios que compilaron los Vedas, Shastras, Itihasas y Puranas (las escrituras, epopeyas y mitologías). Ellos comprendían la naturaleza de la divinidad y la propagaron al mundo. Pueden pagarles su deuda poniendo en práctica sus enseñanzas.

La tercera deuda es con los padres. La madre los lleva en su útero durante nueve meses y los cuida con amor y devoción. El padre les provee alimento, ropa y educación. Por esto nuestras escrituras ponen a la madre y al padre al nivel de Dios. “Reverencien a su madre y a su padre como a Dios”. (“Matru Devo Bhava, Pitru Devo Bhava”). Es su deber ineludible expresar su gratitud a sus padres. Una vez que pagan estos tres tipos de deudas, alcanzarán la morada celestial de la Trinidad – Brahma, Vishnu y Maheshvara.

Desgraciadamente, la juventud actual carece de respeto por sus padres. Ni siquiera hablan amorosamente a su madre que le dio nacimiento y los crió con amor y cuidado.

¡Estudiantes!

Pueden estudiar bien y ganarse nombre y fama en la sociedad, pero nunca deben olvidar que les deben todo esto a sus padres. El que no respeta y expresa gratitud a sus padres es el peor de los pecadores y traidores. Madre, padre, maestro y Dios. Éste es el orden de prioridad dado por nuestros ancianos. La madre recibe el lugar más alto porque es en su regazo que el niño aprende sus primeras lecciones. La Madre Kaushalya se ganó gran estima por haber dado a luz al Señor Rama y haberlo criado de una manera ideal. Es en este contexto que el Santo Thyagaraja cantaba lo siguiente:

¡Oh Rama! ¿Qué gran austeridad realizó la Madre Kaushalya para merecer la

buena fortuna de besar Tu radiante y tierna mejilla? ¿Qué gran austeridad

realizó el Rey Dasharatha para ganarse el derecho de dirigirse a Ti

afectuosamente como su hijo?

(Poema en Telugú)

Las personalidades divinas nacen de tan nobles padres sólo como resultado de grandes penalidades realizadas por ellos. El Santo Thyagaraja describió en detalle la buena fortuna de la Madre Kaushalya y del Rey Dasharatha.

Las mujeres en general simbolizan amor y devoción. En el palacio de Dios, las mujeres tienen el derecho de entrar a las recámaras internas o antahpura, mientras que los hombres sólo tienen acceso al salón de audiencia o durbar¸ las recámaras externas. Significa que aquellos que están llenos de devoción y sentido de entrega tienen un acceso más cercano a Dios.

Pueden Ver a Dios con los Ojos de la Sabiduría

¡Encarnaciones del Amor!

Llenen su corazón de devoción y sentido de entrega. Contemplen el nombre de Dios en todo momento, tanto en tiempos de felicidad como de aflicción. Entonces permanecerán inafectados por las preocupaciones. Nunca estén apurados. “La prisa crea desperdicio, el desperdicio crea preocupación. Así que, no se apuren.” Comprendan que Dios está en todas partes. Él está en ustedes, con ustedes, alrededor de ustedes, encima de ustedes y debajo de ustedes. No hay lugar donde Dios no esté. “Con las manos, ojos, pies, cabeza, boca y oídos permeándolo todo, Él permea al universo entero”. (“Sarvatah Panipadam Tat Sarvathokshi Shiromukham, Sarvatah Shrutimal Loke Sarvam avrutya Tishthati” 13:14)

Cuando Swami dice que Dios está en todas partes, pueden preguntar, “¿Dónde está él? Muéstramelo.” Sí, Swami esta dispuesto a mostrarles a Dios, pero ¿tienen ustedes los ojos para verle? Tienen la lengua para pedir pero no los ojos para ver. Aquí Swami quiere decir los ojos de la sabiduría y no los ojos físicos. Hasta los pájaros e insectos están provistos de ojos físicos que pueden ver el mundo externo. Las serpientes, escorpiones, ranas, etcétera, tienen todos ojos físicos, pero ¿son capaces de ver a Dios? No pueden esperar ver a Dios con ojos físicos. Deben adquirir los ojos de la sabiduría y desarrollan amor, devoción y un sentido de entrega. Una vez que tengan los ojos de la sabiduría, considerarán a Dios muy cercano a ustedes. Lo tratarán como su viejo y querido amigo. El Santo Thyagaraja desarrolló tal intimidad con El Señor. Por esto pudo componer los cantos en los cuales él se dirige al Señor Rama en términos íntimos, lo mismo que uno se dirige a un amigo íntimo. Uno de esas famosas canciones es “Ra Ra Maa intidaaka...” (“Oh Rama! Ven a nuestra casa”). Cuando invitan a un amigo nuevo a su casa, se dirigirán a él usando palabras respetuosas. Por otra parte, cuando invitan a su viejo amigo, no se dirigen a él de una manera formal y honorífica. Lo llamarán de una forma informal con toda la intimidad y libertad. Deben experimentar tal intimidad con Dios porque Él es su viejo y querido amigo. No consideren a Dios como alguien por encima de ustedes. Trátenlo como suyo propio. Esto es posible sólo cuando desarrollan amor.

¡Encarnaciones del Amor!

Hagan cualquier esfuerzo por pagar la deuda a Dios, pues Él permea su ser entero y los protege. ¿Quién es responsable por la circulación de la sangre en su cuerpo? ¿Cómo es que la sangre no se va saliendo al moverse por el cuerpo? Piensan que se sostienen por el alimento. Pero ni el alimento ni la sangre pueden sostenerlos. Sólo Dios es responsable por su sostenimiento. Sin embargo, ustedes le deben cada gota de su sangre a sus padres. Su alimento toma la forma de su sangre. Por esto, es su deber primordial respetar y reverenciar a sus padres. Si no respetan a sus padres hoy, sus hijos no los respetarán en el futuro. ¿De qué sirve lamentarse entonces? Respeten a sus padres y muéstrenles un buen ideal a sus hijos. El que no respeta a sus padres es un verdadero demonio (rakshasa). No lleven la vida de un rakshasa, vivan como un manava (un ser humano). ¿Quién es un manava? ‘Ma’ significa ignorancia, ‘na’ significa ‘sin’ y ‘va’ significa conducirse uno mismo. Uno que se conduce sin ignorancia es un verdadero manava.

Reverencien a sus Padres como a Dios

¡Encarnaciones del Amor!

Es un error considerarse ustedes como juventud sobre la base de su edad y fuerza física. Uno puede llamarse joven sólo cuando uno tiene virtudes como amor, tolerancia, adherencia a la verdad y rectitud. Los jóvenes están provistos de inmensa fuerza y son los emancipadores del mundo. No es suficiente si fortalecen su cuerpo haciendo ejercicios físicos. Deben fortalecer su intelecto. Si respetan y reverencian a sus padres, Dios se manifestará ante ustedes. La historia de Pundarika da un amplio testimonio de esto. Cuando él estaba masajeando los pies de sus padres, el Señor Panduranga apareció y le dijo, “¡Oh Pundarika! He venido a derramar Mi gracia sobre ti”. Pundarika respondió, “¡Oh Señor! Estoy sirviendo a mis padres. Por favor espera un poco”. Él empujó un ladrillo que estaba a su lado hacia El Señor y Le pidió que se sentara. El Señor quería probarlo. Él dijo, “¡Oh! Necio, cuando Yo, el Señor del universo, estoy parado delante de ti, ¿qué necesidad tienes de servir a tus padres? En lugar de esto, ven y sírveme.” Pundarika respondió, “¡Oh! Señor, ahora has venido a otorgarme tu darshan; pero ¿dónde estuviste todos estos días? Mi deber primordial es servir a mis padres porque me han dado nacimiento y me han cuidado con amor y afecto. Después de que yo sirva a mis padres, vendré y Te serviré. Por favor, espera hasta entonces.” El Señor estuvo muy complacido con la devoción de Pundarika por sus padres. Él se acercó a Pundarika y lo alabó así, “Amado mío, esto es el verdadero amor y devoción que Yo espero de Mis devotos”. Ningún beneficio se obtiene de adorar a Dios sin servir a los padres con amor y devoción. Todos deben emular el ideal de Pundarika y servir a sus padres. Primero sírvanlos a ellos y entonces pueden pensar en Dios. Si desean realizar a Dios, primero que todo desarrollen amor y devoción hacia sus padres.

¡Encarnaciones del Amor! ¡Jóvenes Hombres y Mujeres!

Por lo menos a partir de hoy, sirvan a sus padres y vuélvanse receptores de su amor. Esa es la señal de la verdadera devoción. Eso es verdadera humanidad. Quiero contarles un incidente que sucedió en la vida de Swami. Un día, la Madre Ishvaramma vino a El y Le dijo, “Swami, tienes todos los poderes en Ti. Nada es imposible para Ti. El nuestro es un pueblo pequeño. La gente está sufriendo por la falta del cuidado médico apropiado. Por favor construye un pequeño hospital para tratar a los niños de la aldea.” Swami le aseguro que se construiría un pequeño hospital adecuado a las necesidades de la aldea. En un corto período, se construyó un pequeño hospital y Gopala Reddy, el Primer Ministro de Andhra Pradesh, fue invitado para su inauguración. Él observó, “Swami, ¿dónde está la necesidad de un hospital en esta aldea?” Swami le dijo, “¿no son los aldeanos seres humanos? ¿No requieren cuidado médico? Es para el bienestar de los aldeanos que Swami ha construido este hospital.”

Después de algún tiempo, la Madre Ishvaramma Le pidió que construyera una escuela en la aldea. Ella dijo, “Swami, me da mucho dolor ver a los niños caminando hasta Bukkapatnam para asistir a la escuela”. En seguida Swami accedió a su deseo y construyo una pequeña escuela para comenzar. Con el paso de los días, la gloria de Swami se fue expandiendo por doquier. Un día, la Madre Ishvaramma fue nuevamente con una petición, "Swami, has construido un hospital y una escuela según mis deseos. Tengo aún otro deseo que cumplir. La gente de nuestra aldea tiene que caminar largas distancias para buscar un poco de agua. Sus hombros se hinchan de llevar el agua en ellos día tras día. Por favor has perforar un pozo en la aldea y resuelve el problema del agua”. Ella había pedido una pequeña escuela; ahora se ha levantado una universidad. Ella quería que se construyera un pequeño hospital y Swami ha establecido hospitales de súper especialidades. Ella quería un pozo para la aldea; Swami ha provisto agua potable para todo el distrito de Anantapur. Swami les da mucho aunque ustedes Le pidan poquito. Pero nadie viene con tales nobles deseos. La gente si pide, pero ¿cómo pide? Piden de los labios para fuera, no del corazón.

Estoy buscando, estoy buscando, he estado buscando un

verdadero ser humano, entonces y ahora, que practique la rectitud.

. (Canción en Telugú)

Swami va buscando una persona recta pero no puede encontrar a ninguna. Se puede comprender la verdadera forma de Dios sólo cuando se sigue el camino recto.

¡Encarnaciones del Amor!

Sirvan a sus padres y llenen sus aspiraciones. Emprendan actividades de servicio en sus propias aldeas y trabajen por su desarrollo. Primero tengan respeto por sí mismos. Si desarrollan ese respeto por sí mismos, tendrán respeto para los demás también. Hay muchas cosas más que Swami debe enseñarles. Swami se dirigirá de nuevo a ustedes mañana.

(Bhagavan concluyó Su discurso con el Bhajan “Pibare Rama Rasam...”.)


Traduccion Arlette Meyer

Revision Verónica y Carlos Fazzari