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Discursos dados por Sai Baba

10 Discursos del año 2002

13 de oct 2002 5º dia de Dasara

PURIFIQUEN LA MENTE Y ENFÓQUENLA EN LA DIVINIDAD

PURIFIQUEN LA MENTE Y ENFÓQUENLA EN LA DIVINIDAD

13 de Octubre de 2002

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

5º dia de DASARA

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( www.sathyasai.org/discour/2002/d021013.html )

“¡Oh! ¡Tonta Mente! ¿Por qué vas de aquí para allá en busca de

Brahmán cuando Él está presente en ti? Búscalo dentro de ti

y Lo encontrarás allí.

¡No hay fortuna más grande que ésta!”

(Poema en telugú)

¡Encarnaciones del Amor!

La creación de Dios es maravillosa y misteriosa. Los aspirantes espirituales emprenden distintas prácticas espirituales para obtener la visión de Dios. Cada mantra es una combinación de palabras con profundos significados internos. Tienen infinidad de significados, pero debemos tomar el que se adecua a nuestro lugar y circunstancias. El Divino Dakshinamurti (Shiva) le dio significados internos a estos mantras para beneficio de los buscadores para que pudieran comprenderlos fácilmente y experimentar la bienaventuranza que se deriva de ellos. Él enseñó los mantras al mundo de una manera sencilla y lúcida. Él puso énfasis especial en tres palabras que representan al individuo (jiva), a Dios (Deva), y a la mente (manas).

¿Cuál es el papel de la mente que separa el individuo y Dios? Dios es la personificación de la conciencia o chaitanya. La mente tiene la tarea de juntar lo inerte (jada) y la conciencia (chaitanya). El individuo, Dios y la mente conjuntamente constituyen un mantra. El término usado para describir estos tres es Jiveshvaraprakriti. El deber de la mente está en transformar al individuo en divino. ¿Cómo realiza la mente esta función? El individuo está representado por el término vyashti, mientras que Dios es la personificación de la sociedad (samashti). La mente es una combinación de vyashti y samashti. Por ende, la mente está provista de un poder sagrado. En esta edad moderna, la mente está descrita como un mono loco. No es tan mono loco como cree la gente. La mente representa a la humanidad. Actúa como un lazo entre el hombre y Dios. Por esto, la mente es altamente sagrada y poderosa. “La mente es responsable a la vez por la esclavitud y la liberación del hombre” (“Manah Eva Manushyanam Karanam Bandhamokshayo”) El poder de la mente es único. Pero la gente no ha captado la grandeza y la grandiosidad de la mente y por ende no le ha dado el debido respeto. Ni siquiera ha comprendido el significado correcto de la palabra mente y la está usando para triviales tareas mundanas. La mente es muy intensa y tiene varias facetas. Está provista de pureza, valor, coraje, etcétera. Nadie ha sido capaz de comprender la naturaleza y el poder de la mente. Sin la mente, los términos jiva y Deva pierden su significación. Es la mente la que demuestra el tremendo poder que conecta al individuo y Dios. Deben hacer esfuerzos por comprender la diferencia entre la mente, el individuo y la divinidad dentro de ellos.

Como les dije ayer, la mente representa a Vishnu, el aliento a Ishvara, y el habla a Brahma. Se dice que Brahma emergió del ombligo de Vishnu. De igual forma, el habla se origina de la mente. El habla está provista de inmenso poder. Los Vedas y los Upanishads contienen muchas enseñanzas, cada una consistente en tres palabras. Estas palabras se volvieron ellas mismas mantras. No todos pueden comprender la esencia de estos mantras. Tat Tvam Asi (Tú Eres Aquello), Ayam Atma Brahma (Este Atma es verdaderamente Brahmán), Sarvam Khalvidam Brahma (Verdaderamente todo esto es Brahmán), Brahmavid Brahmaiva Bhavati (el conocedor de Brahmán se vuelve Brahmán mismo). Todas estas enseñanzas de los Upanishads son en verdad mantras sagrados. Hasta los nombres divinos que aparecen como meros apelativos son mantras. Pueden ser interpretados de muchas maneras. Hay cuatro declaraciones profundas en cada uno de los cuatro Vedas: el Rig, el Yajur, el Sama y el Atharva Vedas. Éstos dan la esencia misma de los Vedas. Cada mantra contiene la esencia de todos los mantras. Por esto, no es necesario conocer todos los mantras y su significación. Tomen, por ejemplo, Tat Tvam Sai (Tú Eres Aquello) y Aham Brahmasmi (Yo soy Brahmán). Si indagan más profundamente, podrán ver claramente que ambos significan lo mismo. El mantra Sarvam Khalvidam Brahma (Todo esto es verdaderamente Brahmán) también trasmite la misma verdad. De esta manera, todos los mantras proclaman esencialmente la misma verdad. La verdadera práctica espiritual está en comprender esta unidad. Brahmavid Brahmaiva Bhavati (el conocedor de Brahmán se vuelve Brahmán él mismo), o sea que el que comprende la unidad verdaderamente se vuelve Dios. Éste es el mensaje de los Upanishads.

¡Encarnaciones del Amor!

Ustedes son Dios. Comprendan esta verdad en primera instancia. Cada uno es divino. Entonces, pueden preguntarse ¿dónde está la necesidad de adorar a Dios? Tienen que adorarlo hasta que comprendan y experimenten esta unidad. Ustedes viven vidas muy ordinarias y mundanas. Entonces, ¿cómo pueden comprender el divino principio trascendental? Ustedes son seres individuales (vyashtisvarupas), mientras que Dios es la Forma Cósmica o Samashtisvarupa. Por esto, no es posible que vyashti comprenda a samashti. Ni las prácticas espirituales ni el cantar mantras pueden transformar el vyashti en samashti. La transformación es posible sólo cuando el vyashti se identifica con samashti. El vyashti debe creer firmemente en “Yo soy Dios”.

El alfarero recoge arcilla de la ribera del río, la mezcla con agua, la pone en una rueda y hace vasijas. La vasija no puede guardar agua a menos que sufra la refinación por medio del fuego (agni samskara). De la misma forma como una vasija se vuelve fuerte una vez procesada en el fuego, el hombre se vuelve Dios cuando él sufre la refinación en el fuego de la sabiduría. La vasija que vino del barro últimamente se desintegrará y se volverá una con él. De igual forma, todo objeto y todo ser de este mundo regresarán finalmente a su fuente de origen. El ser humano puede ser comparado a una vasija y Dios es el alfarero. Si la ‘vasija’ no es procesada en el fuego de la sabiduría, se romperá al ser puesta en uso. ¿Cuál es esa sabiduría? La percepción de la no dualidad es sabiduría.” (Advaita Darshanam Jñanam). Uno debería refinarse en el fuego de la sabiduría y experimentar la no-dualidad. La arcilla gana valor cuando es refinada y hecha vasija. El metal oro gana mayor valor y fuerza cuando es transformado en un bello ornamento. De igual forma, el refinamiento manifiesta el poder latente en el hombre y aumenta su valor.

La Voluntad de Dios es Vajra Samkalpa. Dios es conocido como Hiranyagarbha, o sea, ‘uno con un útero dorado’. Él está presente en cada uno. Puesto que son encarnaciones de Dios, Swami se dirige a ustedes como ¡Bangaru! (¡Oro!). No es suficiente sólo tener el oro. Debe hacerse un ornamento con él. A fin de hacer un ornamente de oro, deben añadir algunos metales como cobre, latón, etcétera. Sólo entonces se volverá el oro fuerte, pesado y resistente. Los estudiantes de ciencia pueden comprender esto fácilmente. El alimento que comemos contiene muchos metales como oro, cobre, hierro, etcétera. El contenido de hierro se encuentra más en los vegetales de hojas verdes. Las preparaciones con tamarindo y limón desarrollan amla (acidez), que es el constituyente básico en la formación de las células. De esta manera, el alimento fortalece nuestro cuerpo.

Los sueños que experimentan son en realidad reacciones a sus alimentos y hábitos. Hay una relación intrincada e inseparable entre la comida, la cabeza y Dios. La comida juega un rol vital en el camino espiritual. Cuando consumimos la clase correcta de alimento, nos ayuda en nuestro esfuerzo por comprender a la Divinidad. Así como es el alimento, así es la mente. Sólo una persona con una mente pura puede comprender a la Divinidad. A fin de cultivar pureza de mente, deben comer alimentos puros y sátvicos. Deben considerar el alimento como Dios. Se dice, “Yad Bhavam Tad Bhavati” (“Así como piensas así te vuelves”). Si consideras el alimento como simple materia, así se quedará. Dependiendo del sentimiento, sufre un cambio. Tomen, por ejemplo, el poder magnético en el cuerpo. Se transforma en fuerza eléctrica. Da lugar a la energía del sonido y desarrolla la refulgencia (tejas). Las joyas brillan con mayor brillantez cuando son pulidas. De igual forma, cada hombre está provisto de tejas que se conoce como el poder de la conciencia (chaitanya shakti).

Si inquieren más profundamente, pueden visualizar a Dios en cada ser humano y en cada materia. No deben mirar cualquier materia (padartha) como simple materia. Debe considerarse como la esencia de la Divinidad (parartha). Hay una inmensidad de diferencia entre padartha y parartha. Padartha corresponde al mundo material, mientras que parartha es el principio divino trascendental. Puesto que padartha se ve como mera materia y no como parartha, su valor es degradado. Atribuimos valor a lo que no tiene valor real. Por otra parte, no valoramos lo que tiene que ser valorado más. La mente es responsable por todo esto. Por esto, deben purificar la mente y enfocarla en la Divinidad. Cuando la mente está enfocada en la Divinidad, nuestro brillo (tejas) también aumenta.

Hoy en día el hombre está desperdiciando su energía entreteniendo malos pensamientos y sentimientos. Para mantener los malos pensamientos bajo control, se deben desarrollar pensamientos divinos. ¿Qué son pensamientos divinos? Deben considerar a todo como divino. Cada gota de sangre en su cuerpo está impregnada de Divinidad. El alimento genera sangre y energía en el cuerpo. Esta energía divina tiene que ser utilizada apropiadamente entreteniendo pensamientos divinos.

No pueden comer el arroz en su forma cruda. Debe ser descascarillado y refinado en arroz comestible y entonces, cocinado bien. Sólo entonces será adecuado para el consumo. Cuando el arroz bruto es refinado y se vuelve comestible, su valor aumenta varias veces. El proceso de refinación involucra molerlo, separar la cáscara, sacar el polvo y el pulido. De la misma forma, no se puede obtener felicidad con el mero preguntar. Se tiene que trabajar para ello. Cuanto más nos dediquemos a buenas obras, mayor será la recompensa. Así que deben estar preparados para trabajar duro y para refinarse. El estudiar, el comer, el caminar, el sentarse, el correr, el sonreír y el llorar, todos estos constituyen el proceso de refinamiento. ¿Cómo refina al hombre el llorar? Cuando uno llora, uno se libera de agua impura.

El proceso de refinación está en aceptar lo que es bueno y rechazar todo lo que es malo. Consideremos nuestro proceso de respiración, por ejemplo. Inhalamos oxígeno y exhalamos dióxido de carbono. Cuando se lleva a cabo un matrimonio, se reúnen gente en gran número y entonces se libera más dióxido de carbono contaminando la atmósfera. Las hojas verdes absorben el dióxido de carbono y liberan oxígeno. Esa es la razón por la que nuestros antiguos solían decorar el lugar del matrimonio con cintas de hojas de mango frescas y hojas de bananos. Desgraciadamente, la gente ha olvidado la significación interna de esa tradición sagrada. Decoran sus casas con guirnaldas de hojas de plástico porque duran mucho y son fáciles de obtener. En nombre del modernismo, están malogrando su salud. No comprenden la santidad del alimento. Adoptan métodos modernos para preparar la comida y en el proceso desperdician mucho dinero. El modernismo los ha hecho perezosos. Están dispuestos a pagar una rupia a un culi para que lleve los vegetales comprados por media rupia. Así es el triste estado de las cosas.

¡Encarnaciones del Amor!

Consideren el alimento como Parartha (Dios) y no como mera materia o padartha. Velen por que lo que coman les ayude a mantener buena salud. No consuman comida rancia. Es como comer veneno.

¡Estudiantes!

No están poniendo en práctica lo que están estudiando. Han aprendido que la combinación de hidrógeno y oxígeno resulta en agua. Pero ¿hasta dónde es esto útil en su vida diaria? ¿De qué sirve hacer experimentos en el laboratorio si la gente no recibe ningún beneficio de ello? En la actualidad en distintos lugares, la gente está sufriendo por la escasez de agua. ¿Es posible mezclar hidrógeno y oxígeno y proveerlos de agua? No. Hay muchos ríos en Bharat, pero ¿de qué sirven? Sus aguas fluyen al océano sin ser usadas apropiadamente. Actualmente, diferentes Estados están en conflictos los unos con los otros sobre el problema del agua. ¿Por qué no hacen uso apropiado del agua disponible? Hagan un uso apropiado de los ríos que fluyen en Bharat. Bharat es una tierra altamente sagrada y próspera. Se ha ganado el apelativo de ‘Annapurna’ o ‘Tierra de la abundancia de alimento’. Pero hoy, la gente de Bharat está sufriendo por falta de comida. ¿Cuál es la razón? Porque la gente está usando mal los recursos disponibles. Si los ponen al uso apropiado, ustedes, así como sus semejantes, pueden ser felices.

¡Encarnaciones del Amor!

No desperdicien nada. Para lavarse las manos, la gente abre demasiado los grifos y en el proceso desperdician mucha agua. El desperdiciar agua realmente Me causa dolor. No malgasten el agua; no malgasten la comida. Muchas personas en el mundo están muriendo de hambre. Por esto, en vez de desperdiciar la comida, entreguensela a los que están muy necesitados de ella. Los hay que recurren a un sofismo escapista diciendo que la comida que botan no se desperdicia porque los perros se pueden alimentar de ella. Hasta los perros no tocarían tal comida porque estaría en un estado de completa pudrición. En esta edad moderna, no sólo los seres humanos, sino hasta los animales son muy inteligentes. Deciden si van a comer o no sólo después de husmearla. No desperdicien la comida ni el tiempo ni la energía ni el agua. Comprendan que el tiempo es muy importante. “El tiempo perdido es vida perdida.” Ayer les hablé en detalle sobre varios tópicos. Ya que estoy hablando cada día, Mi voz se está volviendo cada vez más alta y clara. Esto sólo muestra que si hablan buenas palabras, obtendrán más fuerza. No se dediquen al parloteo innecesario. Hablen sólo en la medida necesaria. No desperdicien su habla. Si hablan alto, es como desperdiciar su habla. Sólo aquellos a quienes están destinados deben escuchar sus palabras. Los hay que hablan muy alto cuando van caminando por la calle. Nadie respetará tales personas. Deben mantener su respeto por si mismos y manifestarlo con su habla y su conducta. “Sin disciplina, no puede haber bienestar” (Na Shreyo Niyamam Vina).

¿Por qué Swami camina lentamente? Es sólo para darles Su darshan por más tiempo. Puede caminar mucho más rápido, pero no Le gusta hacerlo porque si camina lentamente todos ustedes pueden tener Su darshan a satisfacción de su corazón. Él esta feliz cuando ustedes están felices. Swami camina lentamente sólo para hacerlos felices.

¡Estudiantes!

No hablen sin restricción. Ganarán el respeto de los demás sólo cuando respeten sus palabras. Pueden estudiar bien y obtener buenas notas pero esto no es suficiente. Deben desarrollar autoconfianza y seguir los dictados de su conciencia. Si satisfacen su conciencia, con seguridad alcanzarán una encumbrada posición en la vida.

Abraham Lincoln nació en una familia pobre. En su infancia, él no tenía siquiera la comida apropiada para comer. Su ropa estaba raída y sucia. Sus compañeros estudiantes que venían de familiar ricas solían burlarse de su ropa. Lincoln no pudo soportar más la humillación. Un día, regresó de la escuela llorando. Cuando su madre le preguntó, él dijo que sus compañeros de clase se estaban burlando de su pobreza. Él quería que se le mandara a hacer un par de ropas nuevas. Su madre lo consoló diciendo, “¡Hijo! Deja que los demás digan lo que quieran. Tú, respeta a todos. No odies a nadie. Comprende la posición de nuestra familia y actúa en consecuencia. Con nuestros magros ingresos, no podemos darnos el lujo de comprarte un traje nuevo. Mantén tu ropa limpia y nítida. Desarrolla autoconfianza. Mantén el respeto por ti mismo.” Las palabras de su madre hicieron una impresión indeleble en el tierno corazón de Lincoln. Él siguió las enseñanzas de su madre y finalmente, llegó a ser el Presidente de los Estados Unidos. Él pudo ocupar una posición tan exaltada debido a su autoconfianza. Él respetaba a todos.

Swami les dará Su propio ejemplo. Cuando Él iba a la escuela en el tercer y cuarto grado, tenía un solo pantalón corto y una camisa. No podía darse el lujo de darlos a un lavandero para lavar y plancharlos. Cada día, después de regresar de la escuela, Swami se ponía una toalla y lavaba Su ropa. Solía poner brasas ardientes en un pequeño contenedor de metal y lo usaba para planchar. Después, tuvo dos juegos de ropa para todo el año. Siempre que Pedda Venkama Raju preguntaba si Swami necesitaba ropa nueva, Él solía decir, “tengo cualquier cantidad de vestidos. No necesito nada.” No quería malgastar el dinero. El mal uso del dinero es perverso. En aquellos días, un par de pantalones cortos y camisa costaban sólo unas pocas annas (1 anna = 1/16avo de rupia). Sin embargo, El nunca los pedía. Swami siempre solía hacer Su trabajo El mismo. Aun ahora, Swami hace Su trabajo El mismo. La gente piensa que Swami tiene una cantidad de sirvientes para hacer Su trabajo. Nadie necesita servirlo ni espera ningún servicio de otros. Desde Su infancia, El ha respetado a todos. Hoy el mundo Lo está respetando a Él. Como Swami les dijo el otro día, si aman y respetan a todos, serán amados y respetados por todos. Amen a todos sin importar casta, idioma, religión o nacionalidad. Entonces Dios derramará Su amor sobre ustedes. Cuanto más sirvan a otros con el espíritu de sacrificio, mayor será la recompensa.

Los estudiantes modernos carecen de bondad. No se preocupan por sus padres. Llevan todo tipo de ropas estrafalarias y andan vagando por las calles. Los estudiantes deben desarrollar humildad y mostrar respeto para los demás. No deben hablar a los mayores de una manera irrespetuosa. Primero que todo, aprendan a respetar a todos. Si quieren obtener un buen nombre, su conducta debe ser buena. Hoy en día el mundo entero respeta a Swami porque Él respeta a todos. Swami se dirige a los devotos como ¡Bangaru! y les habla amorosamente. De igual forma, ustedes también deben aprender a hablar de una manera agradable. Lincoln enfrentó una pobreza aguda y sin embargo, pudo surgir en la vida debido a su humildad y confianza en sí mismo. Emulen su ideal. Sean satisfechos con lo que tienen. No tengan deseos excesivos.

¡Estudiantes!

Los Upanishads contienen muchas enseñanzas sagradas. Pónganlas en práctica y gánense un buen nombre. No necesitan volverse grandes, es suficiente si son buenos.

Bhagavan concluyó Su discurso con el Bhajan, “Hari Bhajan Bina Shuka Shanti Nahin...”


Traduccion Arlette Meyer

Revision Verónica y Carlos Fazzari