Discursos dados por Sai Baba

10 Discursos del año 2002

11 de oct 2002 3º dia de Dasara DONDE HAY PUREZA, HAY DIVINIDAD 11 de Octubre de 2002 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam 3º dia de DASARA *************************************************** ( www.sathyasai.org/discour/2002/d021011.html ) “Aquellos que tienen el espíritu de sacrificio sin ninguna traza de apego al cuerpo o de lujuria son verdaderamente nuestros Gurus, entonces y ahora. La palabra de Sai es la Verdad misma.” (Poema en telugú) ¡Encarnaciones del Amor! Dios penetra cada célula y átomo del universo expandiendo Su divina refulgencia por doquier. Los Upanishads han declarado que Dios es Todopenetrante y que todo lo que uno ve es sólo la manifestación de la divinidad. Desgraciadamente, el hombre hoy no está haciendo ningún intento por comprender y experimentar las enseñanzas de los Upanishads y las de los antiguos sabios y visionarios. Aunque los Upanishads revelaron la cualidad Todopenetrante de la Divinidad de la manera más sencilla, es más bien sorprendente que el hombre no esté haciendo ningún esfuerzo por comprender la misma. Se pueden dar una serie de ejemplos para probar la existencia de la Divinidad. ¿Quién es responsable por la dulzura de la caña de azúcar? ¿Quién ha hecho que los ajíes sean picantes y aromáticos? Cada objeto en este mundo tiene un atributo único que prueba la existencia de la divinidad como su principio vital mismo. ¿Quién es la causa de lo amargo en el árbol de nim y de la fragancia en la flor? Es la manifestación y expresión de la Divinidad. Se puedan dar más ejemplos que les ayudarán a comprender la existencia de la Divinidad. La gente dice que la fragancia es la cualidad natural de una flor y no inquieren más allá. ¿Quién es responsable por esta cualidad natural? Se sienten emocionados cuando miran una montaña. Una alegría ilimitada fluye por ustedes cuando ven una corriente en plena fuerza. Se sienten extáticos observando una rica selva verde. ¿Es sólo la ley de la naturaleza o el misterio de Dios? No es meramente la ley de la naturaleza sino la misteriosa manifestación de Dios en la forma de la naturaleza. ¿Cómo puede uno explicar la presencia de un pájaro dentro de un huevo? Todos éstos son señales que apuntan a la Divinidad. No necesitan emprender ninguna práctica especial a fin de visualizar la Divinidad. Pueden experimentar lo Divino en cada átomo y cada célula de la creación. El hombre nace de sus padres. Todos, incluyendo ustedes y Swami, nacemos del útero de nuestra madre. Pero la gente ha olvidado la verdad de que Dios es la Madre de todos. Dios conoce los deseos y sentimientos del hombre, pero el hombre no puede comprender lo que Dios espera de él. Nadie puede comprender la Voluntad de Dios. Los padres pueden comprender los sentimientos del niño. La madre conoce lo que su hijo quiere y lo que lo disgusta. De la misma forma, el niño puede comprender los gustos y disgustos de la madre. Pero un devoto no puede comprender la Voluntad de Dios, lo que es aceptable para Él y lo que no. ¿Cómo puede uno, que no comprende a sus semejantes, comprender a Dios? La mente del hombre es limitada, mientras que la Divinidad es expansiva y trascendental. Siendo esto así, ¿cómo puede el hombre comprender a Dios en Su totalidad? Por esto no es fácil complacer a Dios y ganar Su gracia. Sólo cuando comprendan el principio divino en su plenitud habrán adorado a Dios en el verdadero sentido. ¿Cómo puede uno comprender el principio divino que es sin atributos (nirgunam), puro (nirañjanam), la morada final (sanatana niketanam), permanente (nityam), inmaculado (Shuddha), iluminado (buddha), libre (mukta), y la encarnación de lo sagrado (nirmala Svarupinam)? ¿Puede alguien comprender el misterio detrás de la existencia del pájaro en el huevo? ¿Cómo ha adquirido la caña de azúcar su dulzura? No es posible comprender estas sutilezas. La dulzura de la caña de azúcar, el sabor fuerte del ají, el sabor ácido del tamarindo, el sabor amargo del nim... todos éstos son expresiones de Dios. Dios ha creado estas cosas para hacernos comprender Su existencia. Las poderosas montañas, los hermosos ríos y las enfurecidas olas del océano... todos éstos hablan del misterio, de la grandiosidad y belleza de Dios. Es imposible describir el esplendor de Dios y comprender Sus poderes. Pero el hombre trata de estimar el infinito poder divino con su finita mente y limitada capacidad. ¡Encarnaciones del Amor! La Divinidad no puede expresarse con palabras ni puede ser medida por la mente. Yatho Vacho Nivarthante Aprapya Manasa Saha (De donde las palabras junto con la mente rebotan en futilidad sin comprender a la Divinidad). La gente intenta describir a Dios basada en su propia comprensión finita. Sólo Él mismo y nadie más conoce los planos de Dios, Su misteriosa naturaleza y maneras. Si su mente es incapaz de comprende hasta cosas triviales, ¿cómo puede estimar el infinito principio divino? Por esto, no traten de comprender las maneras de lo Divino. En lugar de esto purifiquen su corazón y traten de conocer su verdadera naturaleza. Lo mismo se afirma en el Vedanta: “Conócete a ti mismo”. Los estudiantes modernos arguyen tontamente, diciendo, “¿Dónde está la necesidad de saber, ‘quien soy yo’ cuando ya estoy consciente de ello?” Piensan que conociendo sus nombres, natividad, profesión, nacionalidad, etcétera, significa conocerse a sí mismos. Dicen, “Yo soy fulano de tal. Pertenezco a tal y cual lugar. Yo hago tal y cual trabajo, etcétera.” Estas respuestas se relacionan con el cuerpo y no con el verdadero Ser. Nacen del apego al cuerpo y no de la conciencia del Ser. La fórmula vedántica “Conócete a ti mismo” no significa saber acerca de la altura, peso, apariencia, etcétera, de su cuerpo físico. No son meros individuos (vyashti). Su verdadera identidad corresponde a la sociedad (samasthi). El nombre ‘yo’ existe en ustedes así como en la sociedad. Sarvatah Panipadam Tat Sarvatokshi Shiro Mukham, Sarvata Shutimalloke Sarvam Avrithya Tishthati (Con manos, pies, ojos, cabezas, bocas y oídos penetrándolo todo, Él permea el universo entero). El principio átmico es Todopenetrante y está uniformemente presente en todos los seres. Puede haber diferencias basadas en los nombres, formas y calificaciones educativas, pero el Atma es uno y el mismo en cada cual. Tienen que hacer esfuerzos por visualizar y experimentar esta unicidad. ¡Encarnaciones del Amor! En vez de visualizar la unidad en la diversidad, el hombre está haciendo lo opuesto. La esencia del Vedanta está en ver la unidad en la diversidad. El Vedanta es la quintaesencia de los Upanishads. ¿Cuál es el significado interno del término upanishad? ‘Upa’ = cerca, ‘ni’ = abajo, ‘shad’ = sentarse. Significa que deben sentarse a los pies del maestro y escuchar sus enseñanzas. Hasta en las escuelas, el maestro está sentado en un pedestal más elevado y los estudiantes se sienten cerca de él. Los Upanishads contienen muchos elevados ideales y sagrados significados internos. La verdad que enseñan los Upanishads está incorporada en el principio del Atma. El Atma es informe y firme. No tiene pies, pero se mueve por todas partes. No tiene oídos pero puede oírlo todo. Está presente en todas partes, pero nadie puede captarlo. Todo está bajo su control. Éste es el misterioso y magnificente poder del Atma. Si respetan y aman a un individuo, él a su vez, los respetará y amará. Pero si respetan y aman a todos, Dios Mismo los respetará y amará. Deben hacer esfuerzos por volverse receptores del amor de Dios. El principio divino del Atma presente en la humanidad es Todoabarcante. Su grandeza va más allá de toda descripción o estimación. Sin embargo, las formas físicas pueden ser consideradas como indicadores de él. Cuando alguien les pregunta, “Señor, ¿ha visto a Anil Kumar en Prashanti Nilayam?”, ustedes dicen, “Sí, yo lo he visto. Él lleva un buen traje, habla buen inglés, es de color oscuro, habla de una manera humorística”. Son capaces de reconocer sólo sus rasgos físicos y su comportamiento. Pero hay muchas cosas más en él que no pueden ver. ¿Pueden reconocer los sentimientos que él tenía en su mente? Es imposible. Pueden ver sólo el cuerpo físico y el comportamiento externo, pero no pueden visualizar el flujo eterno de bienaventuranza dentro de él. Todos los tipos de poderes están latentes en el hombre. Pueden ser altamente educados, pero ¿de dónde adquirieron su educación? No la han adquirido de afuera. Se ha originado en el Ser. El no dualismo es la esencia del Vedanta. Advaita Darshanam Jñanam (La percepción de la no dualidad es la suprema sabiduría). No todos pueden tener la experiencia del no dualismo. El hombre está inmerso en el dualismo. La mente dual es la causa raíz de la inestabilidad. Un hombre con una mente dual está medio ciego. ¿Cómo puede una persona tal comprender las sagradas enseñanzas del Vedanta? Las enseñanzas que se encuentran en el Vedanta no se encuentran en ningún otro texto. Cada verso en el Vedanta es un repositorio de suprema bienaventuranza. Aun si fueran a usar el agua del océano como tinta, no será suficiente para describir a cabalidad la grandeza de estos versos. Cada verso está lleno de profundo significado. El hombre no está haciendo ningún intento por comprender estos versos (shlokas). Como resultado está inmerso en la aflicción (shoka). El sabio Valmiki compuso la gran epopeya del Ramayana, cuya significación interna no pudo ser comprendida por todos. G. G. Krishna fue un gran astrólogo y un santo. Él dijo que a medida que leía una y otra vez el Ramayana, él pudo obtener nuevas percepciones en la sagrada epopeya. Estaba curioso de saber cómo el Sabio Valmiki había descrito el misterioso nacimiento de Sita. En el Ramayana se menciona que el Rey Janaka la encontró cuando él estaba arando el campo para la realización de un Yajna, pero nada se menciona acerca de cómo ella nació. Él la llamó Bhujâta, lo cual significa, ‘nacida de la Madre Tierra’. El Rey Janaka tenía el Arco del Señor Shiva (Shiva Dhanus) en su palacio. Era tan pesado que ningún mortal ordinario podía levantarlo. Cuando Sita era niña, un día estaba disfrutando un juego de pelota con otras muchachas. Sucedió que la pelota rodó debajo de la caja en la cual se guardaba el Arco de Shiva. Todas las muchachas trataron con toda su fuerza de mover el arco a un lado, pero en vano. Otros hombres fuertes fueron llamados y usaron toda su fuerza para mover el arco, pero no pudieron moverlo ni una pulgada. El Rey Janaka estaba observando todo esto con curiosidad desde el balcón. Pero, Sita no notó a su padre. Después de algún tiempo, ella les pidió a todos que se apartaran y casualmente, ella jaló el arco con su mano izquierda y recobró la pelota. El Rey Janaka se asombró ante el tremendo poder de Sita. Él pensó, “Es debido a los méritos acumulados en muchas vidas pasadas que pude tener a Sita como mi hija”. Él decidió que él la daría en matrimonio sólo al que pudiera levantar el Arco de Shiva. Llevó a cabo un gran Yajna e invitó a muchos reyes para que trataran de levantar el Arco de Shiva y ganarse la mano de Sita. Muchos reyes y príncipes se reunieron en la corte del Rey Janaka. El arco estaba tan pesado que se necesitaron cientos de elefantes para llevarlo al lugar de la justa. La gente se preguntaba cómo alguien podría levantar un arco tan pesado. Los reyes, uno tras otro, trataron de levantar el arco, pero fallaban miserablemente en sus intentos. Entonces vino Ravana. Su apariencia misma instilaba temor en las mentes de la gente. Sentían que Ravana no era la pareja para Sita, que era la personificación de toda belleza. La madre de Sita, Sunayana, estaba orando fervientemente al Señor Shiva para que velara que Ravana fallara en su intento de levantar el arco. Ravana usó toda su fuerza para levantar el arco y, en el proceso, perdió el equilibrio y cayó. Él quedó atrapado debajo del arco y no podía desenredarse. Se sintió humillado ante la corte. A instancia de Vishvamitra, Rama caminó lenta y majestuosamente hacia el arco. Lakshmana estaba seguro que Rama podría levantar el arco. La gente estaba presa de temor reverencial, al observar el esplendor y garbo de Rama. Sentían que Él era el partido perfecto para Sita. Sunayana también tuvo el mismo sentimiento, pero ella estaba ansiosa de ver si el joven Rama podía levantar el poderoso arco y ganar la mano de Sita. Mientras la gente observaba con asombro. Rama levantó sin esfuerzo el arco con su mano derecha, de la misma forma como Sita lo había hecho con su mano izquierda anteriormente. Al templar Rama el arco, éste se rompió con un sonido ensordecedor. Los músicos con sus varios instrumentos irrumpieron en cantos. La alegría del Rey Janaka no conoció límites. En seguida se acercó a Rama junto con su hija Sita quien estaba sosteniendo una guirnalda en su mano. Él dijo, “Rama, había hecho la promesa que Sita sería dada en matrimonio al que pudiera levantar el arco del Señor Shiva. Quiero darte a mi hija y mantener mi promesa”. Pero Rama no estaba dispuesto a aceptar la proposición de matrimonio sin el permiso de Sus padres. Él era un ideal de todas las virtudes. “Sarve Loka Hite Rathah (Uno dedicado al bienestar de todos), Sarve Jñanapoasampannah (Uno provisto de toda sabiduría), Sarve Samudita Gunalhi (uno repleto de todas las virtudes que merecen alabanza).” Rama encarnaba estos ideales. Cuando Janaka trajo Sita a Él, Él ni siquiera la miró pues Él no lo consideraba apropiado mirarla antes del matrimonio. La conducta de los jóvenes modernos está en absoluto contraste con el comportamiento ejemplar de Rama. Están fuera de sí ante el pensamiento del matrimonio. La cuestión de buscar el permiso de sus padres ni siquiera surge en sus mentes. Vishvamitra también trató de persuadir a Rama de aceptar la proposición de matrimonio, pero Rama quedó firme en Su resolución. Él dijo, “Yo tengo que seguir el Dharma y no los deseos de los individuos. Sin embargo, Yo respeto a todos.” Después de tres días, el Rey Dasharatha junto con toda su familia, amigos y parientes llegaron a Mithila. Sólo después de haber obtenido el permiso de Su padre fue que Rama aceptó el matrimonio. Pero, después, cuando Su padre Dasharatha y su preceptor Vasishtha lo instaron a que ascendiera al trono, Él no le puso cuidado a sus palabras. Él fue a la selva en contra de sus deseos. Su única intención fue la de cumplir la promesa hecha por Su padre. Él no quería deshonrar el nombre de Su padre. Por esto, Él sacrificó el reino y todas sus comodidades y se fue a la selva. La ceremonia del matrimonio estaba avanzada. Como parte del ritual, se colocó una cortina entre la novia y el novio. Mientras estaba allí, se suponía que no debían mirarse el uno al otro. Pero, Sita y Rama, siendo altamente virtuosos, no se miraron aún después de removida la cortina. Ambos estaban mirando hacia abajo. Entonces Vishvamitra, en una vena jocosa dijo, “¡OH! ¡Rama! Sita es la hija de la Madre Tierra. ¿Por qué no la miras a ella en vez de mirar a la Madre Tierra?” Rama no había visto a Sita hasta entonces. Como Él no había amarrado el Mángala Sutra (collar que llevan las mujeres casadas) hasta entonces, Él sentía que era pecado mirarla. Él consideraba a todas las mujeres como Sus madres. Deberían tratar de emular tal comportamiento ejemplar. En una familia, tanto el esposo como la esposa deben llevar una vida virtuosa. Si uno solo de ellos carece de virtudes, no pueden disfrutar de paz y felicidad. El matrimonio se llevó a cabo. Era ahora el momento de la ceremonia de colocación de la guirnalda. Sita esperaba con la guirnalda en sus manos. Ella, siendo de corta estatura, no podía ponerle la guirnalda a Rama, que era alto y ancho de espalda. Pasaron varios momentos, pero Rama no quería inclinar la cabeza. Él no quería doblar la cabeza delante de una mujer a fin de proteger Su propio honor. Él miró a Lakshmana y le hizo un gesto casi imperceptible Los cuatro hermanos eran siempre avispados y alertas. Esto se describió en la canción de Thyagaraja. “Por su devoción a Rama, ¿Cruzaría un mono el océano? ¿Te adoraría la Diosa Lakshmi? ¿Te serviría Lakshmana de buena gana? ¿Te ofrecería el altamente inteligente Bharata sus postraciones? ¡OH! ¡Cuán grande es en verdad el poder de la devoción a la fuerza del Señor Rama?” (Poema en Telugú) Lakshmana era la encarnación de Adishesha – la serpiente celestial que llevaba al mundo entero en su capucha. Él comprendió que Rama quería que él levantara una porción de la tierra donde Sita estaba parada. Él indicó que si Sita era levantada, así lo sería todos los demás. Lakshmana tuvo una idea. De repente, él cayó a los pies de Rama y no quería levantarse. Rama fue obligado a doblarse y a levantar a Lakshmana de Sus pies. Sita fue altamente inteligente. Aprovechando esta oportunidad, ella en seguida colocó su guirnalda en el cuello de Rama. Así debe haber este lazo de comprensión entre esposo y esposa. Si aspiran a alcanzar a Dios, deben hacer esfuerzos por adquirir la necesaria elegibilidad. Eso es verdadera espiritualidad. Eso es la esencia de los Upanishads. Dios se somete ante los que comprenden la esencia de los Upanishads y actúan en consecuencia. ¿Quién es Dios? ¿Cómo se ve? No Lo limiten a un nombre y a una forma como Rama, Krishna, Govinda, Narayana, etcétera. De hecho, Él no tiene ningún nombre y forma específicos. Él es la encarnación de la Energía. Estas celebraciones de Navaratri son con el fin de adorar a Dios en la forma de la energía. No deben orar por resultados temporales. En lugar de ello, deben orar por la gracia divina con devoción pura, firme y desinteresada. Una vez que tienen la gracia divina, pueden lograr cualquier cosa. ¡Encarnaciones del Amor! Nadie puede comprender la eficacia de los mantras que los sacerdotes cantan durante la realización del Yajna. Estos brahmines son de corazón puro. Quiero contarle un pequeño ejemplo. A las 12 del día, los brahmines se reunieron aquí para almorzar. Pero la persona que estaba realizada la adoración Sahasra Lingarchana, no se levantó de su lugar ya que no había completado el ritual. Similarmente, la persona que estaba leyendo el Bhagavata y los cuatro brahmines que estaban haciendo el Veda Parayanam no se levantaron de sus asientos hasta que completaran sus tareas. La persona que hace el Sahasra Lingarchana no se levantó hasta las 2 de la tarde. Es debido a su dedicación y devoción que los mantras que ellos cantan asumen mayor significación. Aun si no comprenden sus significados, derivarán inmenso beneficio escuchándolos. Este escuchar ultimadamente los llevará a la liberación. El escuchar (shravanam), el cantar (kirtanam), el contemplar en Vishnu (Vishnusmaranam), el servir a Sus Pies de Loto (padasevanam), la salutación (vandanam), la adoración (archanam), la servitud (dasyam), la amistad (sneham), y la rendición total, (Atmanivedanam), llevan a la liberación. Mientras no desarrollen amistad (sneham) con Dios, no serán capaces de llegar a la etapa de Atmanivedanam. El primer paso para la rendición es el escuchar o shravanam. El Yajna que estamos realizando ahora está destinado para el beneficio del mundo (Loka kalyanam). No piensen que estamos realizado el Yajna sólo porque la gente está realizando Yajnas en otras partes. Este Yajna está siendo realizado con total espíritu de sacrificio. No tenemos ningún deseo o expectativa. Nuestro único deseo es que cada uno sea feliz. La gente realiza Yajnas y Yagas para superar situaciones de hambruna y sequía. Pero Bhagavan no toma tales cosas en consideración. No le da lugar a una visión tan restringida. El hambre, la sequía, etcétera, vienen y se van. Lo que hagan debe conferir felicidad duradera a todos. Debe ayudarles a alcanzar la gracia divina. Mañana explicaré las enseñanzas de los Upanishads y sus significados internos. Bhagavan concluyó Su discurso con el Bhajan, “Hari Bhajana Bina Shuka Shanti Nahi...” Traduccion Arlette Meyer Revision Verónica y Carlos Fazzari