10 Discursos del año 2002
|
10 de oct 2002 2º dia de Dasara | SÓLO DIOS PUEDE CONFERIR AMOR Y PAZ SÓLO DIOS PUEDE CONFERIR AMOR Y PAZ
10 de Octubre de 2002
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
2º dia de Dasara
 ***************************************************
( www.sathyasai.org/discour/2002/d021010.html )
“Todos los nombres y formas no son sino la manifestación del Supremo Ser
que es Existencia-Sabiduría-Bienaventuranza Absoluta y No Dual.
Él es la encarnación de la Verdad, la Bondad y la Belleza o
Satyam – Shiva- Sundaram.”
(Poema en telugú)
“El cosmos es un objeto de asombro y misterio. Los lilas
del Señor son de lo más maravilloso y sagrado en todos los
tres mundos. Son como hoces que cortan las enredaderas
de las ataduras mundanas.”
(Poema en telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
La unión es indispensable, sea para la riqueza y la prosperidad de una nación o la paz y felicidad de una familia. El mundo entero estaría hundido en la intranquilidad y el caos si no tuvieran unión. La unión confiere paz y bienaventuranza. La desunión lleva al descontento y a la intranquilidad y nos hace olvidar a la divinidad. La paz es lo a que el hombre debe aspirar y pedir en la oración. De hecho, no se necesita ir en busca de la paz. Ustedes mismos son encarnaciones de paz. Sarva Rupa Dharma Shantam (Cada forma humana es la personificación misma de la paz). Sarva Nama Dharma Shivam (Todos los nombres son igualmente auspiciosos). Pero la toma de conciencia de estas sagradas verdades no está presente en el hombre moderno. La gente no está preparada para creer que el hombre es la personificación de la paz. ¿Sabe alguno dónde existe la paz? El hombre va por todo el mundo en busca de paz ya que no está consciente que está presente dentro de sí. Él es como la persona tonta que busca sus lentes cuando los tiene todo el tiempo encima de su nariz. ¿Cuál es la razón por toda la preocupación, ansiedad e intranquilidad que el hombre está enfrentando hoy en día? La razón es que él ha olvidado su verdadero Ser y se está identifica con algo que él no es. Todo hombre aspira a la paz. ¿No es esto una señal de la propia ignorancia el buscar la paz en otro lugar que uno mismo que es la personificación de la paz?
Un día, Shankaracharya estaba yendo hacia el Ganges junto con sus discípulos. Él encontró a un brahmín sentado debajo de un árbol repitiendo las reglas de la gramática de Panini. “Dukrun Karane, Dukrun Karane...” Estaba tratando de dominar la gramática de Panini para volverse un gran erudito. Al ser cuestionado por Shankara, el brahmín respondió que él quería exhibir su erudición en la corte real y obtener recompensas materiales. Shankara le preguntó, “¿Qué vas a hacer con la riqueza?” El brahmín dijo que él disfrutará de todas las comodidades y lujos mientras viviera. Shankara siguió cuestionándolo, “Después de la muerte, ¿qué sucederá con tu riqueza? ¿Serás capaz de recordar lo que estás aprendiendo ahora?” El brahmín no tuvo respuesta a esto. Entonces Shankara dijo, “¡Oh!, simplón, trata de comprender el principio divino que está siempre dentro de ti – antes de tu nacimiento, en este nacimiento y después de tu muerte.”
“Bhaja Govindam, Bhaja Govindam
Govindam, Bhaja Mudhamate
Samprapte Sannihite Kale
Nahi Nahi Rakshati Dukrun Karane.”
“¡OH, hombre tonto, canta el nombre de Govinda,
las reglas de la gramática no vendrán a tu
rescate cuando se acerque el fin!”
“Nadie te acompañó en el momento del nacimiento
ni te seguirá después de tu muerte.
Has venido solo y regresarás de la misma forma.”
“Punarapi Jananam Punarapi Maranam
Punarapi Janani Jatare Shayanam
Iha Samsare Bahuvistare
Kripaya Pare Pahi Murare.”
“¡Oh! Señor, estoy atrapado en este ciclo de nacimientos y muertes;
una y otra, estoy experimentando la agonía de yacer en la matriz de la madre.
Es muy difícil cruzar este océano de la vida mundana.
Por favor, llévame a cruzar este océano y otórgame la liberación.”
Una persona está en su lecho de muerte. Está rodeado de sus parientes cercanos que están llorando ante su inminente muerte. Él abre los ojos y pregunta, “¿Por qué están todos llorando?” Ellos dicen, “Vas a irte de este mundo por siempre. Eso nos hace sentirnos tristes.” Él se da cuenta de que toda la riqueza material que él ha adquirido tiene que ser dejada atrás y que va a tener que irse con las manos vacías. Entonces uno se da cuenta de la locura que es estar persiguiendo las posesiones materiales.
Sólo es un ser humano el que inquiere en su verdadera naturaleza. Él le pregunta a otros, “¿Quién eres?”, pero no sabe, responder a “¿Quién soy yo?”Es este síntoma del engaño el que es la causa raíz de toda aflicción. Antes del nacimiento, ¿de qué modo está uno relacionado uno con otro? Después de la muerte, ¿quién va a seguir a quién? La relación física es efímera. Ultimadamente, cada uno se va quedando consigo mismo, nadie acompañará a nadie. Tomando tal mundo transitorio y efímero como verdadero, el hombre está llevando una vida de engaño. Él debería hacer un esfuerzo por comprender su verdadera identidad y experimentar la paz. Siendo inconsciente del hecho de que la paz está dentro de él, el hombre está buscando paz en otro lugar. No pueden experimentar la paz en el mundo externo. Dondequiera que vayan, encuentran sólo intranquilidad y agitación. La paz a la que ustedes aspiran está dentro de ustedes. El principio divino dentro de ustedes es realmente la personificación de la paz. Olvidando esa realidad, están anhelando por paz en el mundo externo. No busquen por paz afuera. Miren adentro y traten de experimentar la paz que es su misma forma.
Lo que buscan en el mundo externo está presente en ustedes. No hay nada fuera que no esté dentro. Cuando abren los ojos, pueden ver miles de cabezas. Una vez que los cierran, no pueden ver a nadie. De esto, está claro que todo lo que ven con sus ojos físicos es transitorio. Mientras los ojos físicos estén funcionando, pueden ver el mundo. Una vez que dejan de funcionar, no pueden ver nada. Pero hay algo que pueden ver abran o cierren sus ojos. Esto es la Divinidad. Es inmutable y eterna. No tiene nacimiento ni muerte. De hecho, ustedes son personificaciones de ese principio divino. Comprendan esta verdad.
¡Encarnaciones del Amor!
Amen su verdadera naturaleza. Nada puede existir en este mundo sin amor. Son personificaciones del amor, pero, olvidando esta realidad, están ansiando cosas mundanas. Lo a que deben aspirar y que deben experimentar y disfrutar en este mundo es el amor y sólo el amor. Fuera del amor, nada es permanente.
Primero que todo, deben indagar en su verdadera identidad que es el amor. El amor está presente en todos los nombres y formas. Es eterno, no-dual y lleno de bienaventuranza. El hombre es selectivo en su amor, él lo prodiga con sus parientes cercanos, pero es indiferente con los demás. Mientras él esté inmerso en ese sentimiento dualista, él no puede experimentar la bienaventuranza no-dual. Un hombre con una mente dual es medio ciego. Deben identificarse con los demás y experimentar la unidad. Advaita Darshanam Jñanam (La percepción de la no dualidad es sabiduría suprema). El hombre es la encarnación de la sabiduría, pero, él ha olvidado esta realidad y está engañado por las formas transitorias y efímeras. Él pone su fe en el cuerpo físico y ansía ganancias mundanas.
Abandonen este apego al cuerpo. Comprendan la verdad de que todo está en ustedes y que ustedes están en todos. El Atma que mora en ustedes es el mismo que el que mora en los demás. Visualicen esta unicidad y experimenten la bienaventuranza. Como son incapaces de experimentar esta unicidad, están dejando lugar al odio y la envidia.
Había un perro en busca de comida. Encontró un hueso seco y empezó a morderlo. Después de un tiempo, un trozo del hueso perforó sus encías y empezó a salir sangre. El perro estaba lamiendo feliz su propia sangre pensando que estaba saliendo del hueso que él había mordido. De la misma manera, el hombre olvida su bienaventuranza innata y está bajo el engaño de que es capaz de derivar felicidad del mundo externo. De hecho, todo lo que se imagina que está experimentando en el mundo externo se origina de dentro de él. El dolor o el placer es resultado de su propia imaginación. Se dice, “El placer es un intervalo entre dos dolores.” El placer y el dolor están dentro, no afuera. Todo lo que ve es sólo un reflejo, la realidad está dentro. Por ende, el Vedanta exhorta al hombre diciendo, “Conócete a ti mismo”.
Una vez un oficial del I.C.S. acampó en una aldea. Algunos aldeanos le advirtieron que la casa en la que estaba alojado tenía fantasmas. El oficial quiso investigar la veracidad de esta afirmación. Él apagó la luz principal y encendió la lámpara de noche. Se recostó en la cama cruzando las piernas. Estaba moviendo sus piernas y perdido en sus pensamientos. De repente, él notó una enorme sombra de sus piernas en la pared. La sombra se movía cuando él movía sus piernas. El tonto hombre la confundió por un fantasma y quedó sobrecogido de terror. De igual manera, el hombre está sufriendo debido a su propio engaño. De hecho, no existe otra cosa que la Divinidad en este mundo. Todo es esencialmente divino. “La verdad es una, pero los sabios la llaman por diferentes nombres.” (Ekam Sat Viprah Bahudha Vadanti). Tengan fe firme en este principio de la unidad en la diversidad. Sólo entonces estarán libres de preocupaciones y temores.
¡Encarnaciones del Amor!
Pueden preguntarse cómo puede uno visualizar la unidad. Gradualmente, reduzcan su apego al cuerpo (dehabhimanam) y desarrollen amor por el Ser (Atmabhimanam). En cada ser humano está la verdad eterna en la forma del amor. El Amor es Dios, Dios es Amor. Por ende, fortalezcan el amor dentro de sí. Sólo el amor puede conferirles paz y valor.
Ven muchas formas en la naturaleza, cada una única en sí misma. No hay dos formas iguales. Tengan esta verdad en la mente siempre. Pregúntense por qué Dios les ha dado este cuerpo. ¿Qué están supuestos lograr con esto? ¿Cuál es el propósito del nacimiento humano? ¿Es estudiar o jugar y hacer deportes o aprender las bellas artes o amasar riquezas? No, ustedes nacen para conocer a su Ser. Por esto, pregúntense “¿Quién soy yo?” Una vez que sepan quienes son realmente, habrán conocido todo lo demás.
¡Encarnaciones del Sagrado Atma!
Es bastante difícil conocer acerca de los demás, pero no hay nada más sencillo que conocer su propio Ser. Por ende, emprendan prácticas espirituales que les ayuden a conocer su propio Ser. Debido a los defectos en su comida y hábitos, a veces, su cuerpo está afectado de males. No se preocupen indebidamente acerca de ello. Primero y principal, comprendan el propósito de la vida. Los estudiantes vienen aquí para adquirir educación. Deben comprender el propósito de su estada aquí y hacer esfuerzos en la dirección correcta. Sólo entonces serán capaces de realizar su meta. Pero el hombre ha olvidado el propósito para el cual él ha nacido y está inmerso en ocupaciones vanas. El hombre puede conocer la verdad sólo cuando él desarrolla amor.
Cómo pueden ver, en este salón hay una cantidad de bombillos encendidos. Los bombillos son diferentes, pero la corriente es la misma. De igual forma, es el mismo principio átmico que hace que funcionen los diferentes cuerpos. Es el mismo Atma que hace que los ojos vean y los oídos oigan. Es la divinidad, es la conciencia o chaitanya. No está confinado a un lugar particular; ni viene ni se va. Está presente en todas partes en todos momentos.
No deben entretener dudas o malentendidos en el camino espiritual. Mientras haya dudas, nunca pueden experimentar la verdad. La fe es muy esencial. El que carece de fe es equivalente a una persona ciega. El Santo Suradasa dijo, “¡OH! ¡Señor! Teniendo ojos, la gente se vuelve ciega, ya que no está interesada en escucha tu melodiosa voz. Han olvidado a Dios y están ansiando la vida mundana.” No dependan de los ojos físicos, desarrollen visión divina. Volteen su mente para dentro hacia la luz divina que está presente en todos. Lo mismo ha sido proclamado por Adi Shankara en su famoso canto, el Bhaja Govindam. Piensen en Dios, canten Su gloria. De hecho, Dios no está separado de ustedes. Ustedes mismo son Dios. Bhagavan y ustedes son uno. Abandonen el sentimiento de que Dios es diferente de ustedes y que ustedes son Sus devotos.
Los seis enemigos internos (arishadvargas) – el deseo, la ira, la codicia, el orgullo, la lujuria y la envidia – son responsables por la mala conducta y el sufrimiento del hombre. Hasta los animales tienen estas malas cualidades. Si el hombre se comporta de la misma forma que los animales, ¿en qué forma está él superior a ellos? El hombre está provisto del conocimiento supremo (prajñana). Los Vedas declaran Prajñanam Brahma, o sea Brahmán es la Conciencia Suprema. Cuando él hace el uso apropiado de su intelecto, no sufre. Todos los asuntos relativos al mundo son como nubes pasajeras. ¿Por qué ha él de apegarse a ellos y preocuparse por ellos? Él debe aferrarse al principio átmico que es inmutable y divino. Brahmavid Brahmaiva Bhavati (“El conocedor de Brahmán se vuelve verdaderamente Brahmán”). Como Swami mencionó ayer, cada ser tiene la chispa de la divinidad dentro de sí. El Señor Krishna ha dicho, Mamaivamsho Jîvaloke Jîva Bhûta Sanatana (El Eterno Atma en todos los seres es parte de Mi Ser). Siendo éste el caso, ¿cómo es que el hombre tiene que enfrentar dificultades y miserias? La razón es que él ha llenado su corazón de tendencias bestiales. Él tiene que alejarlas y limpiar su corazón. Aquí tenemos un vaso lleno de agua. Si quieren llenarlo de leche, tienen que sacar el agua. De igual forma, a fin de llenar su corazón de sentimientos nobles, primero deben librarse de las cualidades malvadas.
A fin de llenar su pequeño estómago, el hombre está tratando de ganar centenares de miles de rupias. ¿Hace él uso de todo el dinero que él gana para llenar su estómago? No. Ni lo gasta ni lo da en caridad a otros. Ya que no comprende la naturaleza temporal de la vida, está sufriendo varias dificultades. El cuerpo es transitorio. Es como una burbuja de agua. La mente es como un mono loco. Por ende, no sigan el cuerpo, ni la mente. Sigan la conciencia. Sigan el principio del amor. Esta es la educación que deben adquirir.
“¿Cuál es el propósito de adquirir una educación mundana si no puede llevarlos a la inmortalidad?
Adquieran el conocimiento que los hará inmortales.”
(Poema en telugú)
¿Cuál es el propósito de la Educación? ¿Es sólo llenar su estómago? Un mendigo iletrado puede llenar su estómago. De modo que el propósito de la educación no es sólo llenar su estómago, sino llenar su corazón de amor y compañía. ‘Hrid’, el corazón y ‘daya’ la compasión, = Hridaya – el corazón (como el asiento de los sentimientos). Aquello que está lleno de compasión es Hridaya.
¡Estudiantes!
Ustedes están estudiando varias materias que están relacionadas con este mundo físico. Junto con la educación mundana, deben adquirir también conocimiento espiritual. Sólo entonces pueden experimentar la bienaventuranza eterna. La educación mundana es para la vida aquí y el conocimiento espiritual es para la vida más allá.
Hace unos instantes, escucharon a Rasgotra. Él dijo algunas ideas muy valiosas. Sus logros educacionales no tienen paralelo. Él ha ocupado posiciones de eminencia. Él tiene todo lo que uno podría pedir. Entonces, ¿por qué viene él aquí? Él viene para experimentar el amor de Swami. De hecho, si ya tuvieran este amor dentro de ustedes, no vendrían aquí. No tienen ese amor. No tienen paz. Por esto vienen aquí. Deben orar a Dios por aquello que no está dentro de ustedes y que sólo Dios puede conferirles.
Había un hombre de negocios llamado Patel. Era muy afluente y tenía todas las comodidades mundanas. Un día, un amigo suyo vino a su casa. En ese momento, Patel estaba en su cuarto de oración. Su amigo tuvo que esperarlo un largo rato. Cuando Patel al fin salió del cuarto de oración, su amigo lo confrontó con una pregunta: “Patel, tú estás viviendo una vida de lujo. No careces de nada. Entonces, ¿para qué le estás orando a Dios? ¿Por qué le oras tanto rato?” Patel se rió ante su pregunta y dijo, “Señor, yo no oró por posesiones mundanas porque ya las tengo. Yo le oro a Dios por lo que no tengo.” Su amigo se sorprendió. Le preguntó, “¿Qué es lo que no tienes?” Patel dijo, “Yo carezco de paz y de amor. Éstos están sólo con Dios. Yo le pido a Dios que me otorgue paz y amor.” Uno puede ganar y adquirir todas las posesiones mundanas por sus propios esfuerzos. Pero uno no puede ganar la paz y el amor del mundo. Sólo Dios puede otorgarlos. Con azúcar pueden preparar cualquier tipo de dulce. Similarmente, si tienen amor, pueden lograr cualquier cosa. Por esto, órenle a Dios por Su amor.
Bhagavan concluyó Su discurso con el Bhajan, “Prema Mudita Manase Karo...”
Traduccion Arlette Meyer
Revision Verónica y Carlos Fazzari
|
