10 Discursos del año 2002
4 de Octubre de 2002
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Deepavali
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La vida en el mundo es efímera. Así son la juventud y la riqueza.
La esposa y los hijos tampoco son permanentes. Tan sólo la verdad
y el buen nombre son permanentes.
(Verso en sánscrito)
En este mundo todo tiene forzosamente que cambiar, sea felicidad o sufrimiento, paz o intran- quilidad. El hombre se ve incapaz de comprender su verdadera naturaleza. Se identifica a sí mismo con el cuerpo, que es perecedero. No es meramente un Vyashti Jivi (individuo), sino también un Samashti Jivi (Ser Cósmico). No quiere emprender una vida en solitario. El Purusha Sukta declara: Sahasra Seersha Purusha Sahasraksha Sahasra Pad (Dios posee un millar de cabezas, ojos y pies). El hombre es incapaz de comprender que él es Samashti Swarupa (la Forma Cósmica). Vive bajo la ilusión de que es un Vyashti Swarupa (forma individual) y por ello está sujeto al sufrimiento.
El principio más importante de la cultura de Bharat es comprender y experimentar la unidad en la diversidad. No obstante, hoy en día el hombre visualiza la diversidad en la unidad. Ha olvidado el principio de igualdad y, por consiguiente, se vuelve desasosegado. La unidad en la diversidad es la verdad fundamental que uno debe reconocer. Desde tiempos inmemoriales los Bharatiyas han estado haciendo esfuerzos concertados a fin de comprender esta verdad y experimentarla.
Nadie ha sido capaz de comprender el significado interno de las Enseñanzas Védicas. Sin embargo, algo de conocimiento puede obtenerse leyendo los textos sagrados y escuchando las enseñanzas de los eruditos. Antiguamente, incluso los demonios solían estudiar los Vedas. A pesar de eso, no podían entender la verdad contenida en los Vedas, y por ello llevaron una vida de falsedad. Demonios como Hiranyaksha o Hiranyakasipu eran de cultura prominente y estaban muy versados en varias disciplinas de conocimiento. Eran capaces de llegar a la Luna, el Sol e incluso las estrellas y podían entender cómo operaban. Pero no podían comprender el principio positivo latente en su mismo ser, porque su mente estaba saturada de pensamientos negativos. El demonio Narakasura pertenecía también a la misma categoría. Estaba revestido de un gran poder y conocimiento. Pero resultaron inútiles debido a sus cualidades negativas. Uno puede ser muy devoto, puede haber dominado los Vedas, pero todo ello tendrá pocas consecuencias si no abandona las cualidades negativas.
El santo Thyagaraja era un ardiente devoto del Señor. En una de sus composiciones exhortaba al Señor así: “¡Oh, Krishna! Estás más allá de toda descripción y comprensión humana. ¿Sería posible valorar Tu gloria y esplendor? He estado esperando Tu gracia, ¡oh, Señor! Escucha mi plegaria y redímeme. Sólo Tú reviviste el cadáver de tu Gurú Sandeepani. Sólo Tú humillaste a la serpiente Kaliya, liberaste a Vasudeva y a Devaki y salvaste a Draupadi de ser humillada. Concediste a Kuchela sus deseos; hiciste bella a la fea Kubja. Protegiste a los Pandavas y salvaste a las 16.000 gopikas. Estás más allá de cualquier descripción y comprensión humana. Krishna, no es posible incluso para Brahma describir Tu gloria. He rogado por obtener Tu gracia.”
En una ocasión, Chaitanya Mahaprabhu le pidió permiso a su madre para marcharse a cursar sus estudios. Su madre le contestó: “Querido hijo, en este mundo hay varios tipos de educación, pero su único fin es ganarse la vida y no la vida en sí misma. Tan sólo Adhyatmika Vidya o educación espiritual es verdadera educación. Es inmortal y no tiene límites. Es inmutable en los tres períodos de tiempo. Esfuérzate por adquirir esta educación.” A partir de ese día, Chaitanya propagó la eficacia de cantar el Nombre Divino en las calles de todos los pueblos. Cantaba el nombre del Señor Krishna en todo momento y bajo cualquier circunstancia. Su mensaje para la humanidad era simple pero profundo.
No hay caridad mayor que dar de comer al hambriento,
No hay dioses más grandes que los padres,
No hay Japa (cántico) o Thapa (penitencia) mayor que la adhe-
rencia a la verdad,
No hay mayor Dharma que la compasión,
No hay mayor ganancia que la compañía de buenas personas,
No hay enemigo mayor que la ira,
No hay enfermedad como ser deudor,
No hay riqueza mayor que la buena reputación,
La mala reputación es la muerte misma,
No hay mejor adorno que cantar el Nombre de Dios.
(Poema en Telugu)
El hombre debería cesar la enemistad y desarrollar una relación amigable con sus semejantes. Esta es la educación más esencial que debe adquirir. Es un signo de ilusión y un rasgo demoníaco desarrollar odio hacia otros y conducirse en la vida con egoísmo. ¿Por qué Purusha Suktam declaró Sahasra Seersha Purusha? Significa que Dios no es una entidad separada. Es Samashti Swarupa (la Forma Cósmica). Está presente en todos los seres. Si Dios está tan cerca del hombre, ¿por qué sufre éste en ilusión y se enfrenta a infortunios en su vida? Dios está instalado permanentemente en el altar del corazón del ser humano. Es Omnipresente. El hombre puede ciertamente verle, tocarle y también hablar con El. Pero le faltan determinación y anhelo por Dios. Por consiguiente sufre.
Chaitanya oró al Señor Narayana de esta manera: “Oh Señor, Tú eres Omnipresente. Eres el Maestro de todos los seres. Controlas el Universo entero. Eres el mismo Principio Vital. No aspiro a obtener Vaikunta, o Kailasa o Swarga (cielo) ni tampoco solicito la Liberación. Bendíceme con amor para que pueda amarte. Al orar Chaitanya de esta manera, una voz etérea dijo: “Tathastu” (Así sea). La educación mundana que uno pueda dominar y el inmenso poder que uno puede desarrollar están condenados a desaparecer con el paso del tiempo. Sólo el amor es inmortal. Por lo tanto, el amor debe ser considerado como la vida misma. Chaitanya le oró a Krishna para que le bendijera con este amor eterno. Kailasa, Vaikunta y Swarga son como sucursales de Dios. Chaitanya no estaba intere- sado en conseguirlos. Se dio cuenta de que Hridaya (el corazón) es la dirección correcta de Dios. Rezó así: “Oh Señor, yo sé que estás instalado en el altar de mi corazón. Si eres tan amable, bendíce- me con esta experiencia”.
El Señor Krishna, acompañado de Sathyabhama, fue a librar una batalla contra el demonio Narakasura. Se entabló una feroz batalla y el demonio murió a manos de Sathyabhama. Siendo Omnipotente, Krishna podía haber matado a Narakasura sin la ayuda de Sathyabhama. Entonces, ¿por qué buscó su ayuda? Narakasura, siendo un malvado demonio, no merecía siquiera morir a manos de Krishna. Ya que había atormentado a miles de mujeres a sufrimientos indecibles, Krishna decidió que debía morir a manos de una mujer. Narakasura había hecho prisioneras a miles de princesas que eran grandes devotas del Señor. Eran verdaderas encarnaciones del amor, que meditaban incesantemente en El. Después de acabar con Narakasura, Krishna las liberó a todas. Es en este contexto que el santo Thyagaraja alabó al Señor diciendo: “Protegiste a las 16.000 gopikas”.
Siempre es peligroso estar en compañía de los malvados. Por ello se dice: Tyaja Durjana Samsargam; Bhaja Sadhu Samagamam; Kuru Punyam Ahorathram (Aléjense de las malas compañías, frecuenten la compañía de los nobles y lleven a cabo actos meritorios día y noche). Debería seguirse este sendero sagrado y propagar el principio del amor a todos.
¿Cuál es el significado interno de la muerte de Narakasura? ‘Narah’ significa el Principio Atmico inmortal. Cuando las cualidades de un Asura (demonio) penetran en Nara (hombre), éste se convierte en Narakasura. En una persona así encontrarán sólo malas cualidades y sentimientos malignos. No busca la compañía de los nobles. No hace esfuerzos para alcanzar a Dios. Hace amistad sólo con gente malvada. Tal mentalidad es consecuencia de malas acciones en varios nacimientos. Hoy en día el hombre está bajo la ilusión de que goza de una elevada educación. De hecho, no es Vidya (educación), sino sólo Avidya (ignorancia) lo que ha adquirido. ¿Cómo puede decirse de alguien que es educado, si no tiene buena conducta y no busca la compañía de buenas personas? Ravana había adquirido todos los tipos de conocimiento, al igual que Rama. Pero a diferencia de Rama, se rodeó de malas compañías, abrigaba malos pensamientos y llevó a cabo malas acciones. Por consiguiente, la gente reverencia a Rama y censura a Ravana. Uno es reverenciado o ridiculizado en base a la conducta que sigue.
No debemos llevar una vida centrada en nosotros mismos. Dondequiera que tenga lugar una actividad bondadosa, dondequiera que se realice un encuentro de oración, tomad parte en ellos. Pero hay algunas personas que participan en los Bhajans y no se juntan con buenas compañías. ¿Qué utilidad tiene una vida así? En este contexto, el sabio Purandaradasa observó: “A pesar de tener ojos, la gente se ha vuelto ciega al no estar interesados en contemplar Tu Forma auspiciosa. A pesar de tener oídos, la gente se ha vuelto sorda al no estar interesados en escuchar Tus palabras nectarinas. Aunque están en compañía de Dios, aspiran a conducirse a través de una vida mundana.”
(Poema en Telugu)
El hombre debería comprender la verdad de que Dios está presente en todos los seres y conducirse de acuerdo a ello. Ese es su deber primordial. Debería, no sólo contemplar a la Divinidad, sino también cantar Su gloria. Hubo una gran celebración en el reino de Narakasura cuando éste murió. Mientras estuvo con vida, los corazones de todos sus habitantes se hallaban sumidos en la oscuridad. Cuando finalmente murió, hubo gozosas celebraciones por todas partes. Con su muerte, la oscuridad de la ignorancia y el odio se disipó. El pueblo celebró la ocasión simbólicamente encendiendo lámparas. Al igual que los murciélagos se orientan en una casa sumida en la oscuridad, así también las cualidades malvadas penetran en un corazón sumido en la oscuridad de la ignorancia. Sólo a los murciélagos les gusta vivir en la oscuridad, no a los seres humanos. No deben vivir como los murciélagos, en la oscuridad de la ignorancia.
Algunas personas aparentan ser de naturaleza sátvica (piadosa) externamente, pero están llenos de cualidades malvadas. Deben tener cuidado con ellos.
Sathsangatwe Nissangatwam,
Nissangatwe Nirmohatwam,
Nirmohatwe Nischalatattwam,
Nischalatattwe Jivanmukti.
(Las buenas compañías conducen al desapego, el desapego libera de la ilusión, la liberación de la ilusión conduce a la paz mental y la paz mental confiere la Liberación.)
(Verso en sánscrito)
No deberían estar en malas compañías ni siquiera por un momento. Antiguamente, la gente se distanciaba de los demonios y de la conducta demoníaca. Hiranyakasipu hizo todo lo posible para impedir que su hijo Prahlada cantara el Nombre Divino del Señor Narayana. Pero Prahlada estaba inmerso continuamente en la contemplación del Señor. Prahlada era muy querido por el Señor Narayana, mientras que su padre Hiranyakasipu era querido por los demonios. Era un emperador. ¿Qué clase de emperador era? Era un emperador de cualidades malvadas y de acciones malignas. Seguid el ideal marcado por Prahlada y santificad vuestro tiempo en la contemplación del Señor. En el mundo de hoy en día, las actividades demoníacas están en auge. Uno no debe de ver tales cosas, ni tampoco debe escucharlas. ¿Por qué prestar atención a sucesos tan desagradables? Instalad a Dios en vuestro corazón. Se dice: Easwara Sarva Bhutanam (Dios es el morador interno en todos los seres). Desarrollad esta fe firme. Yad Bhavam Tad Bhavathi (Tal como pienses, en eso te convertirás).
¡Queridos estudiantes!
Hoy es el día en que Naraka el demonio fue destruido. ¿Cuál es el significado de ese suceso? Significa que el hombre debe destruir su demonio interior. ‘Nara’ significa hombre y ‘Asura’ significa demonio. Este demonio está presente en cada ser humano. No es necesario adquirir grandes Astras y Sastras (armas) para aniquilar este demonio. Al hombre se le llama ‘Nara’ porque existe el Atma en él. Este Atma es la encarnación del amor. Sólo es posible destruir a los demonios a través del amor. Por ello, comprendan el Atma Tathwa y desarrollen el amor. Eso es verdadero Bhakti (devoción).
¡Encarnaciones del Divino Atma!
Estamos celebrando este suceso sagrado de la muerte del demonio Narakasura como una festividad en la que se preparan comidas deliciosas. No obstante, no hacemos ningún esfuerzo por comprender el significado intrínseco de este suceso sagrado. A fin de comprender la santidad de este importante suceso, hemos de juntarnos en Satsanga (buenas compañías). No deben llevar una vida egoísta. Esa es la vida de un Vyashti (individuo); es una vida desperdiciada. Es sólo en una vida en Samashti (comunidad) que podrán hacerse conscientes de su Divinidad. Tengan una vida feliz identi- ficándose son Samashti (la sociedad). De hecho, Samashti es la encarnación de la Divinidad. Los Vedas también han defendido esta vida en comunidad proclamando: Sahasra Seersha Purusha... ¿Cuál es el propósito de la vida humana? ¿Comer, beber y vagar por ahí? No. No. Los pájaros, las bestias y los animales también hacen eso. No es eso lo que se espera del ser humano. Hay que dar expresión a los valores humanos inherentes en nosotros. Deben propagarse. Deben volverse parte de nuestra vida diaria y reflejarse en nuestro comportamiento. Si se propagan sin reflejarse en nuestro comportamiento, se convertirán en una existencia fútil. Por lo tanto, es necesario que entendamos el significado intrínseco de las distintas festividades y actuemos en consecuencia.
El nacimiento humano es el más sagrado. Janthunam Narajanma Durlabham (de entre todos los seres vivientes, el nacimiento humano es el más raro). La palabra ‘Manava’ (ser humano) también significa uno que es sagrado. ¿Es correcto rebajar entonces al ser humano, siendo éste un ser sagrado? Hoy en día el hombre aboga por varias cosas buenas y sagradas; no obstante, se echa atrás en el momento de llevarlas a la práctica. Este es el resultado de pecados cometidos en el pasado. Cuando surge conflicto entre el precepto y la práctica, el hombre debe afrontar la situación con valentía y hacer un esfuerzo para hollar el sendero sagrado. Se encontrarán en su vida diaria con algunas personas con malas cualidades y mal comportamiento. No busquen su compañía. Ofrézcanles un Namaskar (saludo) y aléjense. Incluso el santo Thyagaraja rezaba: “¡Oh, Rama! A aquéllos que tienen fe en Tí les ofrezco salutaciones”. Les ofrecía salutaciones tanto a las personas buenas como a las malvadas. Aquí surge una pregunta: ¿Por qué deberíamos ofrecer salutaciones a las personas malvadas? Saludamos a las buenas personas para no perder su compañía. Pero saludaremos también a las personas malvadas con la petición de que se alejen de nosotros. Debemos buscar la compañía de las buenas personas, cultivar buenas cualidades y llevar una vida buena. Así santificaremos nuestra vida.
Podemos encontrar en la tradición múltiples historias sobre demonios con cualidades malignas. Kamsa era uno de estos demonios, contemporáneo del Señor Krishna. Fue advertido por una voz etérea de que el hijo de su hermana acabaría con su vida. Entró en cólera y empujó a su hermana Devaki fuera del carruaje, intentando matarla en el acto. Pero su marido Vasudeva salvó la situación, garantizándole a Kamsa que se aseguraría de que él no sufriese ningún daño. Además razonó con Kamsa: “¿Cómo puedes creer eso de que el octavo descendiente de Devaki va a matarte? Incluso si crees esas palabras, aún no es el tiempo. Por favor, espera a que nazca el octavo hijo de Devaki. ¿Por qué intentas asesinar a la recién casada Devaki ahora mismo? Te lo ruego, no cometas ese pecado.” Al oír el consejo de Vasudeva, Kamsa tuvo un atisbo de sabiduría, aunque sólo hasta cierto punto. Esperó a que naciera el octavo hijo de su hermana Devaki; pero no disfrutó de un sólo momento de paz mental durante ese período. Mientras tanto, asesinó a varios recién nacidos de Devaki, así como otros de su reino. No creyó a la voz divina que le dijo que iba a correr peligro su vida sólo por parte del octavo hijo nacido de Devaki. ¡Tal era el grado de su fe en la Divinidad! La suya era una “fe demoníaca”. No es correcto desarrollar fe en un aspecto de Dios y perderla en otro. Su fe debe ser firme siempre y total bajo todos los aspectos. Un pequeño ejemplo:
Hace unos diez años, un caballero vino aquí y proclamó que Sri Sathya Sai Baba era Dios. No sólo eso, también proclamó y propagó que no sólo Sri Sathya Sai Baba, sino que la Divinidad estaba presente en todos los seres vivientes. Tras algún tiempo, cuando varios de sus deseos no pudieron realizarse, propagó que Baba no era Dios. El mismo individuo proclamó en una ocasión que Baba era Dios y en otra ocasión que El no era Dios. ¿Cómo podríamos creer a tal persona con una lengua doble? Este tipo de habla dual es una cualidad demoníaca.
Para aquéllos que dicen ‘sí’, Yo digo ‘sí’. Para aquéllos que dicen ‘no’, Yo digo ‘no’. ‘Sí’ y ‘no’ tienen que ver con ustedes. Pero para Sai, todo es ‘sí’, ‘sí’, ‘sí’.
(Poema en Telugu)
Para Mí todos son buenos. No hay gente malvada. Aquéllos que desarrollen sentimientos negativos sin indagar sobre lo bueno y lo malo de las cosas en este mundo objetivo, sólo echarán a perder su propia vida. En lo que a Mí concierne, Yo amo a todas las personas. Todos son igualmente queridos por Mí. Algunas personas pueden tener ciertas dudas. Sin embargo, se las puede hacer razonar con una apropiada explicación y aconsejándolas. En la medida de lo posible, no se permitan tener dudas, porque mientras las dudas persistan, carecerán de paz mental. Cultiven el amor. Cuando su corazón está henchido de amor, todo es amor nada más. No habrá cabida para el odio en absoluto. Cuando no haya odio, tampoco habrá ira. Cuando no haya ira, no habrá cabida para la violencia. Por lo tanto:
“Cuando haya fe, habrá verdad;
Cuando haya verdad, habrá paz;
Cuando haya paz, habrá felicidad;
Cuando haya felicidad, estará Dios.”
Lo primero y más importante, cultiven la fe. Consecuentemente, habrá armonía entre sus pensamientos, palabras y obras. Si no hay armonía entre los tres, su conducta será demoníaca. Un verdadero Vyakti (individuo) es aquél que es puro en pensamiento, palabra y obra y que ha mantenido una armonía perfecta entre los tres. ¿Quién es un Vyakti? Es aquél que ha manifestado su Shakti (poder) latente en todos los aspectos. Deben desarrollar dicho Shakti. Hablan de desarrollar energía, pero se vuelven alérgicos a los pensamientos nobles. ¿Qué felicidad obtienen con tal comportamiento? Todos sus Sankalpas (resoluciones) se convierten en un ejercicio fútil.
¡Queridos estudiantes!
Lo primero y más importante, desarrollen el amor. Es más fácil de cultivar que las otras cualidades. Chaitanya Mahaprabhu le rezó al Señor Krishna: “Yo no aspiro a Vaikunta o a Kailasa. Lo único que quiero es Tu Prema (Amor). Por favor, dame un pequeño lugar en Tu Prema Samrajya (Reino del Amor). Estaré satisfecho con eso.” No hay nada en este mundo que no pueda conseguirse con Amor. ¿Qué es Narakasura Vadha? Es destruir las cualidades malignas y la naturaleza demoníaca en el hombre con el arma del Amor.
Tienen que desarrollar buenos pensamientos, buenos sentimientos y buen carácter. Es únicamente para este propósito para lo que se da el nacimiento humano. El hombre no ha nacido para comer y vagar por ahí. Hasta los pájaros, las bestias y los animales hacen lo mismo. El nacimiento humano es noble, sagrado y santificado. Por tanto, todos los seres humanos deben hacer el esfuerzo de liberarse de las cualidades demoníacas. Sólo entonces los seres humanos se convertirán en encarnaciones de la Divinidad. La Divinidad se expresa a Sí Misma a través de tales seres humanos. No se permitan cometer acciones demoníacas. Cultiven siempre buenos sentimientos, buenos pensamientos y buen carácter. No se sientan perturbados por las opiniones de los demás –sean éstas buenas o malas. Desarrollen su línea propia de pensamiento, basada en su conciencia. Desarrollen auto-confianza. “Donde haya auto-confianza habrá auto-satisfacción. Donde haya auto-satisfacción habrá auto-sacrificio. Y a través del auto-sacrificio llega la autorrealización.” La auto-confianza son los cimientos del edificio que permanecen bajo la superficie de la tierra. La auto-satisfacción representa las paredes; el auto-sacrificio es el techo y la autorrealización, la vida. Sin los cimientos de la auto-confianza no puede lograrse la autorrealización. Por consiguiente, construyan su auto-confianza lentamente. En este proceso, “Empiecen temprano, conduzcan despacio y lleguen a la meta de la autorrealización a salvo”.
Hoy en día, algunas personas desean “Buenos días, buenas noches”, etc., cuando se cruzan con alguien. Esta no es nuestra cultura. Es una cultura ajena a la nuestra. En vez de eso, si dicen ‘Namaskar’, ¿cuán felices ustedes y la otra persona no se van a sentir? En la actualidad, incluso decir ‘Namaskar’ se ha vuelto una carga para algunas personas que se consideran modernas.
¿Qué es este ‘Buenos días’ y ‘Buenas tardes’? Hasta una persona rústica es capaz de decir ‘Namaskar’. Si profundizan en la verdad científica, no existe algo como mañana y tarde o amanecer y ocaso. Todos estos cambios ocurren debido a la rotación de la Tierra sobre sí misma.
Al menos a partir de hoy, niños, respeten a sus padres. Amen a sus padres. Disfruten del amor de sus padres. Únicamente aquellos que experimenten el amor de sus padres tendrán un futuro brillante. Aquellos que hagan sentir tristes a sus madres, tendrán una vida de dificultades y sufrimiento. Por ello, nunca infrinjan dolor alguno a sus padres bajo ninguna circunstancia. Háganlos felices. Sólo entonces ustedes mismos serán felices y, a cambio, sus hijos les harán felices a ustedes. Concedan felicidad y recibirán felicidad. La felicidad no es unidireccional; es un proceso doble de dar y recibir. Digan buenas palabras. Desarrollen Samyak Drishti (visión sagrada). Lleven una vida de pureza y santifiquen sus vidas.
Bhagavan concluyó su Discurso con el Bhajan “Hari Bhajana Bina Sukha Santhi Nahi”.
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