Discursos dados por Sai Baba

7 Discursos del año 2001

26 de oct 2001 Vijaya Dasami LOS YAJÑAS – UNA AYUDA PARA LA TRANSFORMACIÓN 26 de Octubre de 2001 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam Vijaya Dasami *************************************************** “¿Cuál es la flor amada por el Señor, que va a ser ofrecida en este fuego sacrificatorio? Los placeres sensorios son la oblación más adecuada.. La tolerancia es la ofrenda más satisfactoria para el Señor. Esa es la mera verdad.” (Poema en telugú) ¡Encarnaciones del Amor! En los Krita y Treta Yugas, los rishis y sabios realizaban varios sacrificios o yajñas. En el Dvapara Yuga, sabemos del Yajña realizado por Vishvamitra. Los yajñas se culminaban cuando todas las tendencias malignas y demoníacas que existían habían sido destruidas. Sólo después de la aniquilación de la maldad, la iniquidad y las formas malvadas, se pronunciaba el triple mantra Om Shanti, Shanti Shantihi. Samapti significa ‘culminación satisfactoria’. Hoy este Yajña ha llegado a su culminación. Debemos intentar comprender la significación interna de la culminación del Yajña de hoy. Estamos todos conscientes de las varias agitaciones que el hombre ha causado por sus sentidos como el placer, el dolor, el bien, el mal, etcétera. Todos éstos son irreales, externos, mundanos, físicos y transitorios. Éstos son tendencias innatas que están en el mundo físico. ¿Cuál es la significación interna de este Yajña? Dios está tratando de explicar los caminos internos y externos de las prácticas espirituales como nivritti y pravritti. Pravritti, el camino externo, promueve todas las malas tendencias en el hombre. Nivritti, el camino interno promueve las buenas tendencias que emanan del corazón, tales como la verdad, el amor, la tolerancia y la simpatía. Las cualidades que emana del corazón son duraderas. Las malas cualidades que pertenecen al camino externo (pravritti) son transitorias y evanescentes. ¿A quién deben ofrecerse éstas últimas? La respuesta es: A Dios. ¿Cuál es el significado de la palabra Bha-ga-van? ‘Bha’ representa la refulgencia divina. ‘Ga’ representa la cualidad de expansión y penetración. ‘Van’ significa la capacidad y habilidad de expandirse y penetrar. Por lo tanto, Bhagavan significa el único ser que tiene la capacidad y la habilidad de expandir esta brillante refulgencia. De hecho, el Atma dentro de nosotros es de esta naturaleza. Sin embargo, el hombre no está consciente de esto. Por esto tenemos la oración “Tamaso Ma Jyotir Gamaya” (Llévanos de la oscuridad de la ignorancia a la luz de la sabiduría). Esta luz de la sabiduría es esencial para todos los seres humanos. El camino externo se relaciona con la indulgencia de los sentidos. Hay una sutil diferencia entre el uso real de los órganos de los sentidos y el poder detrás de cada uno de ellos. Éstos son en realidad los elementos (bhutas). Son de naturaleza divina. Decimos, los cinco elementos. Éstos son, primero, la tierra. Los antiguos la llamaban la Diosa Bhudevi; segundo, el agua. Al agua la llamamos Gangadevi. Luego el fuego, a éste lo llamamos Agnideva. Luego el aire, es conocido como Vayudeva. El quinto es el Akasha, el éter. La deidad detrás de este último principio es Shabda Brahmán. De modo que estos cinco elementos han sido reconocidos como divinos y adorados como tales. Si preguntan quién es Dios, es posible afirmar que los cinco elementos son Dios. Estos cinco elementos están presentes en todo, en todas partes y lo interpenetran todo. No hacen ninguna diferenciación o distinción con respecto al lugar o las circunstancias de su presencia. “Con las manos, pies, ojos, cabezas, boca y oídos permeándolo todo, Él permea al Universo entero” (“Sarvatah Pani-padam Tat Sarvatokshi Shiro-mukham, Sarvatah Shrutimal Loke Sarvam Avritya Tishthati). Los elementos no hacen distinciones con respecto a lugares, personas o período. Están presentes en todos los países. No hay país o persona que pueda negar su existencia. Los científicos no pueden aislarlos. Los cinco elementos corresponden a los cinco principios vitales en los seres humanos. Éstos se conocen como prâna, aire vital, apâna, el aire que sale por el ano, vyâna, el aire que se mueve por los lados, udâna, el aire que se mueve hacia arriba, y samâna, el aire equilibrado y son reverenciados como tales. Son las formas mismas de Dios. Como no es posible que los hombres ordinarios visualicen estas sutiles formas, les han asignados formas diferentes para su culto y adoración y para lograr la bienaventuranza. No hay defectos inherentes en ninguno de estos elementos. Los defectos están en su uso. Estos defectos son consecuencia de seguir el camino externo, el pravritti marga. Todo el conocimiento que relatamos y su aplicación es externo. Todo lo que ustedes oyen, ven y sienten es también de naturaleza externa (pravritti). El Atma, el camino interno, carece de atributos o de forma. Es puro y totalmente diferente del pravritti marga. A éstos describimos como sin atributos, puros, la morada final, eternos, inmaculados, iluminados, libres y personificación de lo sagrado (nirgunam, nirañjanam, sanatana niketanam, nitya, suddha, buddha, mukta, nirmala svarupinan). Son permanentes en todas partes. Si adoptamos este proceso eterno, inmutable y puro y descartamos el camino efímero, transitorio y temporal de pravritti, logramos la felicidad. ¿Quién es un ser humano? El hombre es una combinación de cuerpo, mente y espíritu. El cuerpo realiza actos físicos, la mente indaga y el espíritu, el Atma, es el testigo. El cuerpo es necesario para toda acción. El cuerpo realiza las acciones, la mente diferencia lo bueno de lo malo, y el Atma es el testigo. Un hombre, en su sentido verdadero,, posee todos los tres en una proporción apropiada y así, califica para ser llamado ‘hombre’. Cuando el Atma y la mente son descuidados y sólo se toman en cuenta las comodidades corporales, es bestial. Cuando el cuerpo y la mente actúan juntos descuidando al Atma, es demoníaco. Si es capaz de descuidar al cuerpo y a la mente y de vivir puramente en el Espíritu (Atma), él es divino. La divinidad significa quedarse firmemente en el principio átmico, inafectado por las otras propensiones. Deben desarrollar una mayor confianza en el Atma. El incrementar la conciencia del cuerpo los llevan a la animalidad. Deben eliminar las tendencias animales y demoníacas. Desarrollen apego al Atma y alcancen la refulgencia iluminativa. Por lo tanto, el hombre debe hacer el uso apropiado de los instrumentos con los cuales ha sido provisto y llevar una vida equilibrada. No deben actuar solamente de acuerdo a los dictados de la mente. El uso de la mente debe hacerse dentro de límites. La mente tiene el poder discriminatorio para distinguir lo bueno de lo malo, lo correcto de lo incorrecto y por lo tanto, deben usarla de la manera correcta. El actuar en contrario es demoníaco. ¿Cómo surge esta naturaleza demoníaca? Los deseos surgen en la mente y la acción prosigue de acuerdo a los dictados de la mente. La mente por sí misma es neutral ante lo bueno o lo malo. Sólo cuando está asociada al cuerpo es que surgen lo bueno o lo malo. La mente es perfectamente capaz de funcionar sin la influencia del cuerpo. Al descartar los dictados de ambos, cuerpo y mente, el que está firmemente con el Ser, califica para la divinidad. Para la existencia se necesitan estas tres cosas. Estas sutilezas están allí en la humanidad. El Atma provee la iluminación. La mente discrimina y muestra el camino al apego al Ser o Atmabhimanam. La mayoría de la gente ha olvidado este apego al Ser. Muchos viven únicamente en un estado de conciencia del cuerpo. ¿Qué es el cuerpo? Está compuesto de los cinco elementos. Sin embargo, no es permanente. El cuerpo es como una burbuja de agua, la mente es como una mona loca, de modo que no sigan al cuerpo, ni a la mente, sigan al Atma, la conciencia. Por un tiempo, no es dañino usar los tres. Pero, ¿cuál es la actividad corporal que uno debe emprender? Uno debe preguntarse, ¿qué? ¿cuándo? ¿cómo? ¿por qué? y ¿con qué consecuencias? y usar el discernimiento y, sólo entonces, dejar que el cuerpo realice la acción. Esto se conoce como ‘deber corporal’ (sharira dharma). La acción es posible sólo a través del cuerpo, pero el cuerpo es con el fin de realizar acciones correctas (sharira madhyam khalu dharma sadhanam). ¿Cuál es este ‘deber corporal’? El término ‘dharma’ tiene unas cuantas sutiles interpretaciones. ¿Cuál es el dharma del corazón? Es tener Conciencia Integrada Constante. Los dharmas corporales y mentales son físicos y externos, pravritti, en oposición a lo interno, nivritti. La mente está allí para ejercer el discernimiento entre lo efímero y lo eterno, lo bueno y lo malo, y la acción debe emprenderse sólo después de esa investigación. La mente está entre el cuerpo y el Ser interno. Por ende, la mente debe reconocer el camino del Ser y dirigir al cuerpo para que actúe en la dirección correcta. Esta es la verdad del dharma individual del hombre. Sin embargo, la gente hoy está descuidando el camino del Ser interno (Atma) y se concentra en el cuerpo. Puesto que el cuerpo y la mente actúan en concierto y deliberadamente escogen las necesidades del cuerpo, es cuando uno se vuelve de naturaleza demoníaca. Todo lo que está sucediendo en el mundo se debe a esta inclinación hacia la naturaleza demoníaca. ¿Cómo, entonces, va a surgir la luz de la sabiduría? Sólo cuando la mente se unifica con el Atma es que alborea la sabiduría. “La percepción del Uno sin segundo es verdadera sabiduría” (Advaitam Darshanam Jñânam). Deben seguir sólo los dictados del Atma. No sucumban nunca a las incitaciones de la mente y del cuerpo. La vida debe ser llevada con un uso armonizado del cuerpo, mente y Atma. El Bhagavad Gita declara, “Tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, mas no a los frutos de la acción” (Karmany evadhikâras te mâ phaleshu kadachana”). Tienen sólo el derecho de realizar la acción. ¿Qué clase de acción? No las actividades externas (pravritti), sino las internas (nivritti). Hasta las actividades externas pueden ser realizadas en consonancia con los dictados del Atma. Tienen responsabilidades que cumplir. Mientras lo hacen, no es posible confiar totalmente en sólo el Ser. Deben armonizar los tres componentes: cuerpo, mente y Ser. Si actúan de esa forma, la mente será apacible. Cuando la mente está en paz, surge la sabiduría interna. Todos esos tres componentes están activos en el hombre. Cuando se emprende cualquier acción, la mente debe juzgar si es buena o mala, y si va a promover su reputación y la de su familia en la sociedad. Estos factores deben decidir su acción. En todo momento surgen cambios en las circunstancias. Cambio social, cambio individual, transformación interna. Consideremos primero el cambio individual. Cualquier tendencia maligna e inhumana debe ser alejada. El mentir, el robar, la perversidad, éstos son este tipo de tendencias. El cuerpo comete algunas de éstas. A veces uno causa un daño deliberado a otros. Deben conformarse con las normas de la sociedad. ¿Qué es esta conducta social? El comer en exceso, el andar sin rumbo, el mezclarse en la compañía equivocada, el jugar. Hay muchos hábitos como éstos. Al dedicarse a éstos contamina la mente. Todos éstos deben ser eliminados para lograr la transformación individual. Después de transformar su ser individual, también podrán seguir bien con los deberes sociales. Cuando las actividades individuales y sociales son correctas, hay transformación espiritual. Éstas son representadas por las letras S A I, La 'S' simboliza el campo espiritual, la 'A', el cambio social, y la 'I', representa el cambio individual. Todos éstos están contenidos en SAI. Una vez que la transformación individual se ha logrado, la transformación social se vuelve posible. Esta transformación social es un proceso extremadamente difícil. La sociedad de hoy carece de dirección. No tiene frenos ni restricciones. Va a la deriva, sin dirección alguna. La sociedad es una entidad que ha perdido su capacidad de discriminar entre lo bueno y lo malo. Bajo estas circunstancias, la transformación social es una tarea difícil. Normalmente, la mayoría de las personas siguen las normas sociales prevalecientes. Hay lugar para mucha maldad en estas normas socialmente aceptadas. Pero si ocurre una transformación individual total, la transformación social será una secuela automática. ¡Encarnaciones del Amor! Si las condiciones actuales en la sociedad persisten, el mundo entero estará en conflagración. Hay un miedo penetrante. Cada acción está llena de temor. La gente tiene miedo hasta de hablar libremente. Por lo tanto es necesaria una transformación espiritual bajo las circunstancias presentes. Con una difundida pérdida de la autoconfianza, la gente adopta vías pervertidas de comportamiento. Hasta las personas bien acomodadas, las bien educadas, las personas en el poder, todas toman caminos equivocados. Se tiene gran reputación pero el comportamiento es vil. Una buena reputación debería ser la consecuencia de las buenas acciones. No hay camino más elevado que la conducta correcta. Su naturaleza misma es decidida por su conducta correcta. Puede no ser totalmente posible para ustedes el alejarse del camino externo. En la medida de lo posible, emprendan buenas acciones. Trabajen para la satisfacción de su conciencia. Sin esta autosatisfacción, ninguna acción puede realizarse de manera satisfactoria. En el Dvapara Yuga, la cantidad de personas que se dedicaban a malas acciones eran muy pocas. Pero en el Edad de Kali, el número de tales personas se ha vuelto enorme. Además, estas malvadas tendencias se han ido arraigando profundamente. En cada momento se cometen pecados. En esta situación, ¿cómo ha uno de destruir el pecado? Krishna dijo, “¡Arjuna!, tú vas a entrar a la batalla, pero ésta no es una batalla ordinaria. ¡Arjuna!, levántate, la rectitud ganará. El egoísmo perecerá. Esta es la ley en todas las edades. Actúa de acuerdo con la necesidad de la hora. Con fe en Mí, escucha esto. Un padre de cien hijos va a quedarse sin uno solo para realizar sus exequias. Además, una lluvia de armas es inevitable antes de lograr la paz. Esta lluvia de armas no va a ser localizada. Será aquí, allá, en todas partes. Sakuni y Karna están dirigiendo la guerra de manera desastrosa. Hasta Bhishma, que conoce lo correcto, sin embargo no ha tomado la dirección correcta. Karna conoce la verdad y el camino correcto, pero a pesar de ello, sus malas cualidades no han cambiado”. Aquel que era famoso como la personificación de la generosidad, ¿cuál fue su sino al final? Los Pandavas eran verdaderos devotos de Dios. Nunca se desviaron de los mandatos de Krishna. Cuando Krishna fue a la corte de Duryodhana como emisario de paz y volvió, Nakula y Sahadeva quienes amaban y reverenciaban a Krishna, cayeron a Sus pies y le preguntaron por el resultado de Su misión. Krishna les dijo que los Kauravas habían confirmado su intención de librar la guerra. Nakula dijo, “Krishna, Tú te has aventurado en el campo de los enemigos en misión de paz, has retornado ileso. Es suficiente para nosotros, es más grande que toda la riqueza en el mundo. Teníamos miedo de que pudieran hacerte daño. Ahora que estás de regreso sano y salvo, es suficiente para llenarnos de felicidad”. Aparte de esto, Arjuna había cometido algunos errores, pues él había aconsejado en contra de toda misión de paz. Él dijo airadamente que él estaba listo para la guerra y no quería ningún cambio de planes. Pero cuando él vio a sus parientes cercanos dispuestos en su contra, quedó sobrecogido por el apego. Esta es una manifestación del apego al cuerpo (dehabhimana). Él dijo, “¡Krishna! ¿cómo puedo matar a mis propios parientes, amigos y preceptores? Mi corazón está tambaleando de confusión, regresemos sin demora”. Krishna se levantó y dijo, “Tú eres el que dijo, ‘¡Krishna! ¿Es posible cambiar el veneno en néctar? ¿Hay algún sentido en tirar flores de jazmín en el fuego? ¿Estás enfrontando a personas que van a escuchar tus razonamientos? Detén esta confusión mental y prepárate para la guerra. Ahora pareces pensar que la guerra es una pérdida de tiempo y quieres alejarse de la batalla”. Si hay un incendio en algún lugar, es posible apagarlo con una bomba de incendio. Pero cuando es una conflagración, no hay bomba de incendio que valga. “Una lluvia de armas es inevitable para lograr la paz final en el mundo. La guerra debe tener lugar para bien de la paz en el mundo. De vez en cuando para la paz mundial, la guerra es inevitable. El gritar por la paz mundial no la logrará. La maldad ha aumentado más allá de todos límites. La bondad se ha vuelto impotente. Un hombre bueno hoy se vuelve un hombre malo mañana. El amigo se vuelve enemigo. Una guerra difundida es inevitable para cambiar la situación.” Las tierras sagradas deben orar por el bienestar de todos los países del mundo. Habrá una lluvia de armas en algunos lugares porque está rampante una maldad extrema. Hay lugares totalmente carentes de verdad y de conducta correcta. Los pocos que son correctos se encuentran en dificultades. Una lluvia de armas bajo estas condiciones es inevitable. Abhimanyu se estaba preparando para ir al campo de batalla. Su madre Subhadra pensó, “Los hijos de mi hermana Draupadi han sido asesinados. El único que queda es Abhimanyu. ¿Cómo puedo enviarlo solo?” Abhimanyu le dijo a ella, “Madre, no tengas estos pensamientos. Di que estás dispuesta a enviar a tu hijo a la batalla con tus bendiciones”. Solo Dharmaraja estaba en la casa en ese momento. Él también dijo, “Hijo, ¿cómo puedo enviarte a la batalla? Tus oponentes son crueles y hábiles en la formación Padmavyuha que es difícil de penetrar. Dronacharya quien es implacable en la batalla ha ordenado esta formación impregnable. Así que no vayas”. Dharmaja trató al máximo de disuadir a Abhimanyu. Abhimanyu estaba enojado. Le dijo a su madre Subhadra, “Si cuando regresen del campo de batalla mi tío Krishna y mi padre Arjuna me encuentran sentado en la casa no me van a perdonar. De hecho, mi padre es capaz de cortarme la cabeza por comportarme como un cobarde. Debo actuar de acuerdo con las tradiciones de mi linaje. Mis padres deben estar orgullosos de mí. ¿De qué sirve un hijo que no le trae buena reputación a sus padres y a su linaje? De modo que nadie puede detenerme de ir a la batalla”. Además añadió, “¿De qué sirve el que me quede aquí? En vez de morir aquí, es mejor que muera en el campo de batalla y llegue al cielo.”. Subhadra dijo, “Hijo mío, tu padre no está aquí. Tu joven esposa está embarazada, allá Drona ha ordenado el formidable Padmavyuha. Además, también está Karna con sus poderosas armas. Por favor, deja esa idea de ir a la batalla”. Pero viendo que todo ruego era inútil ella lo bendijo, “Que te proteja la misma clase de protección que la que la Madre Gauri le confirió a su hijo Kumara cuando él fue a la batalla contra Tarakasura. Que la bendición conferida al hijo de Bhargava por su madre en el momento de matar a Shambarasura, la bendición que Vinata confirió a Garuda y la bendición de Rama te protejan”. ¿Dónde ven hijos así hoy en día? Los padres envían a sus hijos al extranjero para su educación. Los hijos se conducen casi como animales. Sin embargo, sus padres los alaban. Al alentar a sus propios hijos por los caminos erróneos, los padres prácticamente los están matando. Los estudiantes que van al exterior a estudiar deben conducirse de manera de traer un buen nombre a su país. ¡Estudiantes! Ustedes son todos muy buenos. En la proximidad de Swami, han adquirido varias calidades buenas. Deben practicar y propagarlas. Si ven a alguno que se comporta mal, deben ir y tratar de corregirlo. Puesto que nacieron como seres humanos, no deben comportarse como animales ni como demonios. A menos que ustedes, como individuos, se vuelvan buenos, el país no podrá volverse bueno. Si son buenos el país será bueno. El bienestar de un país depende del carácter de sus estudiantes. Sólo cuando tengan buenos pensamientos y sentimientos serán sus acciones buenas. Si su comportamiento es bueno, tendrán paz mental. Por lo tanto, primero que todo hagan que sus pensamientos sean puros. Vayan por los caminos de la verdad. La estricta adherencia a la verdad puede a veces causar dificultades, pero deben aprenderse algunas técnicas para superar estos dilemas. Esta clase de destreza es también una forma de yoga, pero deben velar por no dejarse caer en lo equivocado. Su mente debe estar clara, sin sentimientos de culpa. Primero, deben eliminar las malas cualidades. La naturaleza demoníaca debe ser desechada. Esa es una de las principales metas de este Yajña. Rama y Lakshmana se fueron con Vishvamitra para proteger su Yajña. Los demonios aparecieron por doquier. Vishvamitra dijo, “Muchachos, su trabajo ha comenzado”. ¿Cuál era el trabajo? Era la destrucción de los demonios. Sólo entonces podría el Yajña completarse. Una vez que terminó el Yajña, Vishvamitra le dijo a Rama, “Ahora, quiero que se lleve a efecto tu matrimonio”. En ese momento, se recibió un mensaje del Rey Janaka de Mithila de que estaba realizando el Svayamvara (ceremonia de escogencia del novio por la novia) de Sita. Aquellos que fueran capaces de levantar el Arco de Shiva eran invitados venir a probar su proeza. La noticia les llegó a Rama y a Lakshmana. No estaban interesados en el matrimonio, pero sí estaban curiosos acerca del Arco de Shiva. Vishvamitra persuadió a Rama diciendo que el Arco de Shiva merecía ser visto. Rama alegó que las instrucciones de Su padre eran ir y proteger el Yajña y no ir a Mithila a ver el Arco de Shiva. Vishvamitra alegó que Dasharatha les había dados instrucciones comunes a ambos de actuar de acuerdo a las directrices de Vishvamitra. No tuvieron otra elección que ir con Vishvamitra a Mithila. Allí vieron el Arco de Shiva que ansiaban ver. Toda su atención estaba centrada en el Arco de Shiva solamente. Deben siempre concentrarse en la tarea que tienen entre manos. La atención del público estaba fija en los dos acompañantes de Vishvamitra. Cuando la gente envía a sus hijos a América o algún país extranjero para estudios, éstos olvidan sus estudios y se involucran en muchas otras actividades. Van extendiendo su estadía con la excusa de más estudios, engañando a sus padres. Éste no era el caso con Rama o Lakshmana. Ravana también había venido a probar su fuerza. Con su masiva y terrible personalidad, él caminó orgulloso hacía el arco. Trató con una mano y después con ambas de levantar al Arco. A pesar de su poderoso esfuerzo, él no pudo levantar el arco y en vez, cayó hacia atrás en el piso con el arco encima de él. No había nadie para ayudarle, ya que estaba atrapado debajo del arco. El instinto de Rama era ir en ayuda de Ravana para sacarlo de su predicamento. Vishvamitra aprovechó la oportunidad y le dijo a Rama que fuera y levantara el arco. La intención de Rama no era levantar el Arco sino ayudar a Ravana. Ayuden siempre, no hieran nunca. Ese era el lema de Rama. Rama caminó hasta el lugar y levantó el arco con su mano izquierda y lo puso a un lado. Todos estaban asombrados. El peso del arco era fenomenal y el poder requerido para levantarlo era de proporción cósmica. Estaba mucho más allá de la capacidad humana. Este poder divino es verdaderamente de naturaleza cósmica. Este poder estaba presente a plenitud en Rama. Mientras la gente estaba observando este espectáculo con asombro, Janaka llegó allí. Él dijo, “Él que levante el arco puede también templarlo”. Pero Rama dijo que sin la orden de Su preceptor, Él no lo haría. Entonces Janaka miró a Vishvamitra quien a su vez le indicó a Rama que siguiera adelante. Entonces Rama dobló el arco y antes de que pudiera templarlo, éste se rompió con un fuerte sonido. La gente estaba extática. Después de esto Janaka le ofreció a su hija Sita en matrimonio a Rama como había declarado antes, pero Rama dijo que sin el consentimiento de Sus padres, él no podía acceder a la proposición. Entonces Janaka le pidió a Rama que por lo menos Él mirara a Sita. Pero Rama dijo que el mirar a una mujer antes de casarse con ella era un gran pecado. Janaka se asombró antes la estricta adherencia de Rama al dharma. Entonces Janaka envió a sus mensajeros debidamente apertrechados a Ayodhya para traer al Rey Dasharatha y otros. Tomó cuatro días para que el grupo llegara a Mithila. Durante este período, Rama ni siquiera fue al palacio de Janaka ni tomó parte en ninguna de las festividades que se estaban desarrollando allí. Los matrimonios de Rama, Lakshmana, Bharata y Shatrughna se realizaron simultáneamente. Como bien saben, la novia y el novio intercambian guirnaldas durante la ceremonia. Sita tenía que ponerle la guirnalda a Rama antes de que las otras novias pudieran ponérselas a sus respectivos novios. Sita siendo de corta estatura, no podía ponerle la guirnalda a Rama, quien era una personalidad muy alta (ajanubahu). Se esperaba que Rama iba a doblar la cabeza delante de Sita para que ella pudiera ponerle la guirnalda. Sin embargo, Él no quiso hacerlo no fuera que la gente dijera que Rama, un hombre de valor y rectitud, inclinaba la cabeza delante de una mujer. Incapaz de ponerle la guirnalda a Rama, Sita estuvo sosteniéndola en sus manos por mucho rato. Los presentes se volvieron ansiosos y observaban los procedimientos sin mover un párpado. Hay otro sutil secreto en este acto de Rama. Desde el punto de vista mundano, Rama no había visto a Sita hasta entonces. Sólo después de amarrar el Mangalasutra sería Sita su consorte y Él tendría el derecho a mirarla. No es apropiado que un hombre mire a una mujer no casada. Ese era el dharma de Rama. Él mismo había establecido esta regulación. Lakshmana era la encarnación de Adishesha (la Serpiente de la Eternidad), quien lleva a la madre tierra sobre su capucha. Rama miró a Lakshmana como diciéndole, "Mira, ¿por qué no levantas esa parte de la tierra donde está parada Sita para que ella pueda ponerme la guirnalda”. Entonces Lakshmana le indicó a Rama que no era posible levantar ninguna área en particular. Si él trataba de levantar esa parte de la tierra donde Sita estaba parada, simultáneamente, Rama sería levantado y los demás también. Lakshmana, un hombre inteligente, pensó en un plan para resolver el problema. De repente, cayó a los pies de Rama y no se levantaba por un largo rato. Así que Rama tuvo que doblar Su cabeza para levantar a Lakshmana y Sita aprovechó la oportunidad y no perdió tiempo en ponerle la guirnalda. Entonces Vishvamitra dijo que su propio nacimiento había sido únicamente para esta consumación y él le entregó todos los poderes espirituales que él había adquirido por sus austeridades a Rama. Rama no había tenido ni un vislumbre de Sita hasta que terminaran las formalidades matrimoniales. Así era la norma en esos días. Los muchachos de hoy no son así. La conducta es tan disoluta que los matrimonios se realizan después del nacimiento del hijo. ¿Qué clase de comportamiento es éste? Las vías para uno perderse son muchas. Nuestros estudiantes no deben comportarse de tal manera. Hagan felices a sus padres. Si tienen alguna diferencia de opinión, resuélvanla dulce y suavemente, convenciéndolos. Nunca actúen en contra de los deseos de sus padres. Esta historia de Rama es famosa en el mundo entero. Aún después de miles de años, se recita y se escucha la historia de Rama con alegría. El hombre apareció sobre la tierra hace millones de años. Hace miles de años, que el advenimiento de Rama tuvo lugar, pero Su historia es considerada sagrada y una gran epopeya hasta hoy en día. Deben tratar de ser veraces como Él. No se dejen confundir en el asunto del matrimonio. Tienen una larga vida delante de sí. La institución del matrimonio se ha ido pervirtiendo grandemente en estos días. La gente se casa hoy y se divorcia al tercer día. La ausencia de la debida consideración, la falta de las bendiciones y consentimientos de los mayores son las causas de ese triste estado de cosas. Su libertad no les permite comportarse como les plazca. ¿De dónde deben surgir sus deseos? Deben surgir de su Atma, de su conciencia. La mala visión y los malos pensamientos dan lugar a muchas acciones erróneas. ¡Estudiantes! No les den la más mínima oportunidad para que surjan malas tendencias en sus mentes. Explique, convenzan, y obtengan el consentimiento de sus padres con respecto a sus deseos. Sin la bendición de sus padres, no tendrán éxito en sus empresas. Esto es lo que queremos decir con el ‘sacrificio’ hoy – el sacrificio de todas sus malas cualidades y malas tendencias. Este es el único propósito de estos elaborados rituales y yajñas. La destrucción de las malas tendencias y la promoción de cualidades buenas y correctas son las metas de los yajñas. La falta de hombres de carácter y de verdad es la causa de toda esta confusión y conmoción en la vida de hoy. Las noticias diarias son de muertes, matanzas, violencia y crimen. ¿Es esto bueno? No. Una vez que tengan control sobre sus sentidos, no tendrán malas tendencias. No odiarán a nadie. El abusador y el abusado son uno. El mismo Atma existe en todos. Una vez que hagan real esa unidad del Ser (Ekatma bhava), no odiarán a nadie. Entonces habrá felicidad universal. No habrá problemas ni preocupaciones. No habrá luchas ni guerras. Esto será posible sólo con la realización del sentimientos de unicidad (Ekatma bhava). Dondequiera que miren, sólo el Atma está presente. Hay tantísimos bombillos aquí, pero la electricidad que los hace brillar a todos es la misma. Hay muchas personas de muchos colores aquí, pero el poder vivificador dentro de ellas es el mismo. De esta manera, gradualmente aumenten su sentimiento de unidad (Atma bhava) y reduzcan su apego por el cuerpo (Deha bhava). Con este aumento de su Ekatma Bhava, recen todos ustedes por que los problemas, las luchas y los conflictos en el mundo desaparezcan rápidamente. La bendición de Swami es por lo mismo. No tengan ningún sentimiento de diferenciación por este o esotro país, así sea Pakistán, América, Rusia, etc. ¡Qué el mundo entero sea feliz! Loka Samasthah Sukhino Bhavantu. Ésta debe ser su plegaria constante. Toda la humanidad es una sola familia. Dios es el Padre de todos. Afiérrense a este principio de la Hermandad del Hombre y de la Paternidad de Dios. Bhagavan los bendice por que todos los pueblos en todos los países en todo el mundo disfruten de paz, felicidad y prosperidad. Oren por esto. (Bhagavan condujo el Bhajan, Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahi... y continuó después del bhajan). Habiendo absorbido las vibraciones divinas de los siete días del Yajña, traten de lograr su transformación espiritual. Dondequiera que vayan, no dejen a Dios a un lado y oren por el bienestar de todos. Los tanques, las bombas y otros armamentos no proveen la protección que la constante contemplación de Dios les otorga. Un verdadero ser humano es aquel tiene una fuerte fe en el Ser (Atmabhimanam). Por lo tanto, tengan esta fe en el Ser. Esa es la naturaleza de la bienaventuranza que Swami les confiere a ustedes en esta sagrada ocasión de la Ofrenda Final (Purnahuti) del Yajña. Traduccion Arlette Meyer