Discursos dados por Sai Baba

7 Discursos del año 2001

23 de oct 2001 4° Día Veda Purusha Saptaha EL ÁTOMO – LA FORMA MÁS SUTIL DE LA DIVINIDAD 23 de Octubre de 2001 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam 4° Día Veda Purusha Saptaha *************************************************** "¿Por qué el hombre ha de ansiar por placer, prosperidad, educación y encumbrada posición? Es suficiente si tiene un corazón compasivo, paz y felicidad. Esto es todo lo que la humanidad necesita hoy en día ." (Verso en telugú) ¡Encarnaciones del Amor! Actualmente los científicos están propagando varias teorías acerca del mundo. Los espiritualistas también propagan acerca de la divinidad de varias maneras. Sin embargo, la humanidad no es capaz de comprender lo que los científicos y los espiritualistas están diciendo. Después de todo podemos concluir que el mundo está compuesto de moléculas y átomos. No puede haber mundo sin átomos. Nuestro Venkataraman (antiguo Vicerrector del Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior) planteó dos preguntas en su discurso: ¿Quién es Dios? ¿Dónde está Dios? Dios está en todas partes en la forma de átomos. Esta es la respuesta correcta a estas preguntas. El universo es una combinación de átomos. Los vedantinos dicen: "Brahmán es más sutil que lo más sutil y más vasto que lo más vasto" ("Anoraniyan Mahato Mahiyan"). Es debido al encuentro de los átomos que encontramos los cinco elementos, los seres humanos, los distintos objetos y actividades en este mundo. Los átomos lo interpenetran todo. El mundo está compuesto de átomos y de nada más. La gente, los pájaros y los animales, el alimento, el agua, las mansiones, la luz... todos están compuestos de átomos. Brahmán no tiene una forma específica. Brahmán es más sutil que lo más sutil, más vasto que lo más vasto. Él es el eterno testigo y permea el universo entero en la forma de los átomos. (Verso en telugú) El sonido no tiene forma, pero el objeto que produce el sonido tiene forma. Igualmente, la bienaventuranza no tiene forma, pero la persona que la experimenta tiene forma. La fragancia no tiene forma, pero la flor que la emite tiene forma. El amor no tiene forma, pero la madre que da amor tiene forma. El agua no tiene forma, pero el contenedor tiene forma. El agua asume la forma del contenedor. De igual manera, Dios no tiene forma, pero el átomo, que manifiesta la Divinidad, tiene forma. Es un error argüir que Dios no tiene forma. De hecho, todas las formas son Suyas. Él es infinito y todopenetrante. El átomo es la base primordial de toda la creación. Nada existe fuera del átomo. Los átomos constituyen el mundo. La divinidad está inmanente en el átomo. La forma del átomo es la forma de Dios. El hombre debe hacer esfuerzos por reconocer esta verdad. Los científicos tuvieron que luchar mucho durante miles de años para reconocer que el átomo es todopenetrante. Sin embargo, hace miles de años, el niño Prahlada reconoció y proclamó esta verdad. Nunca dudes que Dios está aquí y que Él no está allá. Él está en todas partes. Dondequiera que Lo busques, puedes encontrarlo allí. (Verso en telugú) Hasta el día de hoy, los científicos no han podido reconocer esta verdad. La divinidad sobrepasa a la ciencia. Por esto la gente la llama Poder trascendental. La gente le ha dado varios nombres. Los nombres pueden variar, pero la base fundamental es la misma, y esa es el átomo. El poder de un átomo es infinito y está presente en cada uno. Si le preguntan a un muchacho qué es un imán, él dirá que tiene el poder de atraer limaduras de hierro. Sin embargo, si le hacen la misma pregunta a un hombre de negocios, él dirá, que el dinero es el imán. Para un esposo, la esposa es el imán y para una esposa, el esposo es el imán. Para una abeja, la flor es el imán. Así, vemos que todo en la creación tiene poder magnético latente en sí. Hasta la ciencia no puede negarlo. En tiempos antiguos, los reyes solían llevar coronas engastadas con imanes con el fin de que la gente fuera atraída hacia ellos. De la misma forma, las reinas también solían llevar joyas engastadas con imanes para atraer a la gente. Dios es también el poder magnético personificado. Él es el Súper Imán. Por esto Dios atrae a toda la creación. Este divino poder magnético está presente en cada uno. Sin embargo, el hombre no está haciendo ningún esfuerzo por comprender su poder latente. Dios tiene un infinito poder de atracción. El Rey Janaka tenía el Arco de Shiva en su palacio. Ese arco era muy pesado y no era posible que los mortales lo levantaran. Un día, Sita, que era muy joven en ese momento, estaba jugando pelota con sus compañeros de juegos. Mientras jugaba, sucedió que la pelota quedó atrapada debajo del Arco de Shiva. Todos los niños trataron en vano de levantarlo. Entonces Sita, como si nada, lo levantó con su mano izquierda y agarró la pelota. El Rey Janaka estuvo asombrado cuando él llegó a saber del incidente. Se dio cuenta de que Sita no era una niña ordinaria. Él decidió darla en matrimonio a una persona que pudiera romper el arco de Shiva. Él pensó que sólo una persona igual sería la pareja adecuada para ella ya que ningún mortal podía hacerlo. Habiendo decidido esto, él envió invitaciones a muchos reyes. El día fijado, los reyes vinieron e hicieron fútiles intentos de levantar el arco. Hasta el poderoso Ravana fracasó miserablemente en su intento de levantar el arco. El sabio Vishvamitra había traído a Rama y a Lakshmana con él a la corte de Janaka. Todos los que estaban reunidos allí se sintieron atraídos por sus radiantes formas. Nadie estaba mirando el arco. Su atención estaba centrada en Rama y Lakshmana. El sabio Vishvamitra le echó una mirada significativa a Rama. Rama comprendió su implicación y lentamente empezó a caminar hacia el arco. Todos los reunidos sonreían para sí pensando cómo podría un muchacho tan joven realizar una tarea en que hasta el poderoso Ravana había fracasado. Para asombro de todos, Rama levantó el arco sin esfuerzo con Su mano izquierda. Janaka recordó el incidente de cuando Sita levantó el arco. Se llenó de alegría con el sentimiento de que había encontrado el marido adecuado para Sita. Mientras tanto, Rama trató de templar el arco. En el proceso, se rompió con un sonido tronador. La gente quedó arrobada viendo la majestuosa forma de Rama y Su poderosa proeza. Aclamaron la buena fortuna de Sita con profusión. Estaban felices de que Sita hubiera ganado la mano de una persona que era virtuosa, poderosa y hermosa. Este episodio demuestra que Sita y Rama tenían el poder magnético en plena medida. "Aquello está pleno y esto está pleno ... " (Purnamada Purnamidam...). Rama era la personificación del poder magnético, como lo era Sita. Sita representa a la naturaleza (Prakriti) y Rama es Dios (el Paramâtma). Eran hechos el uno para la otra. La divinidad puede reconocerse por su infinito poder de atracción. Este poder está presente en todos y cada uno. Sin embargo, el hombre no está haciendo el esfuerzo por reconocer su poder innato. Se apoya en su poder físico y se dedica a autoengrandecerse. Lo que la humanidad necesita no es placer y prosperidad. La paz y la felicidad constituyen la verdadera fuerza del hombre. Cada cual tiene el divino poder magnético latente dentro de sí. El hombre es un almacén de energía calorífica, de energía eléctrica, del poder del láser, y otros. El cuerpo humano es como un pequeño generador de electricidad. El corazón es como un aparato de televisión y la mente como una cámara. No hay poder en el mundo que no esté latente en el hombre. Pero, aunque tiene todos los poderes latentes en él, el hombre, debido a su ignorancia, se considera débil e inferior. Él usa mal su preciosa vida humana y en consecuencia confronta dificultades. Vali era altamente poderoso. Era la personificación del poder magnético. El poder de atracción en él era tan fuerte que sus oponentes no podían luchar con él cara a cara porqué él podía extraerles la mitad de su poder. Por esto Rama lo mató disparándole una flecha escondiéndose detrás de un árbol. No comprendiendo estos sutiles secretos, la gente arguye que Rama cometió un error al matar a Vali escondiéndose detrás de un árbol. Aunque Dios es todopoderoso, de acuerdo con el momento, la situación y las circunstancias, Él actúa como si Él también tuviera limitaciones. En verdad, Dios no tiene limitaciones algunas. Sin embargo, para la prosperidad del mundo y el bienestar de la humanidad en general, a veces Él pretende ser como un ser humano ordinario. Debido a tales situaciones, la gente empieza a dudar de Su Divinidad. Cuestionan, "Si Sai Baba es tan poderoso, ¿por qué Él no podía hacer esto o aquello?" Sin embargo, Dios actúa de acuerdo a la situación y a las circunstancias. Sólo Él sabe qué hacer y cuándo. Sólo Dios tiene el poder y la capacidad de cambiar la situación de acuerdo con Su plan. Él hace lo que es adecuado para el momento. Los matrimonios de Rama, Lakshmana, Bharata y Shatrughna se llevaron a cabo simultáneamente. Como ustedes saben, la novia y el novio intercambian guirnaldas durante la ceremonia. Sita tenía que ponerle la guirnalda a Rama antes de que las otras novias pudieran ponérselas a sus respectivos novios. Sita, siendo de baja estatura, no podía ponerle la guirnalda a Rama que era muy alto. Se esperaba que Rama se inclinara ante Sita para que ella pudiera ponerle la guirnalda, sin embargo, Él no quería hacerlo, no fuera que la gente dijera que Rama, el del gran valor y rectitud, había inclinado la cabeza ante una mujer. Incapaz de ponerle la guirnalda a Rama, Sita estuvo sosteniendo la misma en su mano por un buen rato. Los espectadores estaban sorprendidos y observaban el procedimiento sin mover un párpado. Hay otro secreto en este acto de Rama. Desde el punto de vida mundano, Rama no había visto a Sita hasta entonces. Sólo después de atar el Mangalasutra (cordón especial para la novia), es que Sita se volvería Su consorte y Él tendría el derecho de mirarla. No es correcto que un hombre mire a una mujer soltera. Ese era el dharma de Rama. Él se había impuesto a Sí mismo esta restricción. Lakshmana era la encarnación de Adishesha, quien lleva la madre tierra sobre su capucha. Rama miró a Lakshmana como diciéndole, "Mira, ¿por qué no levantas esa parte de la tierra donde está parada Sita para que ella pueda ponerme la guirnalda". Entonces Lakshmana le indicó a Rama que no era posible levantar ninguna área en particular. Si él trataba de levantar esa parte de la tierra donde Sita estaba parada, simultáneamente, Rama sería levantado y los demás también. Lakshmana, un hombre inteligente, pensó en un plan para resolver el problema. De repente, cayó a los pies de Rama y no se levantaba por un largo rato. Así que Rama tuvo que doblar Su cabeza para levantar a Lakshmana y Sita aprovechó la oportunidad y no perdió tiempo en ponerle la guirnalda. El santo Thyagaraja cantó el siguiente verso en alabanza a Rama. "¡Oh Rama! Si no fuera por Tu grandísimo poder, ¿podría un mero mono saltar a través del océano? ¿Devendría la Diosa Lakshmi, la diosa de la riqueza, Tu consorte? ¿Te adoraría el poderoso Lakshmana? ¿Te ofrecería el inteligente Bharata sus saludos? Sin duda, Tu poder no tiene paralelo." (Verso en Telugú) Hoy en día la gente lee el Ramayana, el Mahabharata y el Bhagavata, pero no reconocen las sutiles implicaciones contenidas en ellos. Donde esté la Divinidad, hay poder de atracción. Muchas personas de diferentes naciones se han reunido aquí. Nadie las ha llamado aquí ni se les ha enviado una invitación. El nombre y la forma de Bhagavan las ha atraído aquí. Nadie hace el esfuerzo por reconocer este divino poder de atracción. El divino poder de atracción no puede ser descrito; puede atraer cualquier cosa. Sin embargo, Dios usa este poder de manera limitada. Dios tiene poder infinito, pero Él se adhiere a ciertas limitaciones que Él mismo se ha impuesto. Todo hombre tiene este divino poder latente dentro de sí. Por esto los Vedas declaran "Dios es el morador interno en todos los seres" ("Ishvara Sarva Bhutanam"), "El universo entero está permeado por Dios" ("Ishavasyam Idam Jagat"). Todo lo que ven, oyen y experimentan en el mundo no es otra cosa que el reflejo, la reacción y resonancia de los átomos. Primero que todo deben comprender el principio de los átomos. Las personas emprenden varias prácticas espirituales, pero Dios no puede ser alcanzado por estas prácticas. El hombre de hoy es incapaz de darse cuenta de la verdad, pues no hay nadie que le muestre el camino apropiado. Ninguna de estas prácticas espirituales les ayudarán a alcanzar a Dios. ¿Cómo pueden alcanzar a Dios? De la misma forma como Dios derrama Su amor sobre todos, así deben ustedes compartir su amor con todos. Dios derramará Su gracia en aquellos que tienen espíritu de igualdad. Deben compartir su amor con cada uno con el espíritu de unicidad. Sólo entonces pueden alcanzar a Dios. El alcanzar a Dios no significa que Él está separado de ustedes. Él se manifestará desde dentro de ustedes. El reflejo, la reacción y la resonancia están afuera, pero la realidad está dentro. Esa es la base fundamental. Nadie trata de reconocer esto. Nadie puede comprender la Divinidad. Actúen de acuerdo al mandato divino, entonces ciertamente alcanzarán la Divinidad. No podrán alcanzar a la Divinidad por medio de ningún otro camino. Dios carece de atributos. Él tiene una sola cualidad y esa es el amor. Eso es vida. El amor es la única relación que existe entre ustedes y Él. ¡Encarnaciones del Amor! Es muy difícil comprender a la Divinidad. Sin embargo, si la comprenden, habrán comprendido todo en el mundo. Una vez que comprenden a la Divinidad, sabrán que no hay nada más sencillo. Esa es la enseñanza de los Upanishads. Una vez que cultivan la visión del amor, encontrarán Divinidad por todas partes. El que no comprende este sutil secreto se confunde. Dios puede alcanzarse sólo por medio del amor, no por la riqueza ni la posición. Una vez un devoto estaba orando por la visión de Krishna. No estaba casado y no tenía ningún deseo mundano. Él sólo tenía el deseo de alcanzar a Krishna. Complacido con su devoción, Radha decidió otorgarle un don. Muy cerca de su aldea, había un lago. Un vendedor de pulseras fue al lago a saciar su sed. De repente, una mano emergió del lago y le preguntó si él adornaría su mano con pulseras. Ella no mostró su cara; sólo su mano. El vendedor de pulseras se sorprendió. Según su petición, él le puso pulseras en su mano. Cuando ella preguntó cuál iba a ser el precio de las pulseras, él respondió, "Madre, no mucho, sólo dos rupias". Entonces ella dijo, "Ve a mi casa en el pueblo y pídele al dueño que te dé el dinero. Yo he dejado el dinero en un pequeño recinto detrás de la ventana en el cuarto". Según sus indicaciones, el vendedor de pulseras fue a la casa y habló con el dueño, "Su hija me compró unas pocas pulseras en el lago. Ella me dijo que le cobrara el dinero a usted. También me dijo que yo podría tomar el dinero del pequeño recinto detrás de la ventana en su cuarto. El dueño se sorprendió al oír esto. Él dijo, "¿Cómo puedo tener una hija si no estoy casado? Además, no hay tal recinto ni ventana en mi casa. Alguien te ha engañado". Sin embargo, ante la insistencia del vendedor de pulseras, él fue adentro para ver si el dinero estaba allí. Ante su total sorpresa, él encontró una ventana y detrás de la misma un pequeño recinto dentro del cuarto. Cuando puso su mano allí, obtuvo la suma requerida. Le dio el dinero al vendedor de pulseras y le rogó, "Por favor, llévame contigo y muéstrame a la mujer que te ha enviado aquí". Él sentía que esa mujer no era otra que Radha. Cantando el nombre de ella, él siguió al vendedor de pulseras. Cuando se acercaron al lago, una voz etérea le preguntó al vendedor de pulseras, "Hijo, ¿has recibido el dinero?" Él respondió,"Madre, he recibido el dinero y también he traído al dueño de la casa conmigo. Por favor bendícelo con tu visión." Pero ella dijo que no deseaba mostrar su cara a ninguna persona que no fuera Krishna. A partir de ese día, el devoto permaneció cerca del lago, cantando incesantemente el nombre de Radha. Finalmente, tuvo la visión de Radha y de Krishna. Un verdadero devoto es aquel que no abandona su decisión hasta que alcanza a Dios. "Habiendo decidido lo que hay que resolver, afiérrense a ello hasta que tengan éxito. Habiendo deseado lo que hay que desear, afiérrense a ello hasta que su deseo se cumpla. Habiendo preguntado lo que hay que preguntar, no lo suelten hasta que lo obtengan. Habiendo pensado lo que hay que pensar, afiérrense a ello hasta que tengan éxito. Con el corazón enternecido, el Señor deberá ceder a sus deseos y olvidándose a sí mismos, deben pedírselo con todo su corazón. Perseveren, sean tenaces, y nunca renuncien, pues es la cualidad de un devoto el nunca retroceder, abandonar o dejar su resolución." (Verso en Telugú) Con esa firme resolución, él pudo ver a Radha y a Krishna y santificar su vida. Aunque Dios está en todas partes, dependiendo de la intensidad de la petición, Él otorga Su visión a los devotos. Él no se rebajará apareciendo en cualquier lugar en cualquier momento en que alguien Lo llame. Él investigará si es necesario o no. Él hará las preguntas siguientes: ¿Dónde? ¿Por qué? ¿Qué? ¿Cómo? ¿Cuándo? Sólo cuando está satisfecho con las respuestas es que Él responde. Él actúa de acuerdo al momento, a la situación y a las circunstancias. Todos los poderes requeridos para conocer a Dios están latentes en el hombre. El hombre es altamente poderoso y sagrado. Con firme resolución y fe inquebrantable él puede realizar cualquier tarea. El hombre ha viajado millones de millas y llegado a la luna, pero no ha conquistado siquiera una pulgada del viaje hacia dentro. La gente hoy en día gasta enormes esfuerzos para obtener riqueza material, pero no contemplan en Dios ni por un minuto. Una vez, Narendra (Vivekananda) le preguntó a Sri Ramakrishna, "Swami, tú dices que puedes ver a Dios. ¿Por qué nosotros no podemos verlo?" Ramakrishna le dio una respuesta directa. "Hijo, la gente llora por sus esposas, hijos, familia y posesiones, pero, ¿derraman una sola lágrima por Dios? Si uno derrama lágrimas de todo corazón por Dios, seguramente Dios será visible para él". Desarrollen la firme determinación de ver a Dios. Si su fe no es firme, perderán de vista la visión de Dios. La gente está llena de dudas. Las dudas surgen debido al apego al cuerpo. Mientras haya apego al cuerpo, el apego a Dios no surgirá. Dios no se manifestará ante los que dudan. Por lo tanto, deben asegurarse de no dejar que surjan dudas bajo ninguna circunstancia. Esta es la única práctica que necesitan realizar. Con esta práctica, Dios se manifestará justo en su corazón. Venkataraman, el científico, habló hoy. Él es un experto en investigación nuclear. Ha alcanzado fama mundial en amplia medida. Fue un pupilo directo de C. V. Raman. Personas como ellos estarían normalmente inmersas en actividades estrictamente materiales. Él se ha retirado, ha perdido a su esposa, ha pasado por varias privaciones mundanas. Sin embargo, él tiene una firme resolución. No importa lo que suceda, no abandonará su asociación con Swami. "Debido a mi buena fortuna he obtenido la asociación de Dios. Nunca abandonaré esta oportunidad. Habiéndome adherido a los Divinos Pies de Sai nunca los dejaré". Esta es su firme resolución. Esto es verdadera austeridad. Él está aquí y continúa a servir. Todo está contenido en el servicio. "Ni por penalidad ni por peregrinaje ni por el estudio de las escrituras ni por la repetición del nombre puede uno cruzar el océano de la vida. Sólo se puede lograr sirviendo a los píos." (Verso en sánscrito) Si no tienen la visión, ni el contacto ni la conversación con Dios, ¿de qué sirve tener una larga vida? Una vida tal no es diferente de la de una piedra inerte. Hasta los perros Me ven cuando Yo estoy presente. ¿Alcanzan ellos la liberación en el momento en que tienen la visión? El mero ver no es suficiente. Deben percibir la forma con su divinidad. El mero contacto no es suficiente. Deben tocar con un sentimiento divino. La vibración divina debe emanar directo del corazón. Bhagavan se muestra en la forma concebida por cada uno. Sea cual sea la forma favorita del devoto, Él aparece en esa forma. Todas las formas son las de Dios. Lo Sin Forma asume las múltiples formas para el bien de los devotos. Primero, deben reconocer el principio de la Divinidad. Hay varias sutiles maneras para esto. Les hablaré de éstas mañana. (Bhagavan concluyó su discurso con el Bhajan "Govinda Krishna Jai, Gopala Krishna Jai...") Traduccion Arlette Meyer Revision Roberto Pinzón