7 Discursos del año 2001
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22 de oct 2001 3° Día Veda Purusha Saptaha | 22 de Octubre de 2001
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
3° Día Veda Purusha Saptaha
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"En el agua nace el pez, en ella está sostenido y finalmente
en ella muere. Aunque la leche es superior al agua, ningún pez puede
sobrevivir en ella. El pez tiene que estar en el agua, que es su fuente."
(Verso en telugú)
"Debido a la ausencia de temor al pecado y de amor por Dios,
la humanidad ha declinado en los seres humanos.
Esto es perjudicial para la paz universal."
(Verso en telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
Aunque existen diferencias en los nombres, formas, colores y actividades entre los seres humanos del mundo, básicamente todos pertenecen a la raza humana. No deben olvidar el hecho de que todos los seres humanos pertenecen a una sola familia universal. La raza humana en su totalidad tiene un solo Padre, y ese es Dios. Todos los seres humanos pertenecen a una sola casta, una sola raza y un solo Padre. Con el fin de visualizar al Padre, deben cultivar las virtudes de la verdad y del carácter. Dios es el amor personificado y ese mismo amor está inmanente en el corazón de todos los seres humanos. De la misma forma como Dios ama a todos por igual, el hombre debe compartir su amor por igual entre todos. Es el deber primordial del Hombre. No deben hacer uso del amor que les ha sido dado por Dios para fines egoístas, sino que deben compartirlo con todos. Sólo entonces pueden volverse receptores de la gracia de Dios.
El hombre deriva dos tipos de beneficios del principio del amor. Él puede compartir su amor con otros y hacerlos felices. Dios ama a aquel que es amado por todos. Dios confiere Su amor y gracia a aquellos que aman a sus seres semejantes. Si quieren ser receptores del amor de Dios, deben necesariamente reconocer el principio de su amor innato. De la misma forma como hay siete colores en los rayos del sol, la cualidad de humano es un compuesto de virtudes como la verdad, la rectitud, la moralidad, el amor, etcétera. Dondequiera que se coloque la brújula, su aguja siempre apuntará al norte. Similarmente, el amor del hombre debe siempre apuntar directamente a Dios. Sólo una persona así es un verdadero ser humano. El hombre debe trascender el sentimiento del ‘yo’ y ‘lo mío’, reconocer el principio de unidad en todos los seres y conducirse en consecuencia. A fin de comprender el principio del amor, deben reconocer a la divinidad que está presente en todos.
El amor es altamente sagrado, valioso y vasto. Está presente universalmente en la humanidad entera. Es deber primordial del hombre reconocer la divinidad presente en él, en la forma del amor. Pero el hombre no está haciendo ningún esfuerzo en esta dirección. Enfrenta dificultades porque él piensa que Dios es diferente de él. Dios no está separado del individuo. Él mora en todos los seres en la forma del amor. Deben hacer cada esfuerzo por experimentar esta verdad. No hay hombre alguno en este mundo que no tenga amor. Pero está asociando el amor a las cosas mundanas y efímeras. No comprende que el amor en él no es otro sino amor divino. Limita su amor sólo a las relaciones físicas.
El amor de una madre hacia su hijo se llama afecto (vatsalya); el amor que existe entre esposo y esposa se llama pasión (moha); el amor de una persona hacia sus amigos y parientes se conoce como apego (anuraga); el amor por los objetos materiales se llama deseo (ichcha). Aunque clasificado de esta manera, sigue siendo esencialmente divino. Esto es lo que deben recordar siempre. Pero como el hombre ha olvidado esta verdad fundamental está desarrollando diferencias basadas en relaciones físicas. Esta es la principal causa del sufrimiento del hombre, Mientras siga teniendo ese sentimiento de diferencia, él hombre no puede alcanzar la divinidad. Repetidamente les he exhortado a que dejen el apego al cuerpo. El apego a Dios disminuye en la medida que aumenta el apego al cuerpo. El apego al cuerpo es de naturaleza mundana, mientras que el amor divino está relacionado con el corazón. Todo hombre tiene derecho a experimentar este amor.
El hombre no puede comprender el amor de Dios porque él trata de compararlo con su amor estrecho y egoísta. Esta comparación es incorrecta porque el amor de Dios carece totalmente de egoísmo. Es infinito, inmortal e incomparable. En términos vedánticos, el amor Divino es llamado Angirasa puesto que circula en forma de esencia en cada miembro del cuerpo. El amor del hombre y el amor de Dios son iguales en calidad así como en cantidad, es decir, ilimitados. Es una locura ver alguna diferencia entre ellos. El hombre intenta estimar el amor divino a partir de un punto de vista mundano. Pero no hay ninguna relación en absoluto entre las actividades mundanas y el amor divino. Son totalmente diferentes las unas del otro. El amor divino está inmanente en el hombre, pero él no logra comprender esto. "De todos los seres vivientes, el nacimiento humano es el más raro" (Janthunam Narajanma Durlabham). Dios está presente en la forma del amor en cada ser humano. "El hombre toma la forma de hombre" (Daivam Manusha Rupena), sin embargo, el hombre no reconoce la divinidad. El hombre emergió de Dios. Siendo así, ¿por qué el hombre se considera diferente de lo Divino? Dios es su Padre, Su esencia fluye dentro de él. El que comprende esta verdad nunca se distanciará de Dios.
El amor es Dios, vivan en el amor. Dios no tiene nunca forma particular. ¿Qué forme pueden atribuir al amor? En este mundo nada puede existir sin una forma. He aquí un pequeño ejemplo. La flor da fragancia. Podrían decir que esa flor tiene una forma, pero no la tiene su fragancia, aunque sin la flor, ¿cómo puede haber una fragancia? De modo que la flor es la forma de la fragancia. Similarmente, la madre es la forma del amor porque uno no puede experimentar amor sin la madre. Por tanto, todo tiene forma en este mundo. Dios está presente en todo. "Brahmán es más sutil que lo más sutil y más vasto que lo más vasto" (Anoraniyam Mahato Maheyam). Ustedes perciben diferencias en calidad y cantidad pero en realidad no hay ninguna diferencia en absoluto. "Aquello está pleno, esto está pleno. Cuando se saca lo pleno de lo pleno, lo que queda es de nuevo lo pleno." (Purnamada Purnamidam Purnat Purnamudachyate Purnasya Purnamadaya Purnameva Avashishyate). Todo es esencialmente divino. Es debido a su apego al cuerpo que el hombre es incapaz de percibir la divinidad. Sin duda, es necesario algo de apego en la vida mundana, pero no deben apegarse demasiado al mundo y en el proceso desapegarse de Dios. Algo de apego tiene que haber entre madre e hijo, esposa y esposo, hermanos y hermanas, pero debe comprenderse que el apego es la propia creación de ustedes mismos, no es innato. Sólo el amor es innato y es divino. Dios está presente en cada cual en Su forma prístina de amor. En este drama de la vida, Dios es el actor así como el director. Él desempeña todos los roles. Comprendan que son sólo actores en este drama de la vida y Dios está desempeñando los roles de ustedes. Dios protege a alguno y castiga a otro, pero de hecho, Él es quien experimenta a ambos. Dios prueba que algo es bueno y alguna otra cosa mala, pero de hecho, Él es la causa de lo bueno y lo malo. Él es la base de todo. Él es el actor, Él es el director y Él es experimentador. Él pone un ideal en cada aspecto. Primero que todo, deben comprender esta verdad. Ustedes estudian y escriben exámenes. Pero en realidad, él que pasa con un grado de ‘O’ es Dios, el que falla en el examen es también Dios. Todo es Dios. Basándose en la forma física, la gente dice que alguien ha pasado y otro ha fallado, pero desde el punto de visto átmico, todos son uno. Él que alaba es Dios, el que censura es también Dios. El que respeta es Dios y el que rechaza es también Dios. Todos en este mundo es el juego de Dios. Sólo el que reconoce esta verdad es un verdadero individuo (vyakti). Ayer les expliqué el significado del término ‘vyakti’. El que manifiesta la divinidad latente es un verdadero vyakti. Hay muchos caminos para comprender la unidad. "La Verdad es una, pero los eruditos la llaman con muchos nombres" (Ekam Sat Vipraha Bahudha Vadanti). La gente llama a Dios por diferentes nombres. Todos estos nombres son sus propias creaciones. Dios no tiene ningún nombre o forma específica. Él es el amor personificado y está más allá de todos los atributos. No tiene traza de odio o diferencias. La diferencia que encuentran en Dios es el reflejo de sus propios sentimientos internos. Pero cuando Dios asume forma humana en este mundo, Él observa ciertas diferencias a fin de establecer un ideal para los demás.
El reconocer que Dios está presente en todos es verdaderamente humano. Los Upanishads se han referido al hombre como Nara, lo cual significa ‘uno que es eterno e inmortal’. El hombre es una combinación de los cinco elementos. Es el amor divino el que se expresa en la forma de los cinco elementos. El Gayatri Mantra comienza con Bhur, Bhuvah, Svaha o Suvaha. Bhur se refiere a la materialización (el cuerpo), una combinación de materias. Bhuvah se refiere a la vibración (fuerza vital) que hace que funcione el cuerpo. Suvaha se refiere a la radiación, que es la base fundamental. Todas tres representan a la misma divinidad. Similarmente, aunque la gente Lo llama por nombres diferentes, Dios es esencialmente uno. El que está ocupado en actividades mundanas se llama ser humano. El que está ocupado en actividades divinas es llamado Dios. No hay nadie en este mundo que no sea divino. Todos son personificaciones de la divinidad. Todas las formas constituyen la Forma Divina Cósmica (Vishva Virat Svarûpa). Pero debido a su apego al cuerpo, ustedes se consideran seres humanos. Abandonen el apego al cuerpo, sólo entonces podrán realizar su verdadera identidad.
El término Atma es común en las tres palabras; Dehatma, Jivatma y Paramatma. Cuando el Atma es asociado con el cuerpo (deha) es conocido como Dehatma. Cuando está asociado con el alma individual, es llamado Jivatma. Cuando está asociado con la divinidad¸ es llamado Paramâtma. El Atma es eterno e inmortal. Pero el hombre, aunque tiene este principio divino presente dentro de sí, se considera débil e inferior. De hecho ustedes no son ni débiles ni inferiores; son Dios Mismo, y puesto que son divinos ustedes mismos, ¿por qué buscan a Dios en otro lugar? "Aquel que busca pero no comprende es un tonto" ("Pashyannapi Cha Napashyati Mudho"). Aunque ven a Dios por todas partes, sienten que no lo han visto a Él. ¿No es esto una tontería? Sea lo que sea lo que vean es una forma de lo Divino. Son incapaces de ver a Dios a su alrededor porque se consideran a sí mismos meros humanos.
Una vez, Vivekananda le preguntó a Ramakrishna Paramahamsa si él había visto a Dios. Ramakrishna respondió que él veía a Dios aun en ese momento. Vivekananda preguntó, "¿En qué forma?" Ramakrishna dijo, "En tu misma forma". Apuntando hacia sus discípulos, él añadió, "Este es Brahmananda, ese Nityananda... todos son personificaciones de Dios. Yo veo a Dios en todos ustedes". Incapaz de comprende la implicación en las palabras de Ramakrishna, Vivekananda preguntó, "Swami, somos meros mortales. ¿Cómo puedes considerarnos como divinos?" Entonces Ramakrishna dijo, "¡Oh tontito! Tú vez a cada uno desde un punto de vista físico, pero yo veo a cada uno desde el punto de vista átmico. Por ende, todos parecen divinos para mí".
A menudo Yo les digo, "Ustedes no son una persona, sino tres: La que piensan que son (el cuerpo); la que otros piensan que son (la mente), y la que realmente son (el Atma). Desde el punto de vista físico, son seres humanos, pero desde el punto de vista del Atma, son Dios. Una vez que cambien su punto de vista del plano físico al átmico, verán a Dios en sí mismos. El error está en su visión (drishti), no en la creación (srishti). Cualquier defecto que encuentren en la creación es el reflejo, reacción y eco de sus sentimientos internos. Si comen un mango, tendrán un eructo de mango y no de pepino. De la misma forma, lo que sea que vean afuera es un reflejo de su ser interno. De modo que, primero que todo, instalen sentimientos divinos dentro de ustedes. Sólo entonces podrán percibir la realidad.
¿Cuál es el significado del término ‘manava’? ‘Ma’ significa ignorancia, ‘na’ significa sin, ‘va’ significa conducirse. El que se conduce sin ignorancia es un verdadero ser humano. En verdad, son la personificación de la sabiduría. ¿Qué es la sabiduría? "La percepción del Uno sin segundo es la verdadera sabiduría" (Advaita Darshanam Jñânam). Esa sabiduría es verdaderamente divina. Si lo son todo y todo está en ustedes, ¿por qué van en busca de Dios en otra parte? Como lo señaló nuestro Sanjay Sahni en su charla, Dios está en ustedes, con ustedes y alrededor de ustedes.
El mismo principio del amor está presente en todos. Este amor no está relacionado con el cuerpo, la mente, los sentidos o el intelecto. Está relacionado con el Atma. El amor es la forma misma del Atma. Los Vedas describen el Atma como amor y sólo amor. No dicen nada más. El que está de pie con el agua hasta el cuello será capaz de decir algo, pero el que está totalmente ahogado no puede hablar. Similarmente, aquél que ha experimentado el amor divino parcialmente empezará a describirlo de varias maneras, pero esa persona no ha comprendido la divinidad en absoluto. El Atma está presente en todas partes. El amor divino es todopenetrante. El que comprende esta verdad y se sumerge completamente en este amor divino, no podrá describirlo. Si son capaces de hablar acerca del amor divino, sólo quiere decir que no están totalmente inmersos en él. También significa que están sólo a un nivel superficial. ¿Cómo pueden tales personas comprender la divinidad? Deben trascender el nivel superficial y llegar al nivel superior, lo cual significa que deben comprender el principio de la unicidad. Todo está en la unicidad. El que alcanza el principio de unicidad estará inmerso en el océano de amor.
¡Encarnaciones del Amor! ¡Estudiantes!
Ustedes son todos jóvenes y tienen varios planes para su futuro. Pueden emprender cualquier actividad, pero nunca olviden que el amor es Dios. Deben recordar también que pertenecen todos a la misma familia. Son todos hijos de Dios. Una vez que reconozcan esta verdad y actúen en consecuencia, no habrá lugar para diferencias o conflictos. Las naciones pueden ser diferentes, los colores pueden variar, pero comprendan que la humanidad es una. Con el azúcar se hacen diferentes formas de perros, loros, cisnes, gamos, etc., y se venden en el mercado. Estas formas son hechas para atraer a los niños. Los vendedores cantan, "Sea lo que sea que se lleven, el precio es sólo dos annas". Los nombres y las formas varían, pero el contenido de azúcar es el mismo en todos. Uno paga el precio por el contenido de azúcar y no por las formas. De igual forma, los seres humanos pueden variar de nombre, forma y color, pero el principio del Atma es el mismo en todos ellos.
"El Atma es inmutable. Es eterno, sin nacimiento ni muerte.
No tiene comienzo, medio ni fin. Es omnipresente como el
morador interno de cada ser."
(Verso en telugú)
Dios está presente en la forma del Atma en cada cual. Deben reconocer esta verdad fundamental. Sólo entonces pueden comprender el principio de la unidad. La gente se baña en el mar, pero después de regresar a casa, toma de nuevo un baño con agua fresca. No reconocen los beneficios que obtienen del baño de agua de mar. Después de bañarse en el mar, no se vuelvan a bañar con agua fresca durante todo el día. La sal que se pega a su piel los curará de varias enfermedades de la piel. Dios ha creado remedios naturales para los varios males que afligen al hombre, pero el hombre no es capaz de comprender esta verdad.
Encuentran céspedes en muchos lugares. Son de un rico verde, suaves y confortables para sentarse. Encuentran hierba blanca en medio de la hierba verde. Si se comen sólo dos hojas de hierba blanca estarán libres de diarrea. Hasta los perros saben más que el hombre a este respecto. Cuando las personas sueltan sus mascotas una vez a la semana, van a los céspedes y comen hierba blanca. Hacen esto porque saben que la hierba blanca cura su indigestión.
Dios está en el perro también. Si un perro tiene alta temperatura, no come nada. Aun si le ofrecen leche, no la beberá. ¿Cuál es la razón? El perro sabe que cuando tiene fiebre, debe ayunar. Pero hoy hasta los educados no observan las regulaciones dietéticas cuando se enferman. Van a un hotel y comen doshas (especie de preparación con harina y guiso de papas) aun cuando tienen fiebre. ¿No saben que no deben sobrecargar su estómago cuando tienen fiebre? Hasta un perro es cuidadoso a este respecto, pero no el hombre. De modo que la divinidad está en todos los seres. Los Vedas la llaman "la Conciencia es Brahmán" (Prajñanam Brahma). Prajñâna es lo que llamamos Conciencia Integrada Constante.
El hombre moderno no piensa antes de actuar. Está siempre apurado. El apuro resulta en desperdicio, el desperdicio resulta en preocupación. De modo que, no se apuren. El apuro, la preocupación, y el exceso en la comida son las principales causas de los ataques al corazón. Nunca deben estar apurados. Dejen a un lado todas las preocupaciones y reduzcan la ingesta de grasa. Entonces estarán libres de enfermedades del corazón. Cuando una persona gorda va a un médico, lo primero que el doctor le dice es que rebaje de peso. Se dice que el ‘doctor es en verdad Dios’ (vaidyo Narayano Harihi). Dios es su médico, Dios es su amigo y Dios es su pariente. Ustedes son formas mismas de Dios. Las formas son diferentes, pero Dios es uno. "El mismo Atma está presente en todos los seres" (Ekamatma Sarvabhutantaratma), "Hay un solo Dios y tiene muchos nombres" (Ek Prabhu Ke Anek Nam). De modo que todos los seres humanos son esencialmente divinos. Nunca piensen que son diferentes de Dios. Ayer en Mi discurso mencioné que "no hay dharma más grande que la adherencia a la verdad" (Satyannasti Paro Dharma). La verdad es Dios. Dios está donde está la verdad. Por esto no necesitan buscar a Dios. ¿Cuál es la necesidad de buscar a Dios que está en todas partes? Considérense como Dios. No vean nunca diferencia alguna entre el alma individual (jiva) y Dios (Deva). De modo que nunca critiquen o ridiculicen a nadie. Los Upanishads declaran, "A quienquiera que dirijan sus salutaciones, éstas le llegan a Dios" (Sarva Jiva Namaskaram Keshavam Pratigachchhati). De igual forma, "A quienquiera que critiquen esto llega a Dios" (Sarva Jiva Tiraskaram Keshavam Pratigachchhati). Los Upanishads hablan del principio de unicidad. Su madre física puede estar alejada de ustedes, pero Dios está siempre con y dentro de ustedes. Él los sigue como su sombra dondequiera que vayan. No necesitan emprender ninguna práctica espiritual como penalidades o meditación.
"Ni por penalidad ni por peregrinajes ni por el estudio de las
escrituras ni por la repetición del nombre puede uno cruzar
el mar de la vida. Esto sólo se puede lograr sirviendo a los
píos."
(Verso en sánscrito)
Sea a quien sea que sirvan, piensen que están sirviendo a Dios. Esa es una verdadera austeridad y meditación. No vean como mediocre el nacimiento como ser humano. Es un pecado despreciar la vida humana. Dios está presente en todos. No se fijen en el nombre y la forma. Vean el espíritu dentro. Desde el punto de vista átmico, todos son uno. Si consideran a todos como Dios, llevarán una vida llena de bienaventuranza. Es debido a que la gente considera al individuo como diferente de Dios que las malas cualidades como el odio, los celos, el ego están creciendo. Una vez que se den cuenta de que la divinidad está presente en todos, no habrá lugar por la alabanza o la censura. Experimentarán la bienaventuranza última.
"Dios es la personificación de la suprema bienaventuranza, Él es la sabiduría
absoluta, el Uno Sin Segundo, más allá de los pares de opuestos, expansivo y penetrante como el cielo, la meta indicada por la Gran Sentencia "Tat Tvam Asi", el eterno puro, inmutable, el testigo de todas las funciones del intelecto, más allá de todas las condiciones mentales y de los tres Gunas de Sattva, Rajas y Tamas."
"Brahmanandam Parama Shukhadam Kevalam Jñanamurtim Dvandvatitam Gagana Sadrisham Tattvamasyadi Lakshyam Ekam Nityam Vimalam Achalam Sarvadhi Sakshibhutam Bhavatitam Trigunarahitam"
Son realmente afortunados de haber nacido como seres humanos. Benditos son aquellos que santifican su nacimiento humano. El hombre podrá comprender el principio del Atma sólo cuando él olvide su cuerpo.
¡Encarnaciones del Amor!
Oren por el bienestar de todos. "¡Que todo el mundo sea feliz!" "Loka Samasthah Sukhino Bhavantu". Esa felicidad debe ser experimentada por todos. Sólo el amor puede conferir tal felicidad. Cuando el hombre desarrolle amor, el mundo estará libre de todo tipo de conflictos y guerras. Después del Dvapara Yuga, durante los últimos 5.000 años, el mundo ha sido testigo de 11.000 guerras. Aun hoy en día, se están librando guerras. La razón de esto es que el hombre no es capaz de comprender su verdadera naturaleza dando así lugar a las diferencias. Él se está dejando llevar por el sentimiento de ‘lo mío’ y ‘lo tuyo’. Cuando nace no trae ni siquiera un trocito de tela consigo. Cuando deja este mundo, ni siquiera da su dirección. Entonces, ¿qué hay en el mundo que él puede reclamar como suyo? Nada. Mientras vive él siente que algo es suyo. Cuando él se va del mundo, no sabe lo que va a suceder con todas sus posesiones. Siendo así el caso, ¿por qué debe desarrollar ego y apego? Es pura ignorancia.
El mérito y el pecado son las únicas cosas que lo acompañan después de su muerte. Nacen debido a los pecados cometidos en nacimientos anteriores. Deben emprender acciones meritorias en este nacimiento para que no vuelvan a nacer nunca más. Deben esforzarse mucho por lograr la liberación. ¿Cómo es esto posible? Mientras no remuevan la cáscara del arroz, el grano germinará dondequiera que se siembre. "El nacer y el morir una y otra vez" (Punarapi Jananam Punarapi Maranam). Una vez que remuevan la cáscara, no germinará. "No habrá más renacimiento, es decir, se alcanza la liberación última" (Punar Janma Navidyate). Mientras el hombre está cubierto por la cáscara de maya, el apego, él vuelve a nacer una y otra vez. Una vez que la cáscara del apego es removida, no hay renacimiento para él. Todas las prácticas espirituales son con el fin de remover esta ‘cáscara’. Todos y cada uno de ustedes deben hacer esfuerzos en esta dirección. El hacer el esfuerzo es su deber, el éxito o el fracaso está en las manos de Dios. A fin de lograr el éxito, deben cumplir con su deber. Si no lo piden, ni siquiera su madre les dará de comer. Si no tocan a la puerta, ésta no se abrirá. Pidan y serán alimentados. Toquen y la puerta será abierta. De la misma forma, deben orarle a Dios para que les otorgue su liberación. Hoy en día, aunque Dios Mismo se está acercando al hombre, el hombre se está distanciando de Dios. No hay mayor infortunio o pecado que éste. Es el resultado de pecados acumulados durante pasados nacimientos. Nunca cometan tal pecado. Gánense el mérito. Estén más cercanos a Dios. Los Upanishads exhortan al hombre así: "Levántate, despierta y no te detengas hasta llegar a la meta". El hombre debe despertar del sueño de la ignorancia (ajñâna) y visualizar el sol de la Conciencia (Prajñâna). Esa es la enseñanza de cada uno de los Upanishads. Pero pocos siguen las instrucciones de los Upanishads. La verdad será realizada y experimentada sólo cuando sigan las instrucciones.
(Bhagavan concluyó su discurso con el Bhajan "Bhaja Govindam...")
Traduccion Arlette Meyer
Revision Roberto Pinzón
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