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Discursos dados por Sai Baba

21 de nov 1999 Despedida de Conf.Mundial de la Juventud

DIVINO DISCURSO DE DESPEDIDA

DIVINO DISCURSO DE DESPEDIDA

21 de Noviembre de 1999

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

2da.Conf.Mundial de la Juventud

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(Traducción realizada a partir de las cintas de audio que contienen el discurso de Bhagavan traducido del telugu al inglés. Donde Swami interrumpe al traductor o no son claras las palabras, figura (…) en la versión en castellano.)

No hay maestro más grande que la propia Conciencia.

Al indagar comprenderán que el tiempo es vuestro maestro.

El mundo es el verdadero texto, o Escritura.

Sólo Dios es vuestro verdadero amigo.

(Poema telugu)

¡Jóvenes hombres y mujeres, los futuros ciudadanos del mundo!

Lo bueno y lo malo dependen de vuestra conducta. Cuando vuestra conducta sea buena, el país progresará. Estará a salvo, será seguro y también pacífico. Lo que el mundo necesita hoy no es afluencia, ni comodidades materiales, ni riquezas. El mundo necesita hombres y mujeres de carácter. Si la conducta de los jóvenes hombres y mujeres no es correcta, el país perderá su posición, el valor de su palabra y su prosperidad.

¿Quién es un ser humano? La Verdad es Neethi (moralidad), la verdadera conducta; la Rectitud es Reethi (procedimiento), la forma de actuar; y el Sacrificio es Khyaathi (fama), la verdadera reputación. La raza humana (Maanava Jaathi), está constituida por estos tres, la moralidad, el procedimiento y el sacrificio ¿De dónde se ha originado la raza humana? Toda la Creación se ha originado de la Verdad y se vuelve a fundir en la Verdad. ¿Acaso hay algún lugar en el Universo donde no exista este principio de Verdad ? No. Es la Verdad pura e inmaculada. (Poema telugu).

Basándose en esto, los sabios y videntes de la antigüedad dijeron "Hablen la verdad; hablen en forma agradable; no pronuncien una mentira ni una verdad desagradable" (Sathyam Bruyaath, Pnyam Bruyaath. Na Bruyaath Sathyamapriyam) ¿Qué significa hablar la verdad? La moralidad constituye el principio de la Verdad (Sathyam Bruyaath).

Cuando no hay moralidad (Neethi), no hay raza humana (Jaathi). Por lo tanto, la moralidad es lo más esencial para cualquier país. Para sostener la moralidad, los jóvenes hombres y mujeres deben tomar la determinación de sostener la Verdad. Deben practicar la Verdad. De hecho, la Verdad debe ser practicada en nuestra vida diaria. Eso es lo que significa Sathyam Bruyaath. Es el deber principal de cada ser humano.

El mundo entero está sumamente confundido debido a tantos problemas. Encontramos injusticia, maldad, corrupción en todas partes. Los jóvenes hombres y mujeres son las personas adecuadas para poner un freno a esta situación desatada en el mundo. Cuando sostengamos la moralidad, habrá claridad, libertad y fraternidad.

La hermandad del hombre.

Por lo tanto, la moralidad es lo más esencial para este mundo. Para sostener esta moralidad, uno tiene que hablar la verdad Jamás pronuncien una verdad desagradable, inaceptable. Esto dice el Bhagavad Gita. Ustedes sin duda están hablando la verdad, pero ésta debe ser dicha en forma agradable, de un modo dulce. También deben demostrar que ésta es agradable, aceptable, buena y proporciona bienaventuranza. Y el Dharma es valor moral, valor Dhármico. ¿Cuál es el valor espiritual? Jamás pronuncien una verdad que no sea aceptable, que no sea agradable. Una vez que sigamos estos principios tendremos cada vez más poder espiritual.

¡Encarnaciones del Amor!

En las fronteras de Bharat tenemos los Montes Himalayas. ¿Cuál es el significado interno de los Himalayas? Hima significa hielo, que es frío, blanco y brillante. El blanco representa la pureza El frío representa la paz. Achala significa aquello que es inmóvil y estable. Por lo tanto, los Himalayas representan aquello que es puro, estable, firme. Los ríos sagrados, el Ganges, el Yamuna y el Saraswathi, son como la corriente sanguínea de la humanidad. Debido al flujo de estos ríos sagrados que simbolizan la corriente sanguínea, el hombre es capaz de vivir una vida sagrada. De hecho, su intelecto florece. Además tenemos las epopeyas sagradas, como el Ramayana, el Mahabharata y el Bhagavad Gita. Ellas simbolizan los valores humanos sagrados. No es suficiente que uno sea llamado bharatiya, ciudadano de Bharat, de nombre. Uno debe poner en práctica los ideales que Bharat representa. El término consta de tres sílabas 'Bha-ra-ta' 'Bha' se refiere a ‘Bhaava', sentimientos. 'Ra' se refiere a 'Raaga', la melodía. Ta' es Taala', el ritmo Bharata es una combinación de melodía, sentimiento y ritmo. ‘Bha' también significa refulgencia, luz. Los bharatiyas son los que muestran esa refulgencia, ese brillo. Los que comparten ese brillo. Quizás no tengan educación formal, posición, puestos. Pero hay una calificación específica en ustedes, vuestra mejor calificación es ‘Yo soy un bharatiya'. El carácter sagrado de un bharatiya es inconmensurable. Bharat es el país que ha compartido los principios espirituales sagrados con el resto del mundo. Por eso oran por el bienestar de toda la sociedad humana ( Loka Samastha Sukhino Bhavantu )

¡Encarnaciones del Amor!

No sólo en Bharat De hecho, todos son Uno sin importar el país al que pertenecen. Sólo hay Uno. El Amor es Uno. El principio del Sacrificio es Uno. Todos son Uno. De hecho, la Divinidad es Unidad. ¿Por qué la fragmentan? ¿Por qué la dividen? Jamás deben dividirse a sí mismos, diciendo ‘Ese es mi país'. Los países pueden ser diferentes. Los cuerpos pueden ser diferentes. Los sentimientos pueden variar. Las ideas pueden ser diferentes. Pero el Atma, el principio del espíritu, es Uno y el mismo. Aquí ven tantos focos de luz encendidos. Hay tantos focos de distintas variedades. Pueden estar separados, pero la corriente es una y la misma. Este es el principio de unidad que los jóvenes deben propagar en todo el mundo. Las naciones son muchas, pero la Tierra es una. Las joyas son muchas, pero el oro es uno. Las estrellas son muchas, pero el cielo es uno. Las vacas son muchas, pero la leche es una. Los cuerpos son muchos, son diferentes; pero el Atma, el espíritu, es Uno y el mismo. Si comprendemos el espíritu de unidad y nos asociamos para realizar sagradas actividades de servicio tendremos una vida bienaventurada.

¡Encarnaciones del Amor!

Hay confusión porque el Amor decrece día a día, tanto en el individuo como en la sociedad, en todo el país. Debemos desarrollar Amor. De hecho, nacemos en Amor, vivimos en Amor, y terminamos nuestra vida en Amor. Tanto en Bharat como en cualquier otro país, nacemos del polvo. Sólo del polvo. Cultivamos la tierra. Recogemos las cosechas. Y el mismo alimento toma la forma del cuerpo. Por lo tanto, el polvo es la causa de nuestro nacimiento. El árbol utiliza la brisa ¿Que es esto? El viento tiene oxígeno. El árbol acepta el dióxido de carbono que nosotros exhalamos. El acepta todo lo que es malo y nos proporciona lo bueno. El aire, que es el principio vital, es responsable de nuestra respiración. El sol brilla, nos da vida. De hecho, el da vida a todo el mundo y sostiene la vida. Si habiendo nacido y crecido gracias a la tierra no comprendemos el principio de sacrificio, ¿de que sirve todo? Nos hallamos en el regazo de la Madre Tierra pero no hemos comprendido su espíritu de sacrificio. La tierra es inegoista, no espera nada a cambio. Nos da todos sus frutos y demuestra el Amor inegoísta. Habiendo nacido de la naturaleza, que es un ejemplo de Amor inegoísta, ¿por qué no podemos aprender de ella? En todas partes hallamos egoísmo e interés personal. Los jóvenes hombres y mujeres deben eliminar totalmente el egoísmo.

Jesús dijo: ‘Todos son Uno, querido hijo. Sé igual con todos'. De hecho, todos somos hijos de la misma madre. Todos provenimos del polvo, respiramos el mismo aire, y estamos destinados a dejar este mundo. Teniendo este principio de unidad, ¿por qué se dejan llevar por la diversidad? Debemos alejamos de la diversidad y desarrollar esta unidad. Esta es la tarea que deben emprender los jóvenes hombres y mujeres. Decimos que desarrollamos programas de servicio en zonas rurales, decimos que servimos a la gente pobre. Todo eso es artificial. Esa es vuestra responsabilidad. No es servicio. Hemos nacido para servir. Habiendo nacido para servir, ustedes quieren ser líderes. Esta es una idea equivocada. Deben ser servidores en todo momento. De hecho, existe el sentimiento de que el servidor no es un líder. En realidad, un verdadero servidor es un verdadero líder. Por lo tanto, debemos unirnos con el resto de nuestros hermanos en la sociedad y trabajar para su progreso. Este principio de unidad es la verdadera práctica espiritual que debemos emprender hoy.

La meditación, la recitación del nombre de Dios son sólo acciones. ¿Qué significa la meditación? ¿Alguno ha reconocido esto? ¿Están meditando realmente? ¿En quién están meditando? ¿Quién es Dios? Si no saben quién es Dios (...). ¿Es Rama Dios, lo es Krishna, Jesús, Alá? Todos son encarnaciones de lo Divino. ¿Quién deciden que es Dios? ¿En quién meditan? Ustedes simplemente se sientan a meditar, y confunden la concentración con la meditación. La concentración no es meditación. La concentración se realiza con la ayuda de los sentidos. Más allá de los sentidos está la contemplación. Por encima del nivel de la contemplación está la meditación. La meditación es un estado que se halla por encima de los sentidos. La concentración se halla por debajo del nivel de los sentidos. Mientras ustedes actúan por debajo del nivel de los sentidos, a eso le llaman meditación. Eso es sólo acción. Confinan la meditación a un tiempo y lugar específico. La meditación es una forma de vida. Cualquier cosa que hagamos es meditación. Todo es Dios. Todo es Amor Divino. Todas las formas son Divinas. Todo lo que hagan viene a ser meditación. Cualquier cosa que hagan con Amor es meditación. Si se sientan a meditar durante horas y no expresan Amor, eso no es meditación.

El Amor es importante. El Amor es Dios, vivan en Amor. Pasen toda vuestra vida en Amor. No hay meta más elevada. Con Amor pueden hacer cualquier cosa y ésta se volverá una práctica espiritual. Cualquier trabajo se convertirá en trabajo divino. Debemos crecer en Amor. Si no hay Amor en nuestro corazón, todo es inútil. Por lo tanto, un corazón sin Amor es una tierra yerma. ¿Qué clase de Amor? No es amor egoísta, ni amor mundano, ni amor físico. Sólo el Amor espiritual Átmico, debe ser nutrido. El propio espíritu es Átmico. Deben comprender que hay solo un principio de Amor, que es el mismo en todos. Pero no es tan fácil alcanzar ese estado. Debemos alcanzar ese estado supremo gradualmente. Un bebé recién nacido no puede obtener un diploma universitario. El niño tiene que pasar por el nivel primano, el nivel secundario y luego al nivel universitario. Debemos llevar a cabo las practicas mundanas. El día en que vayamos hacia adentro podremos abandonar estas prácticas externas. Por lo tanto, hasta para estas prácticas externas debemos tener metas internas. Debemos vivir en este mundo manteniendo metas espirituales. Hay dos cosas importantes en relación con las prácticas espirituales: la Verdad y el Amor. No hay más Dios que la Verdad y el Amor. De hecho, Sathya es el nombre correcto de Dios. El Amor, Prema, es el nombre correcto de Dios. Estos son nombres que nosotros le hemos dado. Dios es Amor. Si no se comprende el principio del Amor, ¿qué sentido tiene hacer una gran cantidad de cosas?

¡Jóvenes hombres y mujeres!

Desarrollen pensamientos y sentimientos sagrados en vuestro corazón. Desarrollen el sentimiento del sacrificio. Consideren al Amor como vuestra vida misma. Controlen vuestros sentidos. Si no controlan vuestros sentidos, todas las prácticas espirituales serán en vano. A través del control de los sentidos, la humanidad puede transformarse en la Divinidad. Si están enojados, salgan inmediatamente de ese estado. No es vuestra cualidad natural. No es un valor humano. La ira es un valor animal. En ese momento piensen: ‘No soy un perro, soy un hombre. No soy un perro, soy un hombre’. Si tengo la cualidad de un perro, ¿cómo puedo llamarme a mí mismo un ser humano, con valores humanos? La naturaleza oscilante es la cualidad de un mono. No pueden llamar cualidad humana a la cualidad de un mono. No. Abandonen esa cualidad propia de un mono. Desarrollen los valores humanos. Los verdaderos valores humanos son Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No violencia. Los Vedas lo declaran Amor.

El Amor asume diferentes formas. Los cinco principios vitales -Prana. Apana, Vyana, Udana y Samana- son otros nombres para el Amor. Son los cinco valores humanos.

Cuando no hay Verdad, han perdido un principio vital. Cuando no hay Conducta Recta, han perdido un aire vital. Cuando no hay Amor en ustedes, y son como una piedra, han perdido el tercer aire vital. Si estos tres no están presentes, ¿cómo esperan que haya Paz? Al perder la Paz, habrán perdido el cuarto principio vital. ¿Entonces cómo esperan desarrollar la No violencia? Ha desaparecido el quinto principio vital, la No violencia. ¿Hay algún hombre que manifieste la Verdad hoy? ¿Hay algún hombre que esté practicando el Dharma? Estamos viviendo como muertos en vida. El día en que sostengamos la Verdad podremos decir que estamos vivos. Por lo tanto, debemos sustentar el principio de la Verdad. Debemos proteger el Dharma. Allí emana el Amor. En el momento en que haya Amor, sentirán Paz. Por lo tanto, debemos desarrollar fe completa en la Verdad, Sathya.

Donde hay fe, hay Amor Donde hay Amor, hay Paz Donde hay Paz, hay Verdad Donde hay Verdad, está Dios. Donde está Dios, hay bienaventuranza. Por lo tanto, la fe viene primero y la bienaventuranza al final. La bienaventuranza proviene de la fe. El hombre quiere experimentar bienaventuranza. Eso no es tan fácil ni simple.

Esta bienaventuranza es una cualidad Bráhmica.

Esta bienaventuranza es eterna, suprema, de sabiduría, sin dualidad, etérea, su meta es fundamental, es Una, eterna, pura.

(Poema telugu)

Es el testigo puro, constante, eterno. Para disfrutar esta bienaventuranza pura, eterna e inmaculada no se necesita un esfuerzo físico. Sacrifiquen todas las malas cualidades que hay en ustedes. Sacrifiquen todas las malas cualidades y los malos pensamientos. Dios no nos ha otorgado el corazón para llenarlo de malas cualidades.

Debemos eliminar esas malas cualidades y llenar nuestro corazón de buenas cualidades. Debemos dedicamos a realizar buenas acciones, dejar que nuestro corazón se llene de Amor sagrado. El corazón es el altar de Dios. De hecho, arruinamos el mismo altar en el que Dios reside. Limpiemos nuestro corazón, que ahora está sucio. Este es el deber principal de cada joven. Y los jóvenes también deben emprender ciertas tareas.

Sin esfuerzo, jamás podrán tener éxito. Cuando quiero una flor, mi mano se extiende y la toma. Todo requiere cierto esfuerzo. Eso es práctica (sadhana). Ustedes ven un árbol con frutas. El ojo es el que observa. ¿Pueden obtener la fruta inmediatamente? No. Deben caminar y acercarse bien al árbol. Cuando llegan allí, ¿pueden obtener la fruta? No. Deben inclinarse. ¿Entonces pueden obtener la fruta? No. Tienen que levantar una piedra con la mano. ¿Pueden obtenerla entonces? Deben arrojar la piedra. Entonces la fruta cae al suelo. Deben levantar la fruta con los dedos. Entonces empiezan a comerla. Y deben masticarla bien. Y luego deben tragarla. Entonces irá al estómago, allí será digerida y entonces se obtendrá la esencia de la fruta. Para que la fruta que estaba en el árbol llegue al estómago deben realizar ciertos esfuerzos. Para obtener resultados, deben realizar esfuerzos primero. Por lo tanto, el cuerpo es otorgado por esta razón. El cuerpo es otorgado para llevar una vida dhármica, una vida de rectitud. El cuerpo no es otorgado meramente para comer, beber, dormir y por último morir. No es para ese propósito. Debemos establecer un ideal para el mundo, y debemos compartir este ideal con todos. Y debemos demostrar a través de este ideal la existencia de Dios. El cuerpo es otorgado para realizar a Dios. Comprendan por qué se les ha dado este cuerpo. Dios les ha otorgado este cuerpo que posee todos los poderes y facultades. Todos los poderes están latentes, inmanentes, en él. El hombre no es capaz de tomar conciencia de todos estos poderes latentes.

¡Encarnaciones del Amor!

Para cada cosa pequeña hay que realizar esfuerzos. Nunca sean egoístas. Ustedes quieren ver a Dios ¿A quién quieren ver? Es sólo para ustedes, no para todos. No. Si se mueven en un nivel individual, eso viene a ser egoísmo. Que todo el mundo experimente bienaventuranza. En eso reside el inegoísmo. Ese es el objetivo espiritual supremo. Lo otro es egoísmo. Si llevan una vida de egoísmo, todas las prácticas espirituales que realicen serán inútiles. Ustedes meditan y lo hacen de un modo egoísta. Lo hacen para vuestro propio beneficio. Recitan el nombre de Dios en forma egoísta. Repiten los nombres de Dios. Pero todos éstos son rituales egoístas realizados en nombre de la espiritualidad; por lo tanto, son inútiles. Eso es falsedad. Pronunciamos falsedades. Decimos: ‘Yo medito para complacer a Dios’. ¿Para el bien de quién meditan? Lo hacen por vuestro propio bien. Comen por vuestro propio bien. Duermen por vuestro propio bien. Beben por vuestro propio bien. Ustedes quieren ser felices. ¿Cómo pueden llamar a eso servicio? No es servicio, es egoísmo. Si lo quieren llamar servicio, canten la gloria de Dios y sirvan. Si ustedes sirven a un hombre pobre, consideren a esa persona Dios.

Buda vio un cadáver, vio a una persona enferma, vio a una persona decrépita, y su mente cambió. Vemos muchas personas decrépitas. ¿Acaso no vemos muchas personas que mueren? Vemos muchas personas enfermas. Pero nuestra mente no cambia. Debido a que la mente de Buda cambió, él obtuvo la liberación ¿Por qué? Porque su corazón se derritió. Nuestro corazón es duro como una piedra Si vemos un hombre que sufre, miramos hacia otro lado. De hecho, Buda miraba a la gente que sufría y su corazón se derretía ante el sufrimiento. Para obtener la liberación o Nirvana, uno debe identificarse con el sufrimiento. Debemos transitar la senda de la Verdad. También debemos practicar el Dharma. Debemos desarrollar el principio del Amor. Y debemos llevar una vida de Paz. La vida es otorgada para ese propósito.

El vice decano dijo: “Inclinen el cuerpo, reformen los sentidos, pongan fin a la mente” La mente ha de ser aniquilada. ¿Cuándo? Reformen los sentidos. Cuando lo hagan, la mente será aniquilada. La conducta humana está basada en el pensamiento ¿De dónde obtienen los pensamientos? Los pensamientos constituyen la mente. La mente es la causa del comportamiento, de la conducta. Por lo tanto, todos nuestros pensamientos deben ser veraces. Entonces la mente podrá ser aniquilada. Debemos desarrollar pensamientos veraces en nuestra mente. ¿Cuál es la razón del estado actual del mundo? El hombre no se está conduciendo del modo que debería. Todos sus pensamientos son malos. ¿Cómo esperan que el mundo sea feliz? ¿Cómo esperan que el mundo sea feliz? ¿Cómo esperan que haya seguridad? Cuando desarrollen pensamientos veraces, el mundo entero será feliz. El mundo entero experimentará bienaventuranza.

Desde el amanecer hasta el anochecer estamos llenos de egoísmo, y sólo egoísmo ¿Entonces cuándo piensan en la meta espiritual? Desde que se levantan de la cama, hasta que se van a dormir, dedican todo su tiempo y energía en forma ilimitada a ganarse la vida. Malgastan vuestra vida. Dedican todo el tiempo al estudio y olvidan a Dios.

¿Qué gran bienestar obtienen? ¡Oh. hombre, indaga dentro de ti mismo! ¿Qué felicidad estás obteniendo de esto?

(Poema telugu)

Desde que se levantan hasta que se van a dormir, se dedican a ganarse la vida. No tienen ningún tipo de limitación o restricción. ¿Entonces dónde está el tiempo para pensar en Dios? De hecho, si no piensan en Dios, ¿cómo esperan tener una vida bienaventurada? Cualquier trabajo que realicen, considérenlo el trabajo de Dios. Cualquier cosa que hagan, tómenla como el trabajo de Dios, el trabajo de Dios, el trabajo de Dios. Consideren cada pequeño acto vuestro, en todo momento, como el trabajo de Dios. Un pequeño ejemplo. Ustedes respiran. Este proceso de respiración "So-Ham" es Divino. No hay más práctica espiritual que ésta "So-Ham". inhalación y exhalación. "So" es “Aquello”. "Ham" es “Esto”. "Tat Twam Asi", “Aquello eres tú”. “Yo soy Eso, Yo soy Eso”. Dios les ha otorgado todas las cosas sagradas. Pero ustedes no están realizando esfuerzos por comprender la santidad que hay tras todo eso. Debemos reconocer la Verdad inmediatamente. De hecho, sólo debemos aceptar y recibir lo bueno. Debemos aceptar y recibir lo bueno, y debemos renunciar a lo malo. Ustedes comen una fruta y excretan la materia mala. ¿Cuál es la senda que Dios nos ha dado? Se supone que el hombre debe ingerir sólo lo bueno, no lo malo. Coman lo bueno. Lo malo debe ser excretado. Inhalen lo bueno. Y lo malo debe ser exhalado.

Reciban oxígeno al inhalar y exhalen dióxido de carbono. El cuerpo, que debe ser mantenido en forma sagrada, no es consciente de esto. “So-Ham”, el proceso de respiración, tiene lugar 21.600 veces por dia. Es la conciencia la que les dice que ustedes son Dios, todos los días, 21.600 veces por día. Ustedes se dirigen al altar, repiten el nombre de Dios y se consideran muy devotos. Eso no es devoción. El proceso de respiración es vuestra realidad. Dios les ha otorgado el cuerpo para que comprendan esta realidad.

De hecho, todos los miembros del cuerpo humano están interrelacionados. El cuerpo humano es esencialmente Divino. Un pequeño ejemplo: Ésta es la mano, ésta es la oreja, ésta es la nariz, ésta es la boca. Todas estas partes constituyen el cuerpo. Sin estas partes, no pueden considerarlo un cuerpo. Por lo tanto, el cuerpo tiene todos estos miembros. La combinación de muchos cuerpos constituye la sociedad. Por lo tanto, cuando se comprende la naturaleza humana, el nivel individual, se comprende el nivel de la sociedad, la humanidad. Y la sociedad es Anga, una parte de Dios. Por lo tanto, la naturaleza es una parte de Dios. Y esta naturaleza es una parte de la humanidad. Por lo tanto, el cuerpo humano consta de muchas partes. De modo que el cuerpo tiene una conexión directa con lo Divino. Hallamos una conexión, una relación íntima, entre las distintas partes que conforman el mundo. La misma relación íntima está allí. Sin esta relación íntima, nada puede existir. América puede estar allí e India aquí, pero hay una relación entre ambas. Cuando hay una conexión en objetos inanimados como televisores y teléfonos, ¿no creen acaso que hay una relación entre las personas vivas y Dios? La primera es una relación artificial, mientras que la segunda es de corazón a corazón. El hombre tiene todo tipo de relaciones. Pueden oír en todas partes lo que oyen sus oídos. Las llamadas telefónicas que realizan son de dos clases. Cuando hacen una llamada de número a número, cualquiera puede levantar el receptor. Cualquiera puede hablarles. Esa es la llamada de número a número. Hay llamadas individuales, de persona a persona, en la que una persona determinada debe responder. Por lo tanto, debemos hacer todos los esfuerzos por llamar a Dios de persona a persona. No hagan una llamada de número a número. La llamada personal es: ‘Yo quiero hablar con Dios, quiero hablar con Dios. Dios. Dios. Dios. Esa llamada personal hará que Dios responda. Pero ustedes siguen haciendo llamadas de número a número ¿Cómo esperan que Dios les hable? Estas llamadas corresponden a los pensamientos negativos.

¡Encarnaciones del Amor!

Vuestros corazones son muy sagrados. Y vuestras vidas son puras. Deben trabajar por vuestra redención. Alberguen pensamientos positivos. Sin lo positivo, todo lo negativo es inútil. Hay un micrófono frente a Mí. Sin corriente, ¿de qué sirve hablar delante de él? La comente es positiva. El micrófono es negativo. Lo negativo es útil sólo en combinación con lo positivo. El cuerpo es negativo. La mente es negativa. El intelecto es negativo. Todo es negativo. Todo está lleno de negatividad. Todos vuestros deseos son negativos. No. Pero la conciencia es positiva. Deben regirse por ese principio. Ustedes no saben lo que es la conciencia. De hecho, la misma conciencia es uniforme en todos. La misma conciencia está presente en cada cuerpo, que es como un foco de luz. “Todos son Uno. sean iguales con todos." No odien a nadie. No lastimen a nadie. No hieran a nadie. No deben herir a nadie y, a su vez, tampoco deben resultar heridos. Y deben ser veraces. Éstas son las prácticas sagradas que deben emprender.

La verdadera práctica espiritual no significa meditación o recitación y repetición del nombre de Dios. Todo trabajo es el trabajo de Dios. Dios está en todas partes. Dios está allí, en todas partes. En todas partes está Dios. Los pies de Dios, las manos de Dios, los ojos de Dios, los oídos de Dios, están en todas partes. Dios lo satura todo. Ustedes piensan que hacen algo en secreto, pero Dios los ve ¿Dónde está Dios? Dios está presente en ustedes como el poder de la visión en vuestros ojos. Cuando hablan utilizando la lengua, allí está Dios. La visión de vuestros ojos, habla de la presencia de Dios en ustedes. ¿Cómo desarrollan el sentido de la vista? ¿Quién es la causa de esta visión? ¡Dios! Todo pertenece a Dios. Sin Su voluntad, nada puede moverse. Ni una brizna de pasto. Con o sin razón Ustedes son tan egoístas porque hacen esto y aquello, y se enorgullecen por lo que hacen. No hay lugar para el orgullo. Dios es el que hace. El experimenta. Él es bienaventurado. Deben tener este pensamiento bueno y sagrado. Ustedes se sienten desdichados. Piensen ‘Esa desdicha no es mía. Es obra de Dios. Esto es bueno para mi’. Ocurra lo que ocurra, ganancia o pérdida, bueno o malo, piensen ‘Esto es bueno para mí’. Ese debería ser el espíritu. Una vez que comprendan esta verdad -que todo es bueno para ustedes- todo estará destinado a ser bueno.

Un hombre está sufriendo. Tiene alta temperatura. El médico le ha dado quinina. La quinina es amarga. Cuando el paciente acepte la quinina amarga, su sufrimiento se aliviará. Si no están preparados para tomar la medicina amarga, seguirán sufriendo. Esta dificultad se ha presentado sólo como una medida curativa, como una cura para vuestra enfermedad. Dios no actuará si no hay una razón para ello. De hecho, todo es una relación entre causa y efecto. El hombre no comprende la relación entre causa y efecto. Y por otro lado, continúa culpando a Dios diciendo ‘Dios me está haciendo padecer este sufrimiento' De hecho, tienen que experimentar las consecuencias de sus acciones. Conozcan esta verdad. Ustedes dicen que alguien los ha acusado. Se sienten muy tristes. Nunca se sientan tristes. ¿Quién es el que acusa? ¿Quién es el acusado? La misma Atma está presente en ambos. Viene a ser reprenderse a uno mismo. Debemos desarrollar esta clase de ecuanimidad. Debemos desarrollar sentimientos sagrados de ese modo. El cuerpo es una burbuja de agua efímera. Debemos llevar una vida de rectitud.

¡Jóvenes hombres y mujeres!

No lo consideren de otro modo. Lo que dice Bhagavan es para vuestro propio bien. Es sólo para que desarrollen valores espirituales en ustedes. Hay un significado en todo lo que Bhagavan hace. Todos nuestros estudiantes universitarios visten de blanco. ¿Cuál es el significado interno de la vestimenta blanca? El color blanco simboliza la pureza. Donde existe esta pureza y santidad no hay de qué preocuparse.

Cuando uno ve esta vestimenta blanca comprende que representa la pureza. Cuando la observan piensan en la pureza. Luego están las túnicas color ocre. En el momento en que las ven, comprenden que representan la renuncia total. Ya sea que se trate de renunciantes totales o no, a ustedes les recuerda la renuncia. Si alguien los ha golpeado, ustedes quieren devolverle el golpe. ¿Quién es esa persona? El mismo principio Átmico está presente en la persona que golpea y en la golpeada. Esa persona se ha golpeado a sí misma, eso es todo. Todo es la acción de Dios. Él golpea y a su vez recibe el golpe. Comprendan esta verdad. No debemos odiar a nadie. No debemos herir a nadie. No debemos odiar a nadie. Debemos amar a todos. Entonces podrán desarrollar vuestra situación y posición.

¡Encarnaciones del Amor!

Siendo jóvenes, tienen muchos deseos. Éstos se han convertido en un gran equipaje. Un equipaje muy pesado. Si desean descender en la próxima estación, ¿cómo podrán hacerlo con un equipaje tan pesado? Tendrán que hacer grandes esfuerzos. Éste no es sólo esfuerzo físico, sino también mental. Por lo tanto, "menos equipaje, más confort; hagan que el viaje sea un placer". La proximidad es liberación. Es Nirvana. Es el estado sin pensamientos. Es paz. Habiendo llegado a la Morada de la Paz, ¿por qué llevan la carga de la inquietud? Deben limitar vuestros deseos. De hecho, ustedes necesitan comida, vestido y refugio. ¿Por qué comida? La comida es otorgada para proteger vuestro cuerpo. El vestido es para proteger vuestro cuerpo. El vestido es dado sólo para proteger vuestro cuerpo. No es para decoración. La mayoría de los jóvenes tienen innumerables vestimentas, para la decoración del cuerpo. Por supuesto, los hombres pueden usar cualquier cosa. Las damas jamás deben dejarse llevar por la moda. Debido a que van detrás de la moda, también tienen muchas otras cualidades. Sí, deben estar vestidos, y deben estar felices con ello. Bhagavan jamás se los negará. Pero ustedes siguen e imitan la cultura cinematográfica. La imitación es una cualidad animal. ¡La creación es Divina! (Aplausos) Ustedes no deben entregarse a la imitación. Sí, tomen un café ahora. Y coman bien. Nadie les dirá que no. Pero si tenemos modas hasta para comer, ¿qué haremos? Eso no es correcto. Debido a estas cualidades, perdemos control sobre nuestros sentidos. Para tener control de los sentidos, debemos controlar nuestros deseos para comenzar. Entonces alcanzarán la Divinidad.

Patanjali dijo: "Yoga significa control de los sentidos Eso es verdadero yoga". Controlar los sentidos es verdadero yoga. La naturaleza caprichosa de los sentidos es roga, enfermedad. La naturaleza caprichosa los hace sufrir enfermedades. Ustedes deben ser yoguis, seres espirituales. Bhoga tiene que ver con los placeres mundanos, yoga es espiritualidad. Si siguen la senda del yoga, no tendrán enfermedades. Estos dos son exactamente opuestos. Deben ser yoguis, espirituales. Yoga, la espiritualidad, no significa irse al bosque. Yoga significa unión. Yoga significa unión, bhakti yoga, jnana yoga. Primero está vishada yoga. Vishada, la aflicción. Incluso esa aflicción se vuelve yoga. No hay tal cosa. Dejen que se manifieste el Prema yoga, el yoga del Amor. Y debemos unirlo con Dios. Eso es verdadero yoga. Hay muchas personas que no entienden ciertas palabras ¿Acaso yoga significa pararse sobre una pierna, o invertir el cuerpo y pararse de cabeza? No. Esos sólo son ejercicios físicos, ejercicios mundanos. Eso no es yoga, sino una forma de roga, enfermedad. Dios no espera nada de eso. Dios jamás les dirá "Hagan esta meditación, piensen en Mi, canten Mi nombre". No, jamás. Él les dirá "Tengan Amor en vuestro corazón. Sean la encarnación del Amor. Sean la encarnación de la Verdad. Tengan Paz" Eso es lo que Dios espera de ustedes. Actuamos exactamente al revés, en la dirección negativa. Dios nos da lo que necesitamos en cada momento. No necesitan orar para obtenerlo. Oh. mente, no pidas. Oh, mente, no pidas una y otra vez. Cuanto más pidas, más te será negado. Si no pides, las cosas se harán mejor, en forma más dulce.

Oh. mente, no pidas.

Sabari obtuvo refugio sin pedirlo.

El ave Jatayu recibió de Dios mismo los últimos ritos.

(Poema telugu)

Ustedes no necesitan pedir. Dios mismo vendrá y hará lo necesario.

He aquí un niño. La madre lo alimenta y lo pone en la cuna. El bebé llora cuando tiene hambre. El bebé jamás dirá "Madre, quiero leche". No. La madre sabe cuándo el bebé necesita leche. Eso es entrega. Entonces la madre se ocupará de todo. De hecho, si ustedes piden y exigen una y otra vez, la madre los dejará allí. Si el niño continúa pidiendo, ¿qué ocurre? La madre le dirá al niño "Ve a la cocina y allí el cocinero te servirá la comida". Como el bebé no puede pedir, la madre misma se acercará y lo alimentará. El que pide y exige demuestra su ego. Está inmerso en la vida mundana. Por lo tanto, continúa pidiendo y exigiendo. Si piensa en la madre, sin ningún otro pensamiento, tendrá un sueño tranquilo. La Madre Divina se ocupará de todo, ustedes lo saben.

Jhansi Lakshmibhai tenía que ir a la guerra, tenía que ir a luchar, pero tenía un niño pequeño. Pensó "Él es mi responsabilidad". De modo que ató al niño a su espalda, tomó la espada y salió a luchar montada sobre un caballo. Sin embargo, continuó dándole amor al bebé que llevaba atado a la espalda. Uno debe cumplir con el propio deber necesariamente. Deben hacer lo que se supone que es vuestro deber. Ese ha de ser vuestro objetivo. Ustedes lo saben.

Habrán observado que los bailarines realizan rápidos movimientos con brazos y piernas, pero jamás pierden el ritmo. Y el movimiento de las manos depende del ritmo. Del mismo modo, debemos vivir en el mundo pero nuestra mente debe concentrarse en Dios durante el transcurso de la vida. "Manos en la sociedad, cabeza en el bosque". Eso es lo que se supone que debemos hacer. Trabajen con las manos y piensen en Dios con la mente. No necesitan un momento específico para esto. No necesitan de rituales especiales. Hagan lo que hagan, piensen en Dios continuamente. Hagan todo cuanto les sea posible, no hay nada malo en ello. Sin embargo, el cuerpo físico necesita un alimento bueno y puro.

¡Encarnaciones del Amor!

Muchos de ustedes tienen muchos deseos. También hay ciertos malos deseos Jamás toquen esc tipo de comida Deben abandonar inmediatamente las bebidas alcohólicas, la comida no vegetariana y el hábito de fumar No sólo esto. Debemos realizar todos los esfuerzos por hacer nuestro propio trabajo Bhagavan les ha dicho que no malgasten el dinero. No malgasten el dinero, no malgasten el tiempo, no malgasten la comida, no malgasten la energía. Así es como deben comportarse. Hay muchas personas que no tienen comida. Si nosotros malgastamos la comida, ¿qué les ocurrirá a las personas pobres? Es el peor de los pecados. Coman cuanto puedan, pero no desperdicien comida, no la tiren. Ustedes saben del sufrimiento que hay en el estado de Orissa. No pudieron obtener un bocado de comida hoy. Ahora ellos conocen el valor de la comida. Hay personas aquí que no conocen el valor de la comida. Por lo tanto, Bhagavan les dice ‘No desperdicien comida La comida es Dios’. No malgasten el dinero. Malgastar dinero es una mala acción. Ustedes malgastan dinero. Tienen miles de rupias en las manos. Cuando tengan tiempo, vamos, ¡lávense su propia ropa! No hay nada malo en lavarse la ropa. Ustedes dan la ropa al lavandero y pagan dinero. ¿Es vuestro ese dinero? Es el dinero de vuestros padres. ¿Por qué lo malgastan? No deben malgastar dinero. Es muy malo hacerlo. La mayoría de los jóvenes en la actualidad malgastan un montón de dinero. Jamás deben malgastar ni vuestro dinero ni el de vuestros padres.

Malgastar dinero es malo

¡El malgasto de tiempo! El tiempo es sumamente sagrado. Dios tiene tantos nombres referentes al tiempo: El Amo del tiempo (Kaalaaya Ñamaba. Koala Kaalaaya Ñamaba, Koala Darpa Damanaaya Ñamaba. Kaalaatheetbaaya Ñamaba, etc.) Si malgastan el tiempo, estarán malgastando la Divinidad. Saboreen el tiempo cuando dispongan de tiempo canten la gloría de Dios. Pueden pronunciar muchos nombres -Jesús, Alá, Rama, Krishna- no importa cuál. ¿Qué estarán saboreando en ese momento? Ustedes dejan de lado este sabor, pero se dejan llevar por sabores mundanos y pierden el tiempo. Debido a que tienen dinero en el bolsillo, se dirigen a un hotel y comen allí. Llaman a vuestros amigos y juegan a las cartas. Los jóvenes jamás deben dedicarse al juego por dinero. El juego por dinero es muy, muy malo. No malgasten dinero.

No malgasten energía ¿Qué energía? No sólo las palabras, también las miradas, los pensamientos. Así pierden la mayor parte de la energía. Un pequeño ejemplo: He aquí una radio. La encienden y sintonizan la estación de radio de Madrás, y entonces escuchan un sonido. Se consume tanta corriente, tantas unidades de corriente. ¿Acaso no están malgastando? ¿Qué provecho obtienen? Ustedes dicen ‘Escucharé una canción, sólo eso’. ¿Quién pagará el dinero por esa canción que escuchan? Jamás deben malgastar dinero, tiempo, energía. La energía es malgastada debido a las miradas malas, la audición de cosas malas, los malos pensamientos. Así es como se malgasta la energía. Debido a esto, los sabios y videntes de este país observaban silencio. Al menos un día por semana, observen silencio. Bhagavan les dice muy a menudo a los estudiantes ‘Hablen menos, trabajen más'. Entonces la energía latente en nuestro interior se desarrollará. Los sabios llevan a cabo la mayoría de las prácticas espirituales para desarrollar esta energía interior. El poder de vuestra memoria aumentará. Tendrán poder de concentración. Al no tener energía, pierden el poder de la memoria y se vuelven débiles. Vuestro rendimiento en los exámenes no es adecuado porque perdieron el poder de la memoria. El estudiante moderno está leyendo un libro por un lado, mientras pregunta sobre los comentarios del partido de cricket y sobre la actualidad mundial por el otro. ¿Cómo esperan que tenga memoria? No hay ninguna posibilidad. Se presenta en el examen al día siguiente. Jamás recordará lo que leyó. De hecho, esa es la naturaleza olvidadiza. La recapitulación y el olvido pertenecen al hombre. Por lo tanto, la mayoría de los jóvenes está malgastando energía en la actualidad. Y también están arruinando sus vidas debido a los malos hábitos. Por esta razón, estamos perdiendo nuestras habilidades y capacidades. No somos capaces de concentramos ni por un instante.

En la sagrada tierra de Bharat, hasta los jóvenes y los niños pequeños que recibían educación en los Gumkulas tenían buena concentración. Se juntaban a (...) Escuchaban a sus gurús. Rememoraban lo aprendido. No tenían papel para escribir. No tenían lapiceras. No podían escribir. Simplemente seguían y escuchaban lo que se les decía. Meramente escuchando podían lograr un alto nivel de educación. Hoy en día tenemos libros, lapiceras, y tantas cosas más. Y aun así no tenemos memoria. Estamos arruinando nuestro poder de memoria.

¡Jóvenes hombres y mujeres!

Protejan y preserven vuestra energía. Protejan y salvaguarden vuestro poder físico, vuestro poder psicológico y vuestro poder espiritual. Cuando preserven estos tres, serán Divinos. No hay nada más grande que eso. Utilicen el cuerpo para el trabajo correcto. Hagan que vuestra mente albergue buenos pensamientos. Que vuestro intelecto se fúnda en Dios. La mente y el intelecto son instrumentos. No les presten tanta atención. Una vez que hayan realizado su trabajo, déjenlos a un lado. No se rijan todo el tiempo por estos instrumentos. Comprendan el principio por el cual estos instrumentos funcionan. Hoy en día se oye hablar en todas partes de las computadoras. Rendimos exámenes sobre las computadoras. Toda la vida en el mundo se centra alrededor de las computadoras ¡Ustedes no son computadoras, son compositores! ¡Son compositores! ¡Son compositores! ¿Qué es lo que hace una computadora? Después de todo, las computadoras hacen lo que se las programa para hacer. Ustedes piensan que las computadoras lo son todo. Es un error. Si piensan que las computadoras lo son todo, acérquense a la computadora y díganle ‘¿Dónde está mi esposo?’ ¿Acaso se los dirá? No. Si le preguntan a la computadora ‘¿Dónde está mi esposa?’, ¿acaso les responderá? No. Por lo tanto la computadora responde basándose en los datos con que la alimentan. Ustedes son quienes le proporcionan la información. El cerebro es nuestra computadora. El cerebro es mi computadora.

Ustedes van a una tienda y quieren comprar dos blusas, dos saris, dos toallas, etc.; y luego no pueden sumar cuando tienen que pagar la cuenta. Hoy en día para cualquier compra que realizan, necesitan una calculadora para hacer la suma total. Los hombres y mujeres tienen esta debilidad ¿Qué le ocurrirá al cerebro? ¿Qué harán con el cerebro? Dependan de sí mismos. Entonces serán buenos y prosperarán. No dependan de otros. Reciban ayuda únicamente de Dios. Dios los ayuda de todas las formas posibles. Ese es Su trabajo. Por lo tanto, sigan ustedes también este principio: Ayuden siempre, no hieran nunca. Esta es la esencia de todas las escrituras sagradas. Vyasa dijo: ‘Ayudar a otros es meritorio, dañarlos es un pecado’. Deben ayudar a todos. Hasta donde sea posible, jamás lastimen a nadie. No tengan peleas internas La unidad es el secreto de la vida. Hoy en día no hay unidad. Al no haber unidad, no hay pureza. Al no haber pureza, tampoco hay Divinidad. Primero unidad, en segundo lugar pureza, en tercer lugar Divinidad. No hay unidad, no hay pureza, pero quieren Divinidad. Así no es posible tener Divinidad. Por lo tanto, debemos llevar a cabo una pequeña práctica. Debemos seguir un procedimiento correcto. Debe ser el procedimiento correcto. Así ciertamente obtendrán los resultados esperados. Podrán obtener lo que deseen. Ustedes quieren una lapicera. Por la gracia del poder Divino la obtendrán. El poder de Dios hará que la lapicera aparezca en vuestro bolsillo. Estará destinada a aparecer con la ayuda del poder Divino.

Desarrollen un corazón sagrado. Con un corazón sagrado, podrán obtener y lograr cualquier cosa en el mundo. Es imposible conocer a Dios. Ustedes no son capaces de conocer vuestra propia naturaleza. No saben quiénes son. Si no se conocen a sí mismos, ¿cómo esperan conocer a Dios? Uma Bharati dijo el otro día: ‘Muchas personas quizás piensen que he venido aquí a conocer a Dios'. (. .) No necesitan venir aquí para conocer a Dios. Es inútil estar aquí si primero no se conocen a sí mismos. Hagan todos los esfuerzos por conocerse a sí mismos. Han venido aquí a conocerse a sí mismos. Es imposible para nadie conocer a Bhagavan. Por lo tanto, debemos comenzar por recitar Su nombre y meditar. Piensen sólo en Dios. Tengan ese único objetivo.

En otro tiempo, Ramanamaharshi era un aldeano. Llegó a Tirunamali. Quería concentrarse. ¿Cómo hacerlo? ¿Dónde? Se sentó en una terraza. Fijó la vista en una estrella del cielo. Continuó observando la estrella. Así desarrollo concentración. Uno debe desarrollar esta clase de concentración. Al seguir concentrándose en la estrella, se fundió en ella. A eso se le llama identificación total. Su meditación se convirtió en una identificación total. A través de esta identificación surge la fuente vital de Prana Shakti. De esta fuente vital surge el poder Divino. Cuando se instalan los ídolos en los templos se manifiesta el Prana Prathista. La vida es sumamente valiosa. Incluso no importa si en algún momento deben perder la vida, pero sigan esta senda espiritual. Así eran los sabios que transitaban la senda espiritual en aquellos tiempos. Hoy no es posible para nadie adquirir el poder de aquellos sabios.

El sabio Kanva, que llevaba una vida de ermita, poseía todos los poderes y estableció un Gurukula, un centro de enseñanza. En la ermita se encontraba Sakuntala. Ella solia acercarse al gurú y practicaba sus enseñanzas. Ella era líder de otras damas que residían allí. En una oportunidad llegó un rey a la ermita. Vio a Sakuntala. La observó con malos ojos. Encontró allí a Sakuntala y quiso casarse con ella. Sakuntala tuvo un hijo. Ese hijo era Bharata. Había una diferencia abismal entre el hijo y el padre. El padre, Dushyantha, era un rey. Dushyantha, debido a la educación que había recibido, tenía hábitos de ciudad. Tenía un comportamiento urbano. Pero Bharata pasaba su tiempo en la ermita. Había desarrollado su personalidad en el ambiente de la ermita. Allí desarrolló su carácter. Eso hizo posible que Bharata desarrollara un buen carácter. Debido a la educación urbana, Dushyantha perdió su carácter. Los hábitos de la ciudad arruinan vuestro carácter. Por lo tanto, como Bharata permaneció en Rishikula, el centro de enseñanza de aquellos días, pudo desarrollar su carácter.

Este sitio se llama Bharat porque su gobernante era Bharata. Todos debemos comprender el carácter sagrado que posee el lugar en que vivimos. Aquella es una ermita. Ésta es una ciudad. Hay una gran tensión aquí. En la ermita no hay estrés. Los jóvenes deben llevar la clase de vida de una ermita. Las personas que asisten hoy a las universidades y aprenden allí han perdido todo el sentido de las relaciones correctas. Vayan a las universidades. Estudien allí. Pero una vez que vayan allí a estudiar, mantengan el estudio como vuestro principal objetivo. Nada más Entonces podrán aprender, adquirir habilidades y desarrollar vuestro carácter. En la antigüedad, si se perdía el carácter todo se perdía. Hoy si se pierde el carácter, nada se pierde. Nadie se preocupa si se pierde el carácter. Pero hoy en día, ¡si se pierde dinero todo se pierde! En otros tiempos, si se perdía dinero, nada se perdía. Si se perdía la salud, algo se perdía. Si se perdía el carácter, todo se perdía. Esa era la clase de vida que imperaba en aquellos días. Por lo tanto, debemos tener en cuenta el carácter en nuestra vida. Cuando los jóvenes desarrollen este carácter, cultivarán todo tipo de virtudes y establecerán un ideal para el resto de la sociedad.

¡Jóvenes hombres y mujeres!

Bhagavan los está cansando al hablarles por largo rato. Es fatigoso para ustedes, ¿es así? [El público responde ¡Nooo!] No. Bhagavan está preparado para hablarles por cualquier lapso de tiempo (Aplausos). Sin embargo, Él jamás hablará innecesariamente. De hecho, si es útil para ustedes, Bhagavan les hablará. Deben llevar una vida sagrada. En la Organización Sathya Sai, ustedes deben asumir la responsabilidad (Aplausos). Hoy tenemos personas de avanzada edad con tantas responsabilidades. Ellas se han esforzado mucho en el pasado. Ahora nosotros tenemos que asumir la responsabilidad de la Organización Sathya Sai. (Baba menciona el nombre de Indulal Shah). Todos deben aceptar responsabilidades. Deben aceptar estos poderes, estas posiciones. Y deben transitar la senda espiritual. Bhagavan es muy importante. No deben tener ninguna conexión con la política. Tengan en mente el bienestar de la sociedad. Trabajen para el progreso de la sociedad. Deben trabajar para el avance de la sociedad. Esfuércense mucho. No hay nada malo en eso. Es la penitencia más grande. No hay nada más grande.

Tengan una vida ejemplar, para estar preparados para asumir responsabilidades. En Prasanthi Nilayam se comportan en forma perfecta y ordenada, pero en el instante en que salen de aquí toman el viejo camino. Una vez que comienzan a menear el rabo, empieza a funcionar la mente de mono. Tengan una mente Divina. Estén inmersos en la mente Divina, no en la mente que se sumerge en las profundidades del vino [N de la t.: Juego de palabras entre ‘Divine’ (Divino) y ‘deep wine’ (las profundidades del vino).] No se entreguen a eso. Bhagavan necesita jóvenes hombres y mujeres sagrados. Dichos jóvenes están tan cerca de Bhagavan. Son los amigos queridos de Bhagavan Baba (Aplausos). Si quieren ser los amigos queridos de Bhagavan, condúzcanse correctamente. No necesitan venir aquí, ¡Bhagavan irá a ustedes! (Aplausos). Bhagavan les promete: ‘Yo iré a ustedes Yo iré a ustedes, dondequiera que estén'. ‘Yo iré a ustedes' Bhagavan irá a ustedes. Bhagavan declara: ‘Yo estoy con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes, detrás de ustedes’. Si tienen esa determinación, verán que Bhagavan no está separado de ustedes. Bhagavan dice: "Ustedes y Yo somos Uno". Tengan este sentido de unidad. Esfuércense por alcanzar la Divinidad. Desarrollen cualidades sagradas. Asi ciertamente progresarán. En todos los aspectos de la vida -físico, financiero, espiritual- progresarán decididamente. Y serán lideres. Por lo tanto, reciten el Nombre de Dios una y otra vez. Piensen continuamente en Dios.

(Bhagavan cantó dos bhajans: 'Pihare Rama Rasam ..’ y 'Vahe Guru. Vahe Guru', y los devotos se unieron a Él en coro.)

Vahe Guru significa que sólo hay un Guru, un Dios, y un objetivo. No deben tomar parte de (...) No deben cambiar de camino. [En este punto se interrumpe la grabación y faltan frases. Según el texto impreso: En toda circunstancia, tómense con firmeza de la mano de Dios. Guru Brahma Guru Vishnu Guru Devo Maheswarah. Dios es vuestro verdadero Gurú. Pueden llamarlo por cuarlquier nombre. En la palabra Guru, ‘Gu' representa Gunaatheelha (sin atributos) y 'Ru significa Ruparahita (sin forma). Por lo tanto, el Gurú es sin forma y más allá de los atributos)]. Tengan un preceptor semejante. Dios es vuestro Gurú. Dios es vuestro verdadero Gurú. Y es vuestro objetivo.

Entonces vuestra vida será redimida. Habiendo pasado estos tres días aquí, habiendo gastado tanto, habiendo gastado tanto tiempo, asegúrense de tener resultados acordes con lo gastado. Cuando regresen, también compartan todas estas cosas, todas estas experiencias con todos. No tomen el camino del egoísmo. Compártanlo todo, y así ustedes mismos estarán felices. Ésta es la verdadera resolución que deben tomar. Han venido aquí. ¿Para qué? Debemos mostrarles los resultados en nosotros. Debemos probarlo. Ayuden a todos. Sirvan a todos. Obtendrán resultados positivos mediante el servicio. No hay nada más elevado que el servicio.

¡Encarnaciones del Amor!

Seva Seva. Seva Servicio y sólo servicio.

Todo reside en esta senda del servicio.

No es a través de la penitencia, ni de los peregrinajes,

ni de la erudición que se puede cruzar el océano de Samsara.

Para hacerlo uno debe servir.

(Poema telugu)

Seva, Seva. Seva. El servicio es importante. No esperen resultados cuando sirvan a otros. Sean desinteresados. No esperen resultados. Ese es el verdadero yoga. Si sólo tienen el objetivo de obtener resultados, no tiene sentido hacer servicio rural. Sigan haciendo, y Dios les otorgará lo que necesiten. Han venido aquí personas de muchísimos países. No les han molestado las incomodidades que tuvieron que enfrentar durante su estadía. Quizás no obtuvieron la comida que querían. No es por la comida por lo que deben preocuparse. Piensen en lo que es bueno para la cabeza, no en la comida. Eso los conducirá a Dios. No piensen sólo en la comida. Por supuesto, comemos para vivir. No debemos vivir para comer.

¡Encarnaciones del Amor!

Deben llevar una vida ideal, una vida de bienaventuranza, una vida ideal. Bhagavan los bendice Diciendo esto, Bhagavan da por terminado Su Discurso Divino.


Traduccion Mercedes Wesley

Revision Mariana Dayan