Discursos dados por Sai Baba

74 Discursos del año 1996

10 de set 1996 EL ATMA ES LA BASE DE TODO LO QUE EXISTE ( Extraido de www.sathyasai.org.br ) 10 de Setiembre de 1996 Prashanti Nilayam *************************************************** ATMA ES LA BASE DE TODO LO QUE EXISTE Este es el último de una serie de Discursos diarios que Bhagavan, en Su inmensa compasión, pronunció del 16 de junio al 10 de septiembre de 1996, en Sai Kulwant Hall, en Prashanti Nilayam. Esta serie de 70 discursos, que comenzó en la edición de mayo de 2008 de Sanathana Sarathi, termina con este discurso. La lengua se mueve entre los dientes sin lastimarse. De la misma forma, es bueno que el hombre se comporte con cuidado y precaución al vivir su vida en sociedad. Nunca olvides estas sabias palabras. (Poema en telugu) EL DESTEMO ES DONDE ESTÁ LA LIBERACIÓN Adi Sankara enseñó que el mundo es como el escenario de un teatro en el que el hombre desempeña su papel, experimenta placer y dolor y, finalmente, deja atrás su vida. La vida humana es tan inestable como una gota de agua sobre un pétalo de loto. Este cuerpo es una guarida de enfermedades y apegos. El mundo entero está lleno de tristeza y miseria. Por tanto, oh necio, canta el nombre de Govinda. (Poema en telugu) La vida del hombre está llena de sufrimiento, decepción y depresión. En todo momento tu vida está llena de miedo, incertidumbre y duda. No hay nada garantizado en la vida y el miedo está en todas partes. ¿Cómo podría alguien deshacerse del miedo? La vida está llena de miedo. El mundo es como una formación militar cerrada (padmavyuha), de la que el hombre no puede escapar. ¿Son los desafíos y las tribulaciones los únicos compañeros del hombre que no tiene refugio? ¿Serían las lágrimas sufridas la única recompensa para las familias que ya están arruinadas? (Canción en telugu) Refúgiate en el Principio Átmico ¿Cómo puede uno obtener la felicidad en esta vida humana que está llena de miedo, duda, agitación y ego? Incluso la felicidad que sientes está asociada con el miedo. No hay valentía en ninguna parte de esta vida. ¿Cómo puede el hombre deshacerse del miedo? La valentía es donde está el desapego. ¿Y cómo puedes desarrollar el desapego? Esto solo es posible en la vecindad de Dios. Por eso Sankara enseñó: “Oh hombre, para deshacerte del miedo y alcanzar el estado de intrepidez, refúgiate en el principio del Atma. Sólo entonces podrás comprender la realidad ”. La felicidad, el mérito, el beneficio y la luz no son más que la ausencia de tristeza, pecado, pérdida y oscuridad, respectivamente. De hecho, estas cosas no están separadas entre sí. El Atma es la base y la fuente de todos ellos. Aquí hay una flor con varios pétalos, que parecen ser diferentes entre sí, pero todos se originan en la misma fuente. La flor es una, pero los pétalos son muchos. Lo mismo ocurre con las innumerables olas que se originan en el océano infinito. Ninguna ola se parece a la otra. Las olas son muchas, pero la fuente de donde provienen, es decir, el océano, es una. En las olas encuentras la misma humedad, frescura y salinidad que encuentras en el océano. La espuma surge de las olas. Las olas son la base de la espuma y el océano es la base de las olas. El agua del océano toma la forma de olas y el agua de las olas se manifiesta como espuma. Sin embargo, en realidad, los tres son uno. Este es Advaita. De manera similar, el hombre es la combinación de cuerpo, mente y Atma. La mente es la base del cuerpo y el Atma es la base de la mente. De hecho, Atma es la base de todo lo que existe. Este es el principio de Advaita enseñado por Sankara. Las personas que no comprenden esta verdad eligen el camino físico efímero y mundano, sufriendo muchas dificultades y tribulaciones antes de poder reconocer el principio Átmico. Destacamento de Siddhartha El rey Suddhodana fue bendecido con un hijo después de una larga espera. Lo llamó Siddhartha. Un día, un noble santo visitó el palacio del rey. Al ver al niño Siddhartha, hizo una declaración profética: “¡Oh rey! Su hijo se convertirá en una exención ”. Al escuchar estas palabras, el rey se asustó. A partir de ese día, se aseguró de que Siddhartha no saliera del palacio, no fuera a ver el sufrimiento, las enfermedades y la miseria presentes en el mundo. Ella lo casó a los dieciséis años y se las arregló para que tuviera todas las comodidades y comodidades del palacio. Sin embargo, un día, Siddhartha salió del palacio para ver el mundo. Mientras continuaba en su carruaje, vio a un anciano decrépito que caminaba con dificultad con la ayuda de un bastón. Siddhartha preguntó al conductor: “¿Qué tipo de animal es este? Parece un animal muy extraño ”. El conductor del carruaje respondió: “Oh príncipe; también es un ser humano como nosotros. Con la edad, el cuerpo se debilita y se deforma ”. Siddhartha se sorprendió y preguntó: "¿Y todos alcanzarán esta etapa a lo largo de los años?" “Nadie es una excepción en este sentido. Es la ley de la naturaleza ”, respondió el carretero. Después de recorrer cierta distancia, Siddhartha se encontró con una persona enferma que tosía, le faltaba el aire y experimentaba un gran sufrimiento. Siddhartha preguntó: “¿Qué es esto? ¿Por qué sufre tanto? " El carretero respondió: “Oh, príncipe, este hombre está enfermo. El cuerpo es una guarida de enfermedad. Nadie puede decir cuándo y cómo una persona será víctima de una enfermedad ”. Aquello perturbó la mente de Siddhartha. Continuando, encontró un cadáver que llevaban cuatro personas y preguntó: “¿Qué es? ¿Qué llevan? "Llevan un cuerpo sin vida", fue la respuesta. “¿Qué quieres decir con un cuerpo sin vida? "Preguntó Siddhartha, y el carretero dijo:" Es un cuerpo desprovisto de vida. Cuando el principio vital está en el cuerpo, es Sivam (auspicioso) y, cuando este principio abandona el cuerpo, se convierte en Savam (cadáver) ”. Siddhartha preguntó: "¿Y todos mueren algún día?" "Nadie puede escapar de la muerte", dijo el carretero. Después de escuchar esto, Siddhartha regresó al palacio. Todo lo que vio afectó profundamente su mente. Después de regresar a casa, no pudo comer ni dormir. Miró indiferente a su esposa Yashodhara y su hijo Rahula, que dormían profundamente. Concluyó que el mundo estaba lleno de sufrimiento y miedo. Al darse cuenta de que todo era efímero e irreal, desarrolló un intenso sentido de renuncia. Todos ustedes conocen a muchos enfermos, ancianos y muertos, pero no desarrollan un sentimiento de desapego como lo hizo Siddhartha. Solo por la gracia de Dios se puede desarrollar un sentimiento de desapego tan intenso. Cualidades de una verdadera renunciada He aquí una breve historia. Una vez, un príncipe fue a un bosque a cazar. Después de deambular durante mucho tiempo, se sintió muy cansado y sediento. Encontró un Ashram y entró a pedir agua. El sabio que residía allí preguntó: “¿Quién eres? ¿De donde vienes?" El príncipe respondió: “Mi nombre es Jitendriya y vengo del reino de Jitendriya. Por favor, dame un poco de agua para saciar mi sed ”. El sabio le ofreció asiento y le dio de beber agua. Luego pensó: “Hay personas en este mundo que se llaman Dharmaraja, pero se comportan de la manera más deshonesta posible. Viene del reino de Jitendriya y también se le llama Jitendriya (el que ha conquistado sus sentidos). ¿Se comporta según su nombre? Voy a averiguar". El sabio le pidió al príncipe que le diera sus ropas reales y que se vistiera como un asceta. Tomó las ropas del príncipe, las roció con un líquido rojo y las llevó al reino de Jitendriya. En la puerta del palacio, el guardia saludó con reverencia al sabio y le preguntó el motivo de su visita. El sabio le dijo que el príncipe había sido asesinado por un animal salvaje en el bosque y que vestía ropa real. Le pidió que le llevara la noticia al rey. El guardia sonrió y preguntó: “¿Quién está libre de la muerte? Todo el que nace está destinado a morir. El nacimiento y la muerte van juntos ”. Existe una práctica en los ferrocarriles de aplicar un sello a cada vagón con la fecha en que debe devolverse al taller para su reparación y pintura. Asimismo, todo el mundo tiene una fecha de regreso, aunque no es visible. Tras escuchar las palabras del guardia, el sabio entró al encuentro del propio rey, quien dijo que su hijo había muerto, fingiendo una voz ahogada por el llanto. Mientras el Sannyasi se lamentaba, el rey se rió y le dijo: “Usas una capa de color ocre, pero tus palabras no son dignas de un renunciante. ¿Porque llora? No es algo para llorar o sufrir. Al atardecer, cientos de pájaros regresan a los árboles para descansar. A la mañana siguiente, se van volando. ¿Cuál es la relación entre las diferentes aves? Así también, en mi árbol genealógico, pájaros como esposa e hijos descansan un poco y se van. Nadie puede decir cuándo y dónde deben irse. No hay razón para estar triste por su partida. Es una ley de la naturaleza ”. El sabio luego buscó a la reina, pensando que la madre debería sufrir por la muerte de su hijo. Él le dijo: “¡Madre! Tu hijo esta muerto. Aquí está tu ropa ". Ella también se rió. “¡Oh Sadhu! Eres alguien que ha renunciado a todo en el mundo. ¿Cómo puedes preocuparte por lo efímero? La vida es como un albergue donde los viajeros se quedan un rato y siguen adelante. Cada uno tiene su propio punto de partida. No hay por qué arrepentirse cuando alguien deja este mundo ”. Luego, el sabio buscó a la esposa del príncipe para averiguar si al menos reaccionaría de manera diferente. Le dio la noticia de la muerte de su esposo y ella observó: “Cuando llueve, las hojas y las ramas se caen del árbol. Cuando hay una inundación, dos ramas se acercan durante un rato y luego se separan. En este océano de vida, soy una rama; el príncipe era otro. Nos juntamos y nos separamos. ¿Por qué sorprenderse o arrepentirse de esto? Por todo esto, la causa es el apego o la posesión. Los eventos en sí mismos no deben ser considerados responsables. Están destinados a suceder. ¿Por qué preocuparse por ellos? El sabio entendió que lo que el príncipe había dicho sobre el reino era cierto. Aún así, quería poner a prueba al príncipe él mismo. Regresó al retiro y exclamó ante el monarca: “¡Oh príncipe! Su reino fue derrotado por invasores y su padre y su madre fueron hechos prisioneros. Debes partir de inmediato para recuperar el reino y liberar a tus padres. Prepárate para la guerra ". El príncipe respondió: “Todo sucedió según la Voluntad de Dios. No traje el reino conmigo cuando nací. ¿Podré llevarlo cuando muera? ¿Por qué debería enfrentar una guerra para recuperarlo? No es mi reino. Mi reino es el reino de Atma. Estoy luchando por reconocer esto. Este es el reino de los cielos. Esto es lo que trato de garantizarme. No se puede ganar en batalla. Solo se puede obtener mediante el amor. No tengo ningún interés en otros reinos ”. Entonces, Sannyasi se postró ante el príncipe y confesó: “Usamos túnicas naranjas, pero no tenemos ninguna de las cualidades de los verdaderos renunciantes. ¡Cuántos jefes de hogar viven libres de los apegos del mundo! ” Un ser humano debe manifestar cualidades humanas Contaré otra historia sobre cómo una persona debe ser fiel a su papel en la vida, cualquiera que sea. Un día, un actor, vestido como Sankara, visitó la corte de un rey, declarando enfáticamente la irrealidad de todas las relaciones humanas y la impermanencia de todas las posesiones materiales. Citó los versos de Sankara: Mata Nasti, Pita Nasti, Nasti Bandhu Sahodara, Artham Nasti, Griham Nasti, Tasmat Jagrata, Jagrata. (Verso sánscrito) (Las relaciones, como la madre, el padre, los hermanos, las hermanas y los amigos, no son reales. El hogar y la riqueza también son ilusorios. ¡Así que ten cuidado! ¡Ten cuidado!) Janma Dukham Jara Dukham, Jaya Dukham Punah Punah, Antya Kale Maha Dukham, Tasmat Jagrata, Jagrata. (Verso sánscrito) (Nacer es una aflicción, envejecer es una aflicción, la familia es una aflicción y la muerte es una terrible aflicción. ¡Así que ten cuidado! ¡Cuidado!) El actor dio una poderosa exposición de Advaita, el principio átmico y la unidad de la humanidad durante una hora. Satisfecho con su actuación, el rey envió a su ministro a entregarle al actor una placa de monedas de oro. Sin embargo, el actor rechazó con vehemencia el regalo, diciendo que sería indigno de él recibirlo en su papel de Sankara. Dijo: “He adoptado la forma de un renunciante y estoy usando un manto naranja. No es característico de una renuncia recibir monedas de oro como obsequio. No vine aquí para recibir ninguna recompensa. De hecho, me estás ofendiendo ofreciéndome una compensación ”. Dicho esto, el actor salió del palacio. Al día siguiente, el mismo actor apareció en el papel de una hermosa bailarina y realizó una excelente coreografía frente al rey. El monarca quedó tan impresionado con el baile que ordenó al ministro que obsequiara a la bailarina una placa de monedas de oro. Esta vez, el bailarín declinó la oferta porque la consideró una compensación muy pequeña por su actuación. El ministro, al darse cuenta de que el bailarín era la misma persona que se había presentado como Sankara el día anterior, le preguntó al actor cuál era la razón por la que había rechazado antes el plato de monedas y hoy pide más. El actor explicó que había declinado la oferta anterior, permaneciendo en el papel de resignado. Sin embargo, en el papel de bailarín se sintió libre de pedir más, ya que era natural que los bailarines trataran de ganar la mayor cantidad de dinero cuando pudieran. Naciste como seres humanos. Por lo tanto, deben comportarse de manera acorde con su condición humana. Esta es la enseñanza de Sankara. Su conducta debe estar en consonancia con el papel que desempeñan. ¡El hombre! Estás en forma humana. Por lo tanto, su conducta y comportamiento deben manifestar cualidades humanas. De lo contrario, será una desgracia para la humanidad misma. A menudo se dice: El estudio adecuado para la humanidad es el hombre. ¿Qué es la humanidad? ¿Que significa? Significa unidad de pensamientos, palabras y hechos. A esto se le llama Trikarana Suddhi en terminología Vedanta. Donde hay unidad, hay amor. Cuando el amor se manifiesta en ti, el loto de tu corazón florece. Desarrollan un espíritu de desapego cuando el amor florece en sus corazones. Si una persona aún no ha desarrollado el desapego, solo indica que su corazón no ha florecido de amor. Desprovista de amor, vive la vida de un animal. Esto también se lo enseñó el niño Prahlada a su padre, Hiranyakasipu, cuando dijo: “¡Oh padre! Has adquirido todo tipo de conocimientos y también has estudiado el Vedanta y las escrituras. Sin embargo, no entendió la esencia de todo esto ”. Incluso las bestias salvajes tienen un poco de bondad y compasión, pero Hiranyakasipu sometió a su hijo a todo tipo de sacrificios sin siquiera un rastro de compasión. De hecho, era peor que un animal. El que se complace en torturar a otros es, en verdad, un animal. Así que sé bueno y haz el bien. Entonces tendrán todo lo mejor de sus vidas. Si quieres que tu vida sea buena, desarrolla buenas cualidades. Sankara viajó por todo el país, enseñó el principio Advaita, impartió valor a la gente para aliviar su sufrimiento e inspiró valores humanos. El verso inmortal de Sankara, "Bhaja Govindam", transmite la esencia de sus enseñanzas. Cuando Sankara recitó los primeros 12 versos de su poema, cada uno de sus discípulos contribuyó con una frase propia para transmitir el conocimiento de Advaita al hombre. En aquellos días, el principio de Advaita estaba firmemente establecido en Bharat. Sin embargo, debido a la influencia de la era moderna, las personas no lo ponen en práctica en su vida diaria. Reduzca su equipaje ¡Encarnaciones del amor! No les estoy pidiendo que todos se vuelvan renunciantes. Cumpla con sus deberes y mantenga su atención en Dios. Date cuenta de que existe una base fundamental para todo lo que existe. Una vez que reconozca esta verdad, desarrollará automáticamente el desapego. No es posible forzar el sentimiento de desapego. A medida que crece su amor por Dios, aumentará el desapego en usted. El secreto es dirigir tu mente hacia Dios. Aquí tenemos una cerradura y su llave. Gire la llave a la derecha y la cerradura se abrirá. Gíralo hacia la izquierda y se cierra. Tu corazón es la cerradura y tu mente es la clave. Vuelve tu mente hacia Dios y serás liberado. Gíralo hacia el mundo y serás esclavizado. Por eso se dice que "la mente es la causa de la esclavitud y la liberación del hombre" (Manah Eva Manushyanam Karanam Bandhamokshayo). Puede que no crea que desarrollará apego cuando su mente se vuelva hacia el mundo. He aquí un ejemplo. Ahora tienes dos piernas, pero cuando termines tus estudios y tengas un trabajo, tus padres encontrarán una chica para casarse contigo. Ellos harán los arreglos o usted mismo elegirá a la novia. De todos modos, después de la boda, tendrás cuatro patas. Cuando tengan hijos, comenzarán a agregar piernas a la familia. Cuantas más piernas haya, más se reducirá su libertad de movimiento. Eso es esclavitud. Este encarcelamiento no viene de ningún lado; su origen está en tus propios deseos. Cuanto más pequeño sea el equipaje, más comodidad y más placer en el viaje. La vida es un largo viaje. Reduce tu bagaje de deseos y disfruta de la felicidad y la comodidad en este viaje de la vida. A medida que reduzcan sus deseos materiales, disfrutarán de la felicidad. (Bhagavan concluyó Su discurso con Bhajan, "Bhaja Govindam, Bhaja Govindam ...") Traduccion AUTOMATICA DEL PORTUGUES