74 Discursos del año 1996
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09 de set 1996 LA ADICCIÓN AL SER ES VERDADERO AMOR | ( Extraido de www.sathyasai.org.br )
9 de Setiembre de 1996
Prashanti Nilayam
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LA ADICCIÓN AL SER ES VERDADERO AMOR
Las almas nobles se ven poco afectadas cuando las personas inicuas las critican y ridiculizan. ¿El elefante pierde su poder y majestad solo porque los perros le ladran?
(Poema en telugu)
SOSTENER A DIOS FIRMEMENTE
¡Encarnaciones del Atma Divino!
Cada objeto de la creación parece tener su propio color. Crees que estos colores son naturales para estos objetos, pero no es así: simplemente parecen tener un color particular. Por ejemplo, el cielo parece azul, al igual que el océano, y dices: el cielo es azul; el océano es azul. Esto no está bien. Ni el cielo ni el océano son azules. Como el cielo está muy lejos, parece azul a nuestros ojos. Lo mismo ocurre con el océano debido a su enorme profundidad. Cuando se acercan al mar y toman el agua en sus manos, encuentran que no tiene color.
Sankara cumplió su promesa a su madre.
Lo bueno y lo malo que experimentan en este mundo dependen de sus sentimientos, pensamientos y creencias. No puedes ver la forma y el color verdaderos. La electricidad se produce a partir del agua y se utiliza de diferentes formas, pero no se puede ver a simple vista. De la misma manera, todos los seres vivientes se originan en el principio divino del Atma. Sin embargo, el principio Atma no se puede ver. Solo se puede percibir el comportamiento, bueno o malo, de los seres vivos que se originan en él.
La filosofía Advaita de Sankara se hizo popular entre los eruditos. Una vez presidió una gran congregación de eruditos. Cuando cerró los ojos, vio a su madre sufriendo. El corazón de un alma noble es como un espejo. Inmediatamente, interrumpió el trabajo de montaje y se fue a Kalady. Llegó hasta su madre y le vertió agua santificada de Tulasi en la boca, antes de que ella tomara un último suspiro. De esta forma, cumplió la promesa que le había hecho a su madre.
En las circunstancias que prevalecían en aquellos días, la gente de Kalady se oponía a que cualquier renunciante (Sannyasi) realizara ritos funerarios para sus amigos y familiares, porque creían que violaba la tradición. Se considera que el que se hizo cargo de Sannyasa abandonó todas sus relaciones mundanas. Pero Sankara, a pesar de ser un Sannyasi, regresó para realizar los ritos finales de su madre, en cumplimiento de su promesa. Nadie del pueblo se ofreció a ayudarlo con el funeral de su madre. Los brahmanes de Nambudiri se opusieron firmemente a esto. Según ellos, Sankara actuó en contra del Dharma. Como no tenía otra opción, Sankara cargó el cuerpo de su madre sobre sus hombros y lo incineró en el patio detrás de su casa. La misma práctica se sigue en Kerala hasta hoy. Si alguien de la familia muere, incineran el cuerpo en el patio trasero. Si visita Kerala, encontrará casas con amplios terrenos en la parte trasera.
Explico esto con más detalle, para que los estudiantes puedan entender. Antes de tomar Sannyasa¸, se espera que el individuo realice el Viraja Homa. ¿Qué es Viraja Homa? Es un ritual del fuego, en el que la persona realiza su propio funeral simbólico, renunciando a todas las relaciones materiales y a su propio nombre. Todo el que toma el camino de Sannyasa elige nombres como Satchidananda, Nityananda, etc., sin embargo, no vemos ni un rastro de Ananda (felicidad) en muchos de ellos. Cuando alguien realiza sus propios ritos finales en Viraja Homa, comienza una nueva vida. Entonces, ¿dónde está la razón para tener relaciones mundanas? Por lo tanto, se prescribe que un Sannyasi no debe participar en ningún Karma Kanda (actos ceremoniales y rituales de sacrificio).
Aquí, me gustaría darles un breve ejemplo. Cuando fuimos a Rishikesh, Burgula Ramakrishna Rao hizo arreglos para alojar a los devotos en habitaciones alquiladas y en las casas de algunas personas. Ese día, Swami Sivananda y sus discípulos vinieron a pedirme que presidiera las celebraciones del 75 aniversario de Swami Sivananda. Dije que era el 75 cumpleaños de Kuppuswami y no el de Sivananda. Kuppuswami era su nombre antes de hacerse cargo de Sannyasa. Después de hacerse cargo de Sannyasa, Kuppuswami dejó de existir. Su nombre y estatus han cambiado. Sivananda fue el nombre que se le dio al elegir la vida de Sannyasa. Desde entonces habían pasado treinta y siete años. Por lo tanto, les dije que sería el cumpleaños número 37 de Sivananda en lugar del cumpleaños número 75. Sivananda dijo que no había encontrado a nadie más en su vida que enseñara una lección espiritual con tanta fuerza. La gente de hoy solo confía en el nombre y el estado físico, pero no reconoce la base fundamental. Solo para las encarnaciones divinas, es posible tener el mismo nombre y etapa de vida desde el nacimiento hasta la muerte. Hay muchos que cometen el error de asociarse e identificarse con su nombre y estado anterior, después de tomar Sannyasa.
La devoción de Burgula Ramakrishna Rao
Burgula Ramakrishna Rao fue un gran devoto. También fue un gran lingüista, conocedor de doce idiomas; una persona muy inteligente. Quería hacer una peregrinación a través de Badrinath y Kedarnath, en compañía de Avatar en Persona. Cuando era gobernador de Uttar Pradesh, quería emprender este sagrado peregrinaje con Swami. Al enterarse de este viaje, unos 200 devotos de todas partes de la India se unieron a nosotros, convirtiéndose en parte de nuestro séquito. Burgula Ramakrishna Rao y su esposa tenían corazones santos. Solían comer sus comidas solo después de haber alimentado a todos estos devotos. Tal era su espíritu de sacrificio. Ellos personalmente sirvieron agua a todos los devotos. Cuando sus asistentes le preguntaron: "Señor, come tu comida mientras servimos agua a los devotos", respondió: "Ahora no soy el gobernador, soy un sirviente de Swami".
En otra ocasión, cuando Burgula Ramakrishna Rao era el primer ministro del antiguo estado de Hyderabad, Swami visitó Malakpet. Miles de devotos hacían fila para recibir el Darshan de Swami. Los devotos deben tener Darshan uno tras otro, sin perder un momento. Los voluntarios dieron un codazo a los devotos como de costumbre en el altar de Tirupati. Aquí, los estudiantes deben comprender cuán puro era el corazón de Ramakrishna Rao. También se puso en fila para tener el Darshan de Swami. El Inspector General de Policía se acercó y le preguntó: “¡Señor! Es el Ministro Principal; por lo tanto, no debe hacer cola. Adelante, por favor ”. Entonces Ramakrishna Rao respondió: “Puedo ser Ministro Principal desde un punto de vista político, pero soy un devoto como cualquier otro, desde un punto de vista espiritual. No soy un gran devoto para recibir el Darshan del Señor inmediatamente ”. También lo era su nobleza.
La belleza física es perecedera
Después de cumplir su promesa a su madre, Sankara regresó a Kasi acompañado de sus discípulos. En el camino, vio a algunos hombres y mujeres jóvenes caminando juntos. Luego, advirtió a sus discípulos que tuvieran cuidado con las atracciones físicas. Les dijo: “Hoy en día, los hombres y mujeres jóvenes se sienten atraídos por el cuerpo físico, que está lleno de todo tipo de impurezas y desprende mal olor. Se dejan llevar por la belleza física, pero no ven la belleza del Atma interior. Esto no es digno de un ser humano. ¿Por qué hay tanta fascinación por el cuerpo, que cambia todo el tiempo ”?
El cuerpo físico está condenado a desintegrarse, reducido a cenizas. En este nacimiento humano, la juventud es como una nube pasajera, que va y viene. Al describir la naturaleza efímera del cuerpo, Sankara buscó desarrollar un sentimiento de desapego en los corazones de las personas. En este sentido, los niños y niñas deben comportarse con mucha precaución. No deben desarrollar atracción por el cuerpo físico, que está formado por carne, sangre, huesos y desprende malos olores. ¿Dónde está la belleza de un cuerpo así? Es solo una ilusión; no es la realidad. (En este contexto, Swami relató la historia de un príncipe que deseaba casarse con la hija de un comerciante, por su belleza. La niña, que era devota de Dios y deseaba permanecer soltera, ideó un plan para liberar al príncipe de ese encantamiento. Prometió casarse con el príncipe si lo aprobaba después de una semana. Mientras tanto, tomó varios purgantes, recogió todo el material expulsado en floreros y fue a visitar al príncipe. En ese estado, estaba tan pálida que todo el encanto de su juventud se había ido. Ella le dijo al príncipe que toda la belleza que había visto en ella estaba contenida en esos recipientes. El príncipe aprendió su lección y también decidió permanecer soltero y se dedicó a servir a Dios).
El cuerpo es como una burbuja de agua, la mente es como un mono loco. El cuerpo sigue a la mente. Adi Sankara enseñó a los jóvenes a no sentirse atraídos por los placeres sensuales.
El cuerpo, compuesto por cinco elementos, es débil y propenso a desintegrarse. Aunque la esperanza de vida es de cien años, nadie puede darla por sentada. El envoltorio mortal se puede dejar en cualquier momento, ya sea en la infancia, la juventud o la vejez. La muerte es segura. Entonces, antes de que el cuerpo perezca, el hombre debe esforzarse por conocer su verdadera naturaleza.
(Poema en telugu)
Al mismo tiempo, Sankara nunca defendió la idea de que todos los jóvenes deberían convertirse en Sannyasis. Les aconsejó que cumplieran con sus obligaciones con dedicación y dedicaran su tiempo a la contemplación de Dios. Enseñó lo que él mismo practicaba. Los niños y niñas de hoy se han convertido en esclavos de sus sentidos y viven sus vidas como animales. Es por eso que Sankara enseñó a los jóvenes la filosofía Advaita de una manera que pudieran entender.
Brahman es el principio fundamental de la creación
Niños - ¡Niños y niñas!
Suele ver películas en salas de cine. Es posible aprender Advaita incluso en el cine. Cuando entran al pasillo, al principio solo encuentran la pantalla blanca. No están satisfechos simplemente mirándolo todo el tiempo y esperan la proyección de imágenes en la pantalla. Cuando se proyecta la película, te alegra verla. ¿Queda la misma imagen en la pantalla? No. Van y vienen, pero la pantalla no va ni viene. Siempre está ahí. La pantalla es permanente, pero las imágenes son temporales. De manera similar, el mundo (Jagat), que va y viene, es temporal. Brahman, que no viene ni se va, es eterno. Por lo tanto, Adi Sankara declaró: Brahma Sathyam Jagan-mithya (Solo Brahman es real, el mundo es irreal). En la palabra Jagat, "Ja" significa "venir" y "Gat" significa "ir". Así como las imágenes van y vienen de la pantalla, el mundo también va y viene sobre la pantalla de Brahman. Brahman es la verdad; es como el lienzo en blanco. Sin embargo, a nadie le gusta mirar la pantalla todo el tiempo. Las personas solo miran la pantalla cuando aparecen imágenes en ella. Sankara también declaró:
Sarvam Vishnumayam Jagat (Vishnu impregna todo el universo). Al escuchar esto, los eruditos se confundieron, porque antes Sankara había declarado que el mundo es irreal. Luego dijo que el mundo está impregnado de Vishnu. Los eruditos se preguntaron cuál de las dos máximas era verdadera. Sankara, sin embargo, afirmó que ambos eran ciertos. Las imágenes van y vienen.
Punarapi Jananam Punarapi Maranam, / Punarapi Janani Jathare Sayanam, / Iha Samsare Bahu Dustare, / Kripayapare Pahi Murare.
(¡Oh Señor! Estoy atrapado en este ciclo de nacimientos y muertes; una y otra vez, experimento la agonía de estar en el útero. Es muy difícil cruzar el océano de la vida material. Por favor, guíame a través de este océano y concédeme la Liberación).
Todo es irreal, excepto Brahman. He aquí un ejemplo. En la pantalla del cine, ves las imágenes. Solo se ven imágenes, pero no la pantalla. Pero, ¿dónde está la pantalla cuando se proyectan las imágenes en ella? Pasa a formar parte de las imágenes. Sin la pantalla, no pudieron ver la película. Entonces, la pantalla está en la parte inferior. Lo mismo ocurre con el principio eterno de la Divinidad, que impregna todo el universo. Basado en esto, a menudo se dice: Sarvam Vishnumayam Jagat. La misma verdad se expresa en la declaración védica Isavasyam Idam Jagat (el mundo entero está impregnado de Dios). El mismo Atma está presente en todos los nombres y formas. Sin la pantalla Atma, no verías la imagen del mundo. Por esta razón, Sankara difundió el principio Advaita al mundo.
¿Cuál es la lección básica de Advaita? Que la persona tome como base el principio fundamental a la hora de vivir su vida en este mundo físico y efímero. Este principio fundamental es el lienzo de Brahman. Este mundo irreal se proyecta en la pantalla de Brahman. Toda la creación se basa en este principio básico. Solo puedes experimentar el principio de unidad cuando reconoces la base fundamental de la creación. Esta unidad está simbolizada por el Atma, presente en todos en forma de conciencia.
El principio átmico recibe varios nombres, como Rama, Krishna, Buda, Jesús, Nanak, etc. Todos estos nombres y formas son atribuidos por el hombre a la Divinidad. Tuvieron nacimiento y muerte, pero la Divinidad no. Lo impregna todo. Sankara enseñó este principio de Advaita a todos los eruditos de una manera elaborada. Aún así, no es fácil para todos entender esta filosofía Advaita porque cada individuo parece ser diferente de los demás. Sin embargo, el poder fundamental es el mismo en todos. Esta es la fuerza vital, también llamada "yo" (Aham). ¿Qué es esta fuerza vital? El proceso de inhalación y exhalación está indicado por el principio de Soham. Esta es nuestra fuerza vital. La existencia del cuerpo se debe a la presencia del principio de Soham. "Entonces" significa "Eso"; "Ham" significa "yo". Tú eres Esa es la lección que enseña el principio de Soham, que también se llama Hamsa Gayatri.
Hay tres canales sutiles en el cuerpo humano: Ida, Pingala y Sushumna¸ asociados con la fuerza vital.
La inhalación se llama Puraka, la exhalación es Rechaka y la retención es Kumbhaka. Estos tres forman los aspectos esenciales del Pranayama, que es uno de los pasos del Yoga propuesto por el sabio Patanjali, que consta de ocho etapas llamadas Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi. El proceso de inhalación se llama "Entonces" y el proceso de exhalación se llama "Ham". Entre los dos está la retención de la respiración en el centro de las cejas. Este es el punto que los yoguis hacen cuando hacen meditación. Ésta es la fuente del conocimiento átmico. Los antiguos yoguis alentaron al hombre a concentrarse en la base fundamental de todo lo que es, es decir, el Atma.
La confluencia de los ríos Ganges, Yamuna y Saraswati se llama Prayag en lenguaje coloquial. Sin embargo, el Prayag real es donde los canales nerviosos Ida, Pingala y Sushumna se unen. Este es el centro de las cejas (bhrumadhya). Adi Sankara comparó el camino del servicio sagrado y desinteresado con el Ganges, el camino de la adoración a Yamuna y el camino de la sabiduría a Saraswati. Este último río es invisible (antar Vahini). De manera similar, la sabiduría es el Vahini antar del trabajo y la adoración. Viajamos en tren o en coche para llegar a Prayag. Pero no se puede llegar al verdadero Prayag con estos medios de transporte. Mira dijo la misma verdad cuando se vio obligada a dejar su casa. Luego cantó: “¡Oh mente! Ve a las orillas del Ganges y Yamuna; sus aguas son puras; dejarán el cuerpo fresco y sereno ”(Chalo Re Mana Ganga Yamuna Tir, Ganga Yamuna Nirmal Pani Shital Hota Sarir). El Señor Krishna vive en la confluencia de los ríos sagrados Ganges y Yamuna, en la forma del Atma. ¿Cómo se ve Krishna? “Viste una túnica de seda amarilla y está adornado con una corona de plumas de pavo real y pendientes brillantes en las orejas” (Mora Mukata Pitambara Shobhe Kundala Rajata Sarir). Tales son los sentimientos sagrados de los devotos de corazón puro. Mira experimentó la unidad con Krishna por su profunda devoción. Sankara enseñó este principio de unidad a jóvenes y mayores por igual. De esta manera, gradualmente, la filosofía Advaita fue aceptada por todos.
La expiación de Sankara
Cuando Mandana Misra fue derrotado en el debate, Sankara insistió en que se hiciera cargo de Sannyasa como resultado del debate. Ubhayabharati, esposa de Mandana Misra, fue una gran erudita. Ella le dijo a Sankara: “Conoces todas las escrituras completamente. Soy la “mejor mitad” de mi esposo (Ardhangini), lo que significa que soy la mitad de su cuerpo. Entonces, solo después de derrotarme en el debate, puedes pedirle que se haga cargo de Sannyasa ”. Sankara estuvo de acuerdo con la propuesta y comenzó el debate con ella. Durante la competencia, ella le hizo una pregunta relacionada con el Dharma de un cabeza de familia, como se indica en el Kama Sastra (tratado sobre el amor conyugal). Sankara no sabía nada al respecto. Así que le pidió un mes para averiguar la respuesta. En ese momento, un rey llamado Amaruka murió y su cuerpo yacía en el patio del palacio. Aprovechando la oportunidad, Sankara entró en su cuerpo a través del poder del yoga. Al ver a su rey volver a la vida, la gente del reino no se llenó de alegría y lo trajo de regreso al palacio. De hecho, no era el rey, sino Sankara quien había poseído el cuerpo del rey. Comenzó a vivir la vida de un cabeza de familia, como si fuera el rey. Sin embargo, muy pronto se dio cuenta de que había realizado un acto profano y su conciencia no lo aceptó. Inmediatamente dejó el cuerpo del rey, volvió a encontrar a Ubhayabharati y respondió a la pregunta que ella le había hecho.
Después de eso, Sankara partió en su viaje a Cachemira. En aquellos días, Srinagar, en Cachemira, también era un lugar de grandes eruditos e intelectuales. El rey de Cachemira los patrocinó. Tan pronto como Sankara puso un pie en Srinagar, las puertas del templo de la Madre divina se cerraron inmediatamente. La gente intentó reabrirlos, en vano. Muchos eruditos védicos fueron al templo y comenzaron a cantar himnos de alabanza a la deidad, orando para que se volvieran a abrir las puertas. La diosa se sintió conmovida por esa devoción. Entonces, se escuchó una voz etérea que decía: “Sankara es un gran erudito y un Acharya (uno que practica lo que predica). Sin embargo, se dejó deshonrar. Solo cuando se expida el error cometido que llevó a esta deshonra, se volverán a abrir las puertas del templo ”. Entonces, Sankara comenzó a orar intensamente a la Madre divina. Admitió que se había equivocado al poseer el cuerpo del rey y llevar una vida matrimonial en el palacio real. Para pagar el pecado cometido, inició una profunda penitencia de once días, sin comer ni dormir. El duodécimo día, las puertas del templo se abrieron solas. También lo fue la determinación de Sankara.
El orador anterior dijo: "Todos deben amar a Swami y sólo a través del amor se santificará la vida". Pero, ¿qué tipo de amor deberían tener? No es amor mundano. Sankara cometió un pecado debido a este amor material. Pero, incluso eso lo hizo sin mala intención. Su único propósito era dar una respuesta a Ubhayabharati. Si tu amor está asociado con el sentimiento átmico, no cometerás ningún pecado. El verdadero amor está relacionado con el Atma, no con el cuerpo. El apego al Ser es amor verdadero. Dios es amor. ¡Vive enamorado! Este amor purificará el corazón. Ayer dije:
Alguien puede haber dominado los Vedas y los Vedangas, alguien puede ser un experto en componer prosa y verso, pero si carece de pureza de corazón, se arruinará a sí mismo. Nunca olvides estas sabias palabras.
(Poema en telugu)
No es el conocimiento de los Vedas, escrituras y Puranas lo que importa. Todo lo que se hace con pureza de corazón es bueno, puro, sagrado y divino. No hagas nada con deseo por los frutos de tu acción. Ama a todos con la sensación de que el mismo Atma está presente en ti y en ellos. Este es el principio del amor verdadero. Con ese amor como base para sus enseñanzas, Sankara difundió la filosofía de Advaita por todo el mundo. Prestó especial atención a los jóvenes y los niños al transmitir sus enseñanzas. Sin embargo, debes estar consciente de que no puedes desarrollar un espíritu de desapego simplemente escuchando discursos espirituales.
Un gran hombre de negocios solía venir todos los días a escuchar conferencias sobre textos mitológicos, ofrecidas por un hombre santo y culto. El santo una vez anunció públicamente: “Todos ustedes deben asistir a estas conferencias los siete días de la semana. Esto les dará un mérito enorme ”. El empresario asistió a conferencias durante cinco días, con regularidad. El sexto día tuvo que salir para un servicio urgente. Luego llamó a su hijo y le dijo: “El santo hombre me dijo que obtendría un gran crédito si asistía a sus conferencias durante siete días consecutivos. Pero es urgente que me pierda mañana. Por tanto, debes ir en mi lugar y escuchar el discurso del santo varón, porque no quiero perder el crédito por mi ausencia ”. Entonces el hombre fue a su habitación y comenzó a pensar: “El santo está impartiendo enseñanzas védicas de que el hombre debe renunciar al mundo y enfocarse solo en Dios. Invita a todos a no desarrollar apego al cuerpo, permitiéndose ser encarcelado en Samsara. ¿Qué pasará si mi hijo se convierte en un renunciante después de escuchar las lecciones del santo? " Inmediatamente buscó al santo y le dijo respetuosamente: “Mañana envío a mi hijo a escuchar tu discurso. No enfatice el monto de la exención. En cambio, hable de la importancia del amor por el mundo ”. El santo observó: “Has estado viendo mis conferencias durante cinco días. Dime cuánto desapego y renuncia has desarrollado. Entonces, ¿cómo es posible que su hijo desarrolle un espíritu de renuncia al escuchar una sola conferencia? Esto está fuera de discusión ”.
El verdadero significado de la renuncia
No es fácil para alguien deshacerse de montañas de pecados que ha adquirido en diferentes nacimientos. Por lo tanto, Sankara estaba decidido a desarrollar un sentimiento de desapego en los niños, con el fin de purificar sus corazones, exponiéndolos repetidamente a sus enseñanzas. Los recipientes que se usan en las ceremonias de boda se pueden limpiar ocasionalmente, pero el vidrio que usa todos los días debe limpiarse a diario. De la misma forma, los jóvenes necesitan pasar por este proceso de limpieza constantemente, para desarrollar el desapego. Por lo tanto, Sankara desarrolló el espíritu de Vairagya (desapego) en los jóvenes. ¿Qué significa Vairagya? Te lo dije antes. ¿Alguien comería la comida que vomitó? Debería desarrollar la misma aversión al vómito por los placeres mundanos. No digas: "Lo intentaré". "Probar es fallar". Debes hacer; debería hacer. Es por tu propio bien. No hay felicidad en los objetos y relaciones materiales. No importa cuánto dinero ganen, sea cual sea la felicidad que experimenten en este mundo, todos se quedarán atrás cuando dejen este mundo. Por tanto, aférrense a Dios. Él es tu verdadero y eterno Salvador. Debes desarrollar una determinación inquebrantable de apegarte a Él. Solo entonces tus vidas serán redimidas. No tiene sentido desarrollar el desapego por un tiempo y volver a apegarse a las cosas materiales. Una vez que hayas abandonado los deseos mundanos, ríndelos para siempre. La Divinidad se manifestará en ti cuando tengas ese sentimiento supremo de desapego. Esto es absolutamente cierto. Las enseñanzas de Sankara sobre el desapego le han hecho un gran bien a la humanidad. Hoy en día, muchos eruditos propagan el principio Advaita, pero ellos mismos no lo practican. No basta con enseñar, es necesario practicar. Tu mente debe sumergirse en los sentimientos de Advaita y tu cuerpo, traducirlos en actos. Este es el verdadero sentimiento de desapego. Solo entonces pueden alcanzar Brahman, que es Satyam, Jnanam y Anantam (Verdad, Sabiduría e Infinitud). Solo Dios es real, todo lo demás es irreal.
(Bhagavan concluyó Su discurso con Bhajan "Sathyam Jnanam Anantam Brahma ...")
Traduccion AUTOMATICA DEL PORTUGUES
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