Discursos dados por Sai Baba

74 Discursos del año 1996

08 de set 1996 LLEGA A LA SUPREMACIA DEL REINO ATMICO ( Extraido de www.sathyasai.org.br ) 8 de Setiembre de 1996 Prashanti Nilayam *************************************************** LLEGA A LA SUPREMACIA DEL REINO ATMICO Alguien puede haber dominado los Vedas y los Vedangas, alguien puede ser un experto en componer prosa y verso, pero si carece de pureza de corazón, se arruinará a sí mismo. Nunca olvides estas sabias palabras. (Poema en telugu) EL AMOR ES EL REMEDIO PARA TODOS LOS PROBLEMAS DEL HOMBRE Las enseñanzas de los Vedas se basan en el principio de dualismo (Dvaita) y las del Vedanta, en el principio de no dualismo (Advaita). Por lo tanto, Adi Sankara predicó y enseñó mediante varios ejemplos. La relación que existe entre Vedanta y los Vedas es la misma que existe entre el cuerpo y sus diversos órganos, como ojos, oídos, nariz, boca, manos y pies. Así como los órganos son para el cuerpo, los seres humanos son para la sociedad. Este es un órgano de la humanidad; la humanidad es un órgano de la naturaleza y la naturaleza es un miembro de Dios. Cuando investigue profundamente estas relaciones, descubrirá el principio subyacente de Advaita en la Creación. El deseo es la raíz del dualismo En la asamblea de eruditos en Kasi (Varanasi), los eruditos participaron en discusiones basadas en diferencias de opinión sobre cuestiones filosóficas. Divirtiéndose con ese espectáculo, Sankara dijo: Vade Vade Vajrate Vairam (la discusión produce conflictos). Los argumentos vanos sólo resultarán en enemistad; no darán paz. Ningún problema se resuelve con argumentos inútiles. Superar las aflicciones de la vida es el principal problema del hombre. De hecho, toda tu vida está llena de angustia. No hay un momento en la vida de un hombre en el que esté libre de preocupaciones. Nacer es una aflicción, estar en la Tierra es una aflicción; el mundo es fuente de angustia y también de muerte; toda niñez es una aflicción solamente, como lo es la vejez; la vida es conflicto, el fracaso es una preocupación; todas las acciones y dificultades causan aprensión; incluso la felicidad es una aflicción misteriosa. Solo la devoción a Swami puede acabar con todas las aflicciones. ¡La gente! Desarrolla esa devoción y amor. (Poema en telugu) Solo a través del amor a Dios puedes deshacerte de las preocupaciones de la vida. El amor es el remedio para todos los problemas del hombre. Donde hay amor, no puede haber odio, envidia ni diferencias. El amor tiene pleno poder para desarrollar la igualdad y la armonía. Los Vedas, sin embargo, solo hablan de este principio de amor hasta cierto punto. Muchos eruditos védicos usan el conocimiento de los Vedas para satisfacer sus deseos en lugar de obtener la experiencia de la Divinidad. Cantan los Vedas desde el amanecer hasta la noche y difunden las enseñanzas védicas, pero ellos mismos no las practican. La parte "Chamakam" de "Rudra Prasna" se ocupa de la satisfacción de los deseos humanos. En estos mantras, "Cha Me" se repite una y otra vez, lo que significa: "Quiero esto, quiero aquello". El deseo es la raíz del dualismo. El deseo por algo aparece porque crees que está separado de ti. Aquí, tenemos dos entidades: la persona que desea y el objeto que desea. El principio Advaita enfatiza la unidad entre la persona que desea y el objeto del deseo. El individuo sigue el principio de Dvaita cuando se considera diferente del objeto deseado. Aquí tienes una bufanda. Dices que quieres la bufanda porque es diferente a ti. Eso es dualismo. Sin embargo, hay un principio básico de Advaita en la bufanda que se puede demostrar fácilmente. Esta es una tela. Si miras de cerca, verás que es una maraña de hilos. Una investigación más profunda revelará que estos hilos son de algodón. De hecho, el algodón, los hilos y la tela son uno. Aquí están en juego dos aspectos: "experiencia directa" (pratyaksha) y "experiencia indirecta" (paroksha). Incluso después de tener la experiencia directa de algo, no siempre es posible describirlo con palabras. Por ejemplo, un mudo es incapaz de describir el sabor de la comida que consume. Asimismo, la dicha de Advaita no se puede describir con palabras; sólo se puede experimentar, pero nunca describir a otras personas. Aquí, la experiencia directa tiene poco efecto a la hora de transmitirla a otros. Desafortunadamente, sin embargo, a las personas solo les importa la experiencia directa; No considere significativa la evidencia indirecta. La divinidad está en todos Aquí hay un ejemplo simple: el cubo de hielo. ¿Cuál es la base del cubo de hielo? Es el agua. El cubo es evidencia directa (pratyaksha pramana) mientras que el agua es evidencia indirecta (paroksha pramana). Sin agua, no habría cubitos de hielo. ¿Qué es más importante: hielo o agua? Es el agua, la paroksha que sirve de base para el cubo. De la misma manera, la Divinidad invisible es la base del mundo visible. Sin embargo, el hombre no es capaz de percibir esta verdad porque simplemente está cantando Mantras Védicos y tratando de experimentar las enseñanzas de los Vedas sin ponerlas en práctica. Lleva una vida mundana y sigue el camino del materialismo (Pravritti) dentro de esta Naturaleza transitoria (Prakriti). El camino espiritual (Nivritti) es completamente opuesto a Pravritti. Esto conduce al materialismo, mientras que Nivritti conduce a la Divinidad. Ante todos los desafíos, Sankara se esforzó por propagar el principio de la Divinidad, que es la base fundamental de esta Creación. Su gurú, Gaudapada, le ofreció apoyo y aliento completos. Aunque Sankara era joven, se mantuvo firme en su determinación de difundir Advaita. Si Sankara, tan joven como él tenía dieciséis años, podía enfrentar debates con grandes eruditos y convencerlos de la validez del principio Advaita, la única razón era el poder de la Deidad que actuó como su fuerza impulsora. Advaita es la base de todo. Cual es su significado? Advaita es la unidad de todo lo que existe. Algunos vendedores en el mercado venden latas de azúcar en forma de varios animales, como gatos, elefantes, perros, etc. para atraer a los niños. Ellos, en su inocencia, solo ven la forma y preguntan: "Quiero un gato, un elefante ..." Los nombres y formas de gatos y elefantes son diferentes, pero el azúcar es la base de todos ellos. Cuando comes cualquier parte de estos animales como las orejas o la cola, todos son dulces. De hecho, toda la forma está llena de dulzura. De la misma manera, la Divinidad impregna el mundo entero. "En verdad, todo esto es Brahman" (Sarvam Khalvidam Brahma); "El universo entero está impregnado de Dios" (Isavasyam Idam Sarvam); "Dios reside dentro de todos los seres" (Iswara Sarva Bhutanam). Sankara entendió esta verdad y la difundió por todo el mundo. Algunos devotos, sin embargo, asignan un nombre y una forma en particular a Dios y consideran que su forma de adoración es superior a otras formas de Dios, lo que resulta en todas las diferencias. Un hombre rico tenía un gran amor y devoción por el Señor Krishna. Deseaba tener un ídolo dorado de Krishna para ofrecer Adoración (Puja) y Baño Ceremonial (Abhishekam) diariamente, y beber agua bendita. Buscó un joyero y le dio veinte monedas de oro, pidiéndole que hiciera un ídolo de Krishna. Dio veinte monedas más y pidió que el ídolo de una vaca se colocara detrás de Krishna, ofreciendo una suma similar para obtener el ídolo de un pavo real, para estar al lado del ídolo de Krishna. Además, tenía un cuenco hecho de veinte monedas de oro para usar en el Abhishekam diario. Todos los días bañaba el ídolo de Krishna y bebía agua bendita. Sin embargo, el río del tiempo no es el mismo todo el tiempo. Nadie puede decir cuándo alguien tendrá que atravesar dificultades en la vida. La alegría y la tristeza son como dos macetas colgantes de una cangalha. ¿Cómo sabes qué pasará después? "Tan pronto como se agote el mérito adquirido, el individuo debe regresar al mundo mortal" (Kshine Punye Martyalokam Vishanti). La situación financiera del rico ha empeorado con los días. Dado que se estaba poniendo difícil pagar las deudas, decidió vender los ídolos de oro a otro hombre rico y ganar algo de dinero. El comprador primero pesó el cuenco utilizado para el Anhishekam y el precio de sesenta mil rupias, ya que estaba hecho con veinte monedas de oro. Luego pesó el pavo real, la vaca y Krishna y ofreció la misma cantidad de sesenta mil rupias por cada uno. El vendedor, sin embargo, no quedó satisfecho. Dijo: “¿Qué es esto? Le estás dando a Krishna el mismo precio que ofreciste por la vaca, el pavo real y el cuenco. No puedo aceptar esto. Debes darle a Krishna un valor más alto. " El comprador respondió: “Valoras el ídolo de Krishna más que otros objetos, porque la forma de Krishna es más importante para ti. Pero, para mí, lo que importa es el oro que contienen cada uno de ellos ”. Le dio peso al oro, no a la forma. Así también, damos importancia al ser humano por nombre y forma, sin darnos cuenta de que la misma Divinidad está presente en cada uno, en forma de cinco elementos. La percepción de esta unidad es el principio de Advaita. Los cinco elementos son iguales en todos, no hay sexto elemento en nadie. Aún así, nos dejamos engañar por la forma. Los deseos excesivos causan desastres Los deseos excesivos son la causa de las miserias. Los deseos son necesarios, pero deben estar sujetos a ciertos límites. Es posible que muchos de ustedes hayan escuchado la historia del rey Midas. Aunque era muy rico, estaba obsesionado con la codicia. Entonces comenzó a orar a Dios de la mañana a la noche con intensa devoción. El devoto pide y Dios concede. Dios apareció ante él y le ofreció la bendición que deseaba. Entonces Midas dijo: “Oh Señor, que todo lo que toque se convierta en oro. Por favor, concédeme esta bendición ”. Dios le advirtió: “Este no es un regalo para pedir. No obtendrás ninguna felicidad de ella; en cambio, será víctima de muchos problemas y preocupaciones. Al final, arruinarás tu vida. Entonces, no me preguntes esto ”. Pero Midas insistió: “Déjame mi destino; Solo deseo este regalo ”. ¿Qué puede hacer cuando alguien no sigue un buen consejo? ¿Alguien puede cambiar lo que está escrito en el destino de una persona? No tiene sentido lamentar esto, incluso si lleva cien años. (Poema en telugu) Entonces, Dios dijo: “Está bien. Si quieres sufrir tu destino, puedes sufrir ”. Le concedió el regalo y desapareció. Sin sentirse feliz con la gracia recibida de Dios, Midas regresó a casa. Se sentó en el colchón y apartó la almohada. Inmediatamente, tanto el colchón como la almohada se volvieron dorados. Estaba feliz de ver que los dos fueron transformados por su toque, pero quería probar más la efectividad de la gracia recibida. Así que se fue a su jardín. Todos los árboles, flores y capullos se volvieron dorados cuando los tocó. Después de un tiempo, se sintió cansado y hambriento. Le pidió a un sirviente que le trajera comida. Cuando trató de comer, la comida que tocó se convirtió en oro. Tenía hambre, pero no podía comer, y se lamentaba: “¡Ay de mí! ¿Qué será de mí ahora ”? En su desesperación, abrazó a su hija, quien también se convirtió en una estatua de oro. Entonces Midas recobró el sentido y se arrepintió: “¡Qué vergüenza! Fui tan tonto que no escuché el consejo de Dios ”. Una vez más rezó a Dios con todo su corazón, con intensa emoción. Dios se manifestó ante él y dijo: “¡Querida! Caíste en esa trampa porque no Me prestaste atención. Qué es lo que quieres ahora "? Midas le pidió que retirara el regalo dado. A partir de ese día, desarrolló un sentido de satisfacción con lo que poseía. Los deseos excesivos conducen a consecuencias desastrosas. El que sigue implícitamente el mandato divino será bendecido con todo consuelo y buena suerte. Por eso Sankara dijo: Oh hombre, abandona tu sed de dinero. Deja ir todos tus deseos mediante el correcto discernimiento. La riqueza que tiene no es más que el resultado de sus acciones pasadas. Así que esté contento con lo que tenga. (Canción en telugu) El resultado viene de acuerdo a tus sentimientos ¡El hombre! Puede que tengas algunos deseos, pero no te dejes llevar por la codicia. Necesitas desarrollar el amor para llegar a Dios. Este amor solo te otorgará todo lo que necesitas. Él te dará todo lo que necesites, en el momento y lugar adecuados. No preguntes, mente; no preguntes. Cuanto más pidas, más te descuidarán. Dios seguramente te dará todo lo que te mereces, sin tener que pedirlo. ¿No concedió el deseo de Sabari, que no pidió nada? ¿No redimiste a Jatayu, quien no pidió nada, pero sacrificó tu vida por Él? (Poema en telugu) El rey Dasaratha le pidió a Rama que se llevara agua a la boca, en sus últimos momentos. Sin embargo, no tuvo tanta suerte de tener a Rama a su lado cuando llegó el final. Sin embargo, Rama le dio agua a Jatayu aunque nunca pidió esta gracia. Santificó la vida de Jatayu y le concedió la liberación. Sabari cantó el Nombre de Rama día y noche. ¿Ella pidió algo? No. Cuando escuchó que Rama había entrado en el bosque, lo esperaba todos los días. No sabía qué camino tomaría Rama, por lo que despejó todos los senderos que la llevaban a la retirada. Sentada debajo de un árbol frutal pensó: Parece que el Señor Rama vino al bosque con la Madre Sita. Puede venir en esta dirección y preguntarme: "Madre, dame algo de fruta para comer". Y comenzó a imaginar la escena en su intenso amor por el Señor Rama. Recogió algunas frutas, probó cada una y separó las más dulces para ofrecer al Señor Rama. Él devolvió sus sentimientos derramando Su gracia sobre ella. Dios es la encarnación de la gracia (Anugraha); no hay rastro de ira (agraha) en él. Pero, como dice el refrán, "Los resultados vienen de acuerdo con los sentimientos" (Yad Bhavam Tad Bhavati). Responderá de acuerdo con los sentimientos del aspirante espiritual. Cuando te paras frente a un espejo en una postura de saludo, ves que tu reflejo hace lo mismo. Si apunta con un dedo enojado a su reflejo, le devolverá el gesto. Del mismo modo, la naturaleza es como un espejo. Dependiendo de tu acción, será la reacción. ¡El hombre! ¿Es posible escapar de las consecuencias de las acciones? Puedes estudiar las escrituras y adorar a las deidades de tu familia, puedes ir a un bosque y hacer penitencias intensas, pero es imposible escapar de las consecuencias de tus acciones. (Poema en telugu) El dinero produce muchos males Dios es la causa, la naturaleza es el efecto. Este mundo no es más que la manifestación de causa y efecto. Todo lo que haces ante el espejo de la naturaleza vuelve a ti en forma de reacción, reflejo y resonancia. De hecho, solo hay una entidad. Solo ves el objeto y su reflejo cuando el espejo está ahí. Sin el espejo, no puede haber reflejo. Este es el misterio de la naturaleza. Desde un punto de vista material, hay tres entidades: ustedes mismos, su reflejo y el espejo. Si pregunta cuánto es 3 menos 1, incluso un alumno de primer grado dirá que es 2. También conoce las matemáticas del mundo material. Dios, sin embargo, no está de acuerdo con esto. Dice que 3 menos 1 es igual a 1. Puedes reírte de Dios: “¿Qué es esto? Dios no debe haber ido a la escuela. No conoce los principios básicos de las matemáticas ”. Entonces, Dios dirá: “Necios, aquí hay tres entidades: tú, tu reflejo y el espejo. Saca el espejo y lo único que queda es la realidad, tú ”. Lo que parece ser desde un punto de vista material es diferente desde un punto de vista espiritual. Mucha gente dice que el dinero produce muchas cosas, pero yo digo que el dinero produce muchos males. Solo cuando reconocen esta verdad pueden usar el dinero correctamente. Reconocer el principio de unidad Sankara pudo exponer el principio de unidad incluso en los asuntos más triviales. Ésta es la singularidad de su filosofía Advaita. Como les dije ayer, las vasijas son muchas, pero la arcilla es una; hay muchas joyas, pero el oro es una. De manera similar, Dios es uno, pero se manifiesta en varias formas. "La verdad es única, pero el sabio se refiere a ella usando varios nombres" (Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti). La gente se refiere a Dios con varios nombres, como Alá, Jesús, Buda, Zoroastro, Rama, Hari y Hara. Sin embargo, Dios es uno. Esto se puede ilustrar con un ejemplo de la vida diaria. Un cabeza de familia es llamado por su esposa "mi querido marido", su nieto dice "querido abuelo", su hermano dice "querido hermano", su hijo se dirige a él como "mi querido padre" y su nuera dice "mío querido suegro ". Aunque la persona es una, los demás se refieren a él de diferentes formas, en función de su relación con esa persona. Esta es una relación mundana. La gente reza a Dios diciendo: Twameva Matacha Pita Twameva, Twameva Bandhuscha Sakha Twameva, Twameva Vidya Dravinam Twameva, Twameva Sarvam Mama Devadeva. (Verso sánscrito) (¡Oh Señor! Solo Tú eres mi padre y mi madre, amigo y pariente, sabiduría y riqueza. Tú lo eres todo para mí). Pero Sankara no aprobó este tipo de oración. Cuando dices: "Tú eres mi padre", te consideras diferente del padre. Sankara dijo: “No es correcto decir que eres mi padre, eres mi madre, etc. que connotan el principio de dualidad. En su lugar, debería decir: “Tú eres yo; Yo soy tú: tú y yo somos uno ”. Esto demuestra la doctrina de Advaita. Los Vedas propagan la misma verdad a través de los Mahavakyas (máximas profundas) "Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman)" y "Tattwamasi (Tú eres Eso)". La experiencia de la unidad confiere felicidad. Por esta razón, Sankara difundió el principio de Advaita. Sin embargo, no es fácil experimentar este principio. Tienes que hacer tu investigación correctamente y pasar por el proceso de refinamiento (samskara). Cuando alcances la etapa madura del samskara, te darás cuenta fácilmente del principio de unidad. ¡Qué feliz es esa persona que reconoce el principio de unidad! De hecho, no hay nadie más que afortunado que ella, en este mundo. Ella es el Rey de reyes y Emperador de emperadores. Es el rey del reino átmico. Atma impregna a todos, de la cabeza a los pies. Sólo aquellos que no reconocen la presencia del Ser inmortal en el cuerpo anhelan el veneno del materialismo. Una vez que salgan de esta ambrosía divina, ya no tendrán gusto por los asuntos mundanos. Por lo tanto, debes esforzarte por experimentar el Atma. Esta es la razón por la que Sankara luchó arduamente para propagar este principio de Advaita en pueblos y también ciudades, para los simples y también para los eruditos. Sankara demostró ideales en todos los aspectos de su vida. Antes de salir de su casa, le hizo una promesa a su madre. Ella dijo: “Cariño, te has convertido en un renunciante y te vas de casa. Mi deseo, sin embargo, es que estés a mi lado cuando deje este cuerpo ”. Sankara era puro de corazón y mantuvo su promesa a su madre. De hecho, todo lo que alguien dice con un corazón puro se vuelve verdad. Si esa persona señala una flor y dice: esto no es una flor, la flor dejará de existir como tal. Debes comprender esta verdad. La fe confiere mérito Hay un incidente del Mahabharata que ilustra esta verdad. El día antes del comienzo de la guerra de Mahabharata, Krishna llevó a Arjuna a dar un paseo por el bosque. Discutieron quién pelearía con quién y otros asuntos similares relacionados con la batalla. En un momento, Krishna quiso someter a Arjuna a una prueba. Dios siempre prueba la dignidad de una persona antes de derramar Su gracia sobre ella. La razón de esto es que solo una persona digna podrá hacer el mejor uso de la gracia otorgada. Mientras oscurecía, Krishna le dijo a Arjuna: "Vámonos a casa". Entonces, comenzó la prueba. Krishna señaló un pájaro posado en un árbol y dijo: "¡Arjuna, mira qué hermoso es este pavo real!" Comenzó esa conversación para conocer el estado mental de Arjuna. Este último respondió: "Sí, Swami, el pavo real es realmente hermoso". Krishna dijo: “Hombre loco, eso no es un pavo real. ¿No ves que es un águila? "Arjuna respondió:" Sí, Swami, es un águila ". Entonces Krishna le dio una palmada en la espalda y dijo: “¿Qué tonto eres, Arjuna, que no puede saber si eso es un pavo real, un águila o cualquier otro pájaro? Mira cuidadosamente. No es ni un pavo real ni un águila; es una paloma ”. Arjuna respondió: "Sí, Swami, es una paloma". Fingiendo estar enojado, Krishna dijo: “¿No tienes sentido común? ¿No tienes discernimiento? ¿Que está pensando? No intentas averiguar si se trata de un pavo real, un águila o una paloma. Confirma ciegamente todo lo que digo ”. Entonces, Arjuna respondió: “Oh Krishna, si digo que no eres un pavo real, podrías transformar al pájaro en un pavo real. Asimismo, si digo que no es un águila ni una paloma, podrías convertirlo en cualquiera de estos. Tu puedes hacer cualquier cosa. Por eso tu palabra es importante para mí. ¿Qué me importa si el pájaro es una paloma, un pavo real o un águila? Krishna estaba muy feliz de que Arjuna tuviera tanta fe en Sus palabras. Puso Su mano sobre la cabeza de Arjuna y lo bendijo. Manmana Bhava Madbhakto / Madyaji Maam Namaskuru / Maam Evaishyasi Satyam / Te Pratijane Priyo Asi Mey. (Fija tu mente en Mí; sé consagrado a Mí; ofréceme reverencia y adoración. Y te prometo que vendrás a Mí, porque eres Mi amado). Krishna le dijo a Arjuna: “Ahora, te has convertido en Mi verdadero devoto. Tienes plena fe en Mis palabras y por tanto saldrás victorioso en todo lo que hagas ”. Fue solo después de este incidente que Krishna transmitió el conocimiento del Bhagavadgita a Arjuna. ¿De qué sirve impartir el conocimiento de las Escrituras a una persona que no tiene fe? En el momento de la guerra de Mahabharata, Krishna tenía 86 años y Arjuna, 84. Durante todos los años previos a la guerra, Krishna nunca trató de transmitir el conocimiento de Vedanta a Arjuna. De repente, comenzó a enseñarte el Vedanta. Dios derrama Su gracia sobre el individuo en el momento, lugar y circunstancia apropiados. Dijo: “Arjuna, ¿quiénes son estas personas? Crees que son tus parientes, pero en realidad no lo son. Tú, Yo y ellos somos una sola entidad ”. Arjuna estaba extremadamente confundido al escuchar esto. Pensó: “¿Cómo podemos decir que todos somos uno? Si es así, ¿dónde está la necesidad de la guerra? " Entonces Krishna dijo: “Tú, loco, hay una razón para esto, que yo conozco y tú no. Yo soy la personificación del conocimiento, mientras tú estás en un estado de ignorancia ”. Sin estar bajo el velo del olvido, siempre en los estados de vigilia, sueño y sueño profundo, el individuo debe estar siempre consciente del Soham Mantra, que le permite reconocer el Atma Tattwa por la Gracia de Sadguru. ¡El hombre! Cultiva el discernimiento. (Poema en telugu) Dios conoce el pasado, el presente y el futuro Krishna agregó: “Conozco el pasado, el presente y el futuro, pero tú no. Es por eso que se siente atraído por las relaciones físicas que tiene con ellos en el presente. No conoces el pasado. Ya lo supe, un día, pero lo olvidé ”. Entonces Arjuna preguntó: “Swami, dices que yo, tú y todos ellos somos uno. Entonces, ¿cómo es que solo Tú conoces esta verdad mientras yo la ignoro? Krishna respondió: "Observas desde un punto de vista material; Lo veo desde el punto de vista de Nivritti o Atma; Trasciendo los tres períodos de tiempo. Por eso soy omnisciente y tú no ”. Para ilustrar este punto, Krishna usó una hermosa analogía. Te lo digo cambiando los nombres para que puedas entenderlo fácilmente. Una vez un hombre fue a Cachemira. Allí compró un corte de tela muy barato. Al regresar de Cachemira, le dio la tela a su madre, quien la guardó en un armario y se olvidó de ella. Han pasado diez años. Un día, la madre encontró ese corte de tela en el armario cuando estaba buscando otra cosa. Llamó a su hijo y le dijo: “Toma esta tela. Haz un outfit con él ”. El hijo estuvo de acuerdo y se hizo una camisa y la usó en su cumpleaños. Cuando se inclinó para recoger un caramelo hecho por su madre, su camisa estaba rota. Su madre se sorprendió y dijo: “¡Esta camiseta es nueva! ¿Cómo se rompió tan rápido? Entonces el hijo explicó: "Mamá, la camisa es ciertamente nueva, pero la tela es demasiado vieja". ¿No es verdad? Asimismo, Krishna le dijo a Arjuna: “Has olvidado tu realidad, mientras que yo siempre soy consciente de ella. Ésa es la diferencia entre nosotros ”. En la guerra de Mahabharata, Arjuna estaba triste y deprimido por la muerte de muchos jóvenes guerreros, incluido su hijo, Abhimanyu. Le preguntó a Krishna: “Swami, ¿cómo murió Abhimanyu a una edad tan joven? Siendo su padre y mucho mayor que él, debería haber ido primero ”. Krishna respondió: “Nadie puede decir quién irá y cuándo. Nadie puede escapar de la muerte cuando llegue el momento ”. El cuerpo está destinado a perecer, no importa cuándo lo protejas y lo alimentes. De la misma manera, todo lo que esté escrito en tu destino, bueno o malo, sucederá, aunque te escondas en una jungla impenetrable. (Poema en telugu) Todo lo que enfrentas en esta vida es el resultado de tus muchas vidas anteriores. Por ejemplo, un joven de 25 años golpea una piedra con un martillo veinte veces, pero la piedra no se rompe. Entonces, la piedra se rompe cuando un anciano la golpea solo dos veces. El anciano presume: "Este joven golpeó la piedra veinte veces, pero no se rompió, mientras que yo la rompí en el segundo golpe". Entonces el niño dijo: “Abuelo, no estés orgulloso de tu logro. La piedra se rompió con el martillo veintidós, ya que la había golpeado veinte veces antes. ¿Lo entiendes? " Lo mismo ocurre con usted, que ve el presente mientras Dios tiene en cuenta el pasado y el futuro. Ésta es la diferencia entre Dios y el hombre. La semilla del presente vino del árbol del pasado y es la base del árbol del futuro. Solo ves la semilla del presente; es incapaz de ver el pasado y el futuro, que están contenidos en la semilla. El Señor Krishna dijo: "YO SOY la semilla de todos los seres vivientes" (Bijam Maam Sarva Bhutanam). De esta manera, Sankara difundió el principio Advaita por todo el mundo. Advaita tiene un principio fundamental que es la unidad de toda la creación. Se han recopilado muchos ejemplos en las Escrituras para que el hombre pueda comprender este principio fundamental. También debe esforzarse por comprenderlo. (Bhagavan concluyó Su discurso con Bhajan, "Él Siva Sankara Namami Sankara ...") Traduccion AUTOMATICA DEL PORTUGUES