Discursos dados por Sai Baba

74 Discursos del año 1996

07 de set 1996 EL CONOCIMIENTO DEL SER ES SABIDURÍA REAL ( Extraido de www.sathyasai.org.br ) 7 de Setiembre de 1996 Prashanti Nilayam *************************************************** EL CONOCIMIENTO DEL SER ES SABIDURÍA REAL Cuando las ramas de un árbol se frotan entre sí sin detenerse, surge el fuego. Cuando la cuajada se bate continuamente, se produce mantequilla. Asimismo, la investigación continua conducirá a la percepción de la Realidad. ¡Escuchen, oh valientes hijos de Bharat! (Poema en telugu) LA DIVINIDAD ES IMANENTE EN TODO SER La práctica es necesaria para realizar cualquier tarea en este mundo. Se requiere esfuerzo humano para todo. Se necesita práctica incluso para caminar, hablar, comer, escribir y leer. De la misma manera, se necesita un esfuerzo apropiado si desea alcanzar la Divinidad. El principio fundamental de la divinidad es uno Si la comida del plato llega a tu estómago, tienes que poner manos a la obra y la boca, ¿no es así? Por otro lado, si sigues repitiendo los nombres de los manjares servidos en tu plato, incluso cien veces, tu hambre no quedará satisfecha. Lo mismo ocurre con la mera repetición de los Nombres Divinos de Rama, Krishna, Govinda: no es suficiente, a menos que expreses tu devoción al Señor en forma de servicio. Cualquier trabajo que hagas, con la intención de servir a los demás, se convierte en obra de Dios. El hombre moderno, sin embargo, quiere obtener todo fácilmente sin hacer ningún esfuerzo. La divinidad es inmanente en cada ser, así como el aceite está presente en las semillas de sésamo, fragancia, flores, jugo, frutas y fuego, en la madera. Solo con el esfuerzo adecuado se puede extraer la mantequilla de la leche, el ojo de las semillas, el jugo de las frutas y el fuego de la madera. Lo mismo ocurre con el esfuerzo necesario para experimentar la divinidad inmanente en el hombre. Sin embargo, en las circunstancias actuales, los estudiantes y los jóvenes se han olvidado de la Divinidad, que es verdadera y eterna. Debido a su comprensión incorrecta, consideran que la verdad es falsa, que la mentira es verdadera, y desperdician su tiempo, esfuerzo y energía. Las formas pueden verse diferentes y puede darles nombres diferentes. Las experiencias que surgen de la diversidad de nombres y formas también pueden variar; aún así, el principio fundamental de la divinidad que es la base de todos los nombres y formas es uno y el mismo. Este es el principio Advaita propuesto por Adi Sankara. Planta una semilla de mango y, después de un tiempo, se convierte en un árbol con ramas y ramas. El árbol puede tener miles de hojas y flores y cientos de frutos. Los frutos y las flores parecen ser totalmente diferentes entre sí. Asimismo, parece no haber nada en común entre las ramas y las hojas. Además, las hojas, flores y frutos se pueden utilizar de diferentes formas. Puedes preparar conservas con frutos verdes. Las hojas se pueden utilizar para formar festones y decorar casas. Las ramas secas se pueden utilizar como leña y se pueden comer frutos maduros. Sin embargo, la misma semilla es la base de todas las ramas, ramitas, hojas, frutos verdes y maduros. Sin semilla no puede haber árbol; sin un árbol no puede haber ramas, y sin ellas no habrá fruto. El Señor Krishna declaró esta verdad en el Bhagavad Gita, cuando dijo: Bijam Maam Sarva Bhutanam (YO SOY la semilla que origina todos los seres vivientes). El principio Advaita demuestra la unidad que subyace a todas las cosas. El mundo visible se presenta con diferentes nombres y formas, pero cuando uno busca profundamente, uno se da cuenta de que el principio subyacente de la divinidad es el mismo para todas las diferentes formas. El conocimiento es para la conquista de la sabiduría Ayer les conté la historia de Adi Sankara, quien tomó los votos de renuncia (sanyasa) con el permiso de su madre, después de la muerte de su padre. Después de adquirir conocimiento de los Vedas, Sastras (escrituras), Itihasas (epopeyas) y Puranas (textos mitológicos), buscó a Govindapada, quien era un discípulo de Gaudapada, para ser iniciado en la orden de la renuncia (Sanyasa). Sraddhavan Labhate Jnanam (quien tiene una fe estable alcanza la sabiduría). Como Sankara estaba dotado de una gran fe, pudo dominar los cuatro Vedas y los seis Sastras, en la juventud de sus dieciséis años. La edad no es un criterio de aprendizaje, si la persona tiene la fe necesaria. Para todo, el tiempo es importante. Es con el paso del tiempo que un niño se convierte en una persona mayor. El niño se convierte en un niño a los diez años; luego se convierte en hombre a los treinta y abuelo a los setenta y cinco. Sin embargo, el niño, el niño, el hombre y el anciano son una sola persona. Todos estos cambios de nombres y formas se producen como consecuencia del paso del tiempo. Un día, para poner a prueba la habilidad y el conocimiento de Sankara, el Maestro (Acharya) Govindapada decidió desafiarlo a un debate. Sankara, siendo humilde y obediente, ofreció reverencias a su Guru y le pidió permiso, antes de enfrentarse a él en el debate. Este debate fue una demostración maravillosa del conocimiento de Sankara, ya que proporcionó respuestas adecuadas a las preguntas propuestas por su Guru, de acuerdo con las enseñanzas de los Vedas y Sastras. Explicó cómo seguir el camino de la espiritualidad (Nivritti), mientras vivía una vida material. En aquellos días, había muchos eruditos eminentes, pero usaban sus conocimientos para obtener riquezas. Ignoraron la verdad de que el conocimiento está destinado a obtener sabiduría y no riqueza. Incluso hoy, los estudiantes piensan que toda su educación es para ganar dinero. Este es un concepto incorrecto. La agricultura es para obtener alimentos y la educación es para adquirir conocimientos. Por esta razón, Sankara se esforzó por señalar el camino correcto a los eruditos, para que pudieran usar su conocimiento correctamente, en lugar de desperdiciarlo en adquisiciones mundanas. ¿De qué sirve la educación material? ¡El hombre! Luchas duro solo para llenar tu estómago. Adquirir multitud de conocimientos sobre diversos temas. Examina e investiga por ti mismo la gran felicidad que has logrado al dedicar todo tu tiempo, de la mañana a la noche, a adquirir conocimientos materiales y a enriquecerte, mientras te olvidas de Dios. (Poema en telugu) ¡El hombre! No se enorgullezca de su educación. Si no veneras a Dios ni piensas en Él con devoción, toda tu educación se vuelve inútil. (Poema en telugu) Sankara estaba muy deprimido al ver este escenario. Su instructor, Govindapada, vio lo triste que estaba Sankara. Gaudapada también entendió sus sentimientos y notó que Sankara, al estar dotado de todo el conocimiento y sentimientos nobles a una edad tan joven, sería capaz de eliminar toda la injusticia, falsedad e impropiedad que prevalecían en el mundo y, firmemente, imprimir las enseñanzas de los Vedas y Sastras en el corazón de la gente. Los dos llamaron a Sankara y le dijeron: “¡Querido! Ya no tienes que quedarte aquí. Mañana comenzará su viaje a Kasi (Varanasi). Enseñe a todos esos eminentes eruditos de Kasi la gran verdad de Advaita y difunda esta verdad por todo el mundo. No hay nadie más capaz que tú para esta tarea ”. Del mismo modo, los estudiantes de hoy deben reconocer esta verdad, que son los más capaces de eliminar la injusticia, la falta de corrección y otros males de la sociedad. Sankara difundió el principio Advaita Obedeciendo a su Gurú, Sankara emprendió su viaje a Kasi. En esos días no existían medios de transporte como aviones, trenes y autobuses. Así que viajó a pie, acompañado de sus discípulos. Cuando se acercó a Kasi, vio a una persona sentada debajo de un árbol, repitiendo las reglas de la gramática de Panini: Dukrun Karane, Dukrun Karane. En ese momento, para mostrarle a esa persona el camino correcto, Sankara recitó el primer verso (Sloka) de su famosa composición: "Bhaja Govindam". Bhaja Govindam, Bhaja Govindam, / Govindam Bhaja Mudha Mathe, / Samprapthe Sannihithe Kale, / Nahi Nahi Rakshati Dukrun Karane. (Oh tonto, canta el nombre de Govinda; las reglas de la gramática no vendrán al rescate cuando el final esté cerca). ¿Qué logras al aprender las reglas gramaticales? ¿Te ayudará esta gramática cuando tengas que dejar este mundo? Así que canta la gloria de Dios y míralo. Cuando dejes este mundo, ninguno de tus amigos, parientes o posesiones vendrá contigo. Solo el Nombre de Dios estará contigo, protegiéndote siempre. De esta manera, Sankara enseñó la importancia de recitar el Nombre de Dios. Así como la luz de la Luna aumenta cada día hasta la Luna Llena, las enseñanzas de Sankara comenzaron a extenderse más y más, día a día, irradiando la luz del conocimiento. Una vez hubo una conferencia de eruditos en Kasi. Llegaron muchos eruditos con gruesos brazaletes de oro, impresionantes chales y collares, indicativos de su alto estatus. No faltaron pompa y exhibicionismo en esa conferencia. Solo Sankara apareció con toda su sencillez, usando solo un dhoti ordinario y una pequeña toalla que cubría sus hombros. Muchos eruditos lo miraron de arriba abajo, pensando: “¿Qué clase de erudito es él? Ni siquiera usa un collar de cuentas. ¿Qué podemos esperar de él ”? Sin embargo, hubo eruditos que conocían el nivel de erudición de Sankara y comenzaron a elogiarlo. “Sankara, escuchamos mucho sobre ti. Ha dominado los Vedas, Sastras, Itihasas, Puranas, Brahma Sutras, gramática y lógica. Tú eres quien propuso el principio de Advaita ”. Cuando fue su turno de hablar, Sankara subió al escenario sonriendo, ofreció sus saludos a la asamblea de eruditos y comenzó su charla. Sankara dijo que el conocimiento de las escrituras no debe usarse para obtener dinero. Les preguntó a los eruditos: “¿Por qué quieren dinero? Pandita Samadarshina (un erudito - pandit - es alguien con una mente equilibrada) ”. Aunque era joven, cronológicamente, declaró enfáticamente esta verdad a los eruditos: que deberían añorar a Dios y no al dinero. ¡El hombre! Deja tu sed de dinero. Renuncia a todos tus deseos mediante el correcto discernimiento. La riqueza que tiene no es más que el resultado de sus acciones pasadas. Así que contentate con lo que es tuyo ”. (Canción en telugu) Lo que logras con el trabajo duro es una riqueza legítima. Cuando pone ambas manos a trabajar, ciertamente obtiene comida para ganarse la vida. ¡Mira cuán compasivo es Dios! Les dio dos manos y un estómago. ¿No son suficientes dos manos para llenar un estómago? Sin embargo, actualmente no usa sus manos para trabajar. Por eso son incapaces de satisfacer sus necesidades. No te dejes llevar por la pereza. Abandone el anhelo de dinero y desarrolle un anhelo de Dios y la justicia. Sankara dio una maravillosa exposición de la doctrina de Advaita y llamó a la augusta asamblea de eruditos a reconocer el principio de la unidad de toda la creación. Los eruditos y sus discípulos estaban encantados de escuchar las profundas palabras de Sankara. Al igual que en el proverbio de que un pequeño gorrión canta en voz alta, el joven Sankara comenzó a impartir grandes enseñanzas morales a todos. No solo sus enseñanzas, sino que su comportamiento también fue ejemplar. Este es el sello distintivo de las almas nobles. Manasyekam Vachasyekam Karmanyekam Mahatmanam (Los nobles son aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones están en perfecta armonía). El hombre debe desarrollar la pureza de pensamiento, palabra y acción. Primero, la pureza mental es esencial. Cuando la mente es pura, el habla también es pura. Los pensamientos y las palabras puros conducirán a acciones sagradas. Esto se llama Trikarana Suddhi y era muy evidente en Sankara. Muchos eruditos le han hecho preguntas como, "¿Cuál es el principio de Advaita"? “No es más que la visión de la unidad. Advaita Darshanam Jnanam ”(experimentar el no dualismo es sabiduría). ¿Qué conocimiento es este? ¿Es físico, material o secular? Ninguno de ellos. Es el conocimiento del Ser. Ésta es la ciencia fundamental. Sin embargo, ningún erudito actual se esfuerza por reconocer este principio fundamental. Entiende esta verdad claramente. Hay muchas joyas, pero el oro es una. De la misma manera, el principio fundamental de toda la creación es único, aunque se manifiesta en diferentes nombres y formas. Un adorno de oro que se lleva en la muñeca se llama pulsera. Cuando adorna la oreja, se llama arete. Cuando lo usas en tu dedo, se llama anillo. Cuando se usa alrededor del cuello, se llama collar. Aunque los nombres y las formas de estos adornos son diferentes, el oro es el mismo en todos ellos, ¿no es así? Sankara habló sobre este principio de unidad para la asamblea de eruditos. ¿Por qué ve diferencias basadas en el nombre, la forma y el uso? El corazón es la base de todo. Entonces, sigue los dictados de tu corazón. A esto se le llama conciencia. De esta manera, Sankara presentó grandes verdades en palabras simples. Las joyas son muchas, pero el oro es una. Las vacas son muchas, pero la leche es una. Hay muchos seres, pero respiran el mismo aire. Las castas son muchas, pero la humanidad es una. Las flores son muchas, pero la adoración es una. (Poema en telugu) Cuando investigues profundamente, de esta manera, visualizarás la unidad subyacente a todo. Ayer también hablé sobre el principio fundamental de Unidad. Mritpindamekam Bahubhandarupam (las vasijas son muchas, pero la arcilla es una). El vicerrector también lo mencionó en su conferencia. Las vasijas salieron del barro. Hay arcilla en la olla, pero no existe olla en la arcilla. Hay mucha gente reunida aquí. Sus nombres, formas y sentimientos pueden ser diferentes, pero los mismos cinco elementos están presentes en todos ellos. Este principio de cinco elementos es el principio de la Divinidad. Está presente en todos. Tú, él y yo somos todos encarnaciones del Atma. Todos ustedes son personificaciones de Brahman. Por eso los Upanishads declararon: Tattwamasi (Tú eres eso). Aham Brahmasmi (yo soy Brahman). ¿Quién puede negar esto? ¿Qué significa Brahman? Significa capacidad de expansión. Ésta es la razón por la que el hombre tiene esta capacidad de expansión. Aunque esté aquí, sus mentes viajan a Chennai, Mumbai o Delhi en un instante. Este poder de expandirse se llama Brahman. Tal poder está latente en el hombre, pero no puede desarrollarlo debido a sus deseos y codicia de riqueza y poder. Hombre de las ruinas de la codicia Había un granjero que era dueño de una pequeña extensión de tierra. Quería comprar más tierras para poder ser llamado Zamindar (señor feudal). Sus amigos le dijeron: “Quieres comprar una gran cantidad de tierra, pero no tienes suficiente dinero para ello. Entonces, déjanos darte una idea de cómo puedes conseguir tanta tierra como quieras ”. La persona codiciosa escucha una conversación aburrida no solo con dos, sino con veinte oídos. Oh, oídos, estás interesado en escuchar chismes banales e historias sobre otros, pero no prestes atención a la narración de las maravillosas historias del Señor. (Canción en telugu) El hombre no escucha buenas conversaciones, pero presta total atención a las conversaciones malévolas. El agricultor escuchó con gran interés los consejos de sus amigos. Le dijeron que en esta región de Andhra Pradesh, no era posible comprar una gran extensión de tierra a bajo precio. Le aconsejaron que fuera a la región del Himalaya, donde podría comprar toda la tierra que quisiera. Siguiendo el consejo, fue a visitar al rey de una región del Himalaya y solicitó una enorme extensión de tierra. El rey le dijo: "Querido, ya que viniste de un lugar tan lejano como Andhra Pradesh, ciertamente te concederé tu deseo". El rey le prometió darle toda la tierra que pudiera recorrer a pie, desde el amanecer hasta el atardecer, en un solo día. Luego, en su codicia incontrolable, se levantó al amanecer y, sin perder un solo minuto para desayunar, salió rápidamente. De hecho, corrió mucho para cubrir tanta tierra como pudo. No se detuvo ni un segundo para descansar; estaba feliz de poder obtener un área muy amplia cuando el sol estaba al atardecer. Estaba a pocos pasos de completar el viaje de regreso al punto de partida, pero tan exhausto que ni siquiera podía dar esos pocos pasos necesarios, cayó al suelo en la tierra que tanto deseaba y tomó su último aliento. Su corazón no podía soportar el esfuerzo de caminar tan rápido, tan lejos, con tanta prisa y ansiedad. La gente allí reunida le dijo al rey: “Qué lástima, perdió la vida por la codicia de adquirir cientos de acres de tierra. Ahora, todo lo que necesitas son dos metros de tierra ”. Obtenga educación para servir a la sociedad ¡Qué mala suerte tuvo el granjero a causa de su codicia! Entonces debe haber un límite para tus deseos. Los deseos interminables representan peligro. Esta es la razón por la que Sankara le enseñó a la humanidad: "Renuncia a tu anhelo de dinero". Sin embargo, los estudiantes de hoy se preparan para viajar al extranjero tan pronto como se gradúan, para ganar mucho dinero. ¡Estudiantes! Entienda esto claramente: Yanna Bharate, Thanna Bharata (lo que no se encuentra aquí en la India, no se puede encontrar en ningún otro lugar). Bharat es el líder de todas las naciones. Por eso viene aquí gente de muchos países extranjeros. Bharat es Karma Bhumi, Punya Bhumi, Yoga Bhumi y Thyaga Bhumi (la tierra de la acción correcta, el mérito, la espiritualidad y el sacrificio). Incluso con un salario bajo, puede llevar una vida tranquila aquí. ¿De qué sirve obtener una educación superior si te faltan virtudes? ¿Cuál es el valor de tal educación? ¿Para qué sirven diez acres de tierra estéril? En su lugar, una pequeña extensión de tierra fértil será suficiente. (Poema en telugu) Los estudiantes desperdician su tiempo, energía y dinero en su afán de emigrar al extranjero. Naciste y creciste en Bharat. Comen y beben el agua de Bharat y se les llama Bharatiyas. Entonces, ¿qué esperas lograr al dejar esta tierra sagrada y mudarte al extranjero? Renuncia a esa codicia por el dinero. Sirve a tu patria. Sirve a los pobres y desamparados de esta tierra. Trabaje, no solo para sus necesidades personales, sino también para las necesidades de los demás. Edúcate con el propósito de servir y fortalecer a la sociedad. No tiene sentido simplemente obtener títulos superiores. Muchas personas educadas viajan a otros países y, cuando no encuentran trabajos adecuados, terminan en actividades subordinadas, como lavar platos en hoteles. Piensan que allí nadie sabrá si tienen que dormir en la calle o lavar platos en un hotel. Sin embargo, las mismas personas no quieren lavar sus propios platos en sus hogares. ¿Por qué debería alguien avergonzarse de hacer las tareas del hogar en su propia casa? La santidad y la gloria de Bharat están disminuyendo debido a este falso sentido de prestigio entre los estudiantes. El amor es una cualidad divina Debes desarrollar amor por tu tierra natal, no apego a tus cuerpos. Sin embargo, no menosprecies ni critiques a otras naciones. Samasta Lokah Sukhino Bhavantu (¡Que todos los seres de todos los mundos sean felices!). Esto es lo que enseña la cultura de Bharat. Después de derrotar a Ravana, Rama quiso coronar a Vibhishana como rey de Lanka. En ese momento, Sugriva, Jambavam, Angada y otros guerreros prominentes buscaron a Rama y le preguntaron: "Swami, ahora que Ravana está muerto, sería mejor que tomaras el reino de Lanka, que está lleno de recursos y riquezas, para ti". Lakshmana también agregó: “Hermano, en cualquier caso, Bharata ya está gobernando Ayodhya. Por lo tanto, no estaría mal que te convirtieras en rey de Lanka y santificaras este lugar ”. Entonces Rama dijo: “Janani Janma Bhumishcha Swargadapi Gariyasi (la madre y la patria son incluso más grandes que el paraíso). ¿Podríamos por casualidad llamar madre a cualquier otra mujer hermosa, solo porque nuestra madre no es tan hermosa? Aunque no sea tan bonito, nuestra madre es nuestra madre ”. Los estudiantes deben desarrollar estos exaltados sentimientos de amor por su tierra natal. Deberían trabajar por el honor de su país. ¡Estudiantes! No es mejor que un muerto que no declara con orgullo: "esta es mi patria, esta es mi lengua materna y esta es mi religión". (Poema en telugu) Sankara, que nació en Kerala, ha alcanzado fama y reputación, no solo en Kerala, sino en todo el país, con sus profundas enseñanzas de Advaita. Es la bondad la que da buena reputación. La benevolencia es divinidad. Sin bondad, el hombre está desprovisto de Dios. Primero que nada, debes entender que tú mismo eres divino. No hay nada más elevado que la divinidad. Tu cualidad intrínseca de amor es una cualidad divina. Es una verdadera calidad humana. Debes desarrollar esta cualidad humana del amor. Solo serán reconocidos como seres humanos en el verdadero sentido del término cuando tengan compasión, amor, tolerancia, empatía y paciencia. El hombre de hoy es solo humano en forma, pero no en la práctica. Solo parece ser humano, pero carece de cualidades humanas. Se puede decir con certeza que es humano solo en la forma, pero no en la práctica. ¡Estudiantes! Sankara también fue un estudiante como tú, pero incluso de joven, a los dieciséis años, alcanzó tanta fama y reputación que seguirá brillando, Era tras Era, como una joya preciosa, cuyo esplendor nunca se desvanece. Todo estudiante debe buscar imitar este ideal y vivir una vida ejemplar. Haz felices a tus padres. Gana una buena reputación en la sociedad, mantén el alto nombre de tu tierra natal y así santifica tu nacimiento humano. No deberías pensar de otra manera. Sankara trató de desarrollar un sentido de renuncia en todos a través de su composición "Bhaja Govindam". Algunas personas pueden decir: "Sai Baba está enseñando a los estudiantes a renunciar". Déjalos hablar lo que quieran. No les tengo miedo. ¿Por qué alguien tendría miedo de decir la verdad? ¿Es realmente tan fácil rendirse? No es posible para nadie. No ha habido transformación incluso en aquellos que han escuchado Mis discursos durante varios años. Entonces, ¿podemos esperar un cambio repentino en ti, solo porque escuchaste este discurso? Solo unos pocos, más afortunados, pueden desarrollar un sentido de renuncia. ¿Qué mayor fortuna podría haber naturalmente para desarrollar el espíritu de renuncia? Es por eso que repito constantemente: Na Karmana Na Prajaya Dhanena Thyagenaike Amrutatthwamanasu (la inmortalidad no se logra mediante la acción, la paternidad o la riqueza; solo se logra mediante el sacrificio). Solo el espíritu de sacrificio es capaz de garantizar su bienestar. ¿Qué quiero decir con sacrificio? Si no exhala el aire que respira, sus pulmones se deteriorarán. Su estómago se sentirá mal si los alimentos que ingiere no se digieren ni se excretan. Si se atasca en algún lugar, desarrollará inflamación. Lo mismo puede decirse del dinero. Lo que ganan debe gastarse con fines justos. Solo aquellos que tienen este espíritu de sacrificio pueden realmente ser llamados afortunados. Mientras se mantenga alejado de Dios, no podrá comprender el principio de la Divinidad. Al acercarse a Él, todos los misterios le serán revelados. No solo eso, desarrollarás la sensación de desapego sin ningún esfuerzo. Sus corazones se llenarán de sentimientos divinos y sus vidas serán santificadas. Como dice la máxima, Brahmavid Brahmaiva Bhavati (el conocedor de Brahman se convierte en Brahman mismo). Te convertirás en uno con Dios. Por lo tanto, desarrolle buenas cualidades y espíritu de sacrificio. El Profeta Vyasa resumió la esencia de dieciocho Puranas en dos frases: Paropakara Punyaya, Papaya Parapidanam (el mérito se logra sirviendo a los demás y el pecado se comete al ofender a los demás). ¡Ayuda siempre! ¡Duele, nunca! Si pone esta máxima en práctica, estará siguiendo las enseñanzas del Vedanta en su verdadero sentido. (Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan "Hari Bhajan Bina Sukha Santhi Nahin ...") Traduccion AUTOMATICA DEL PORTUGUES