.



 

Discursos dados por Sai Baba

74 Discursos del año 1996

06 de set 1996 SÉ FIEL AL PRINCIPIO FUNDAMENTAL DE LA UNIDAD

( Extraido de www.sathyasai.org.br )

6 de Setiembre de 1996

Prashanti Nilayam

***************************************************

SÉ FIEL AL PRINCIPIO FUNDAMENTAL DE LA UNIDAD

Las vasijas son muchas, la arcilla es una. Las joyas son muchas, el oro es una. Las vacas son muchas, la leche es una. De la misma manera, la misma Divinidad reside en todas las formas.

(Verso en sánscrito)

DIOS ES UNO, LA META ES UNA

Si busca en profundidad, encontrará que, en este mundo, lo mismo toma diferentes nombres y formas y se usa de innumerables formas. La semilla es una, de la cual emergen el tronco, ramas, ramas, hojas, flores y frutos de un árbol. Todos estos tienen diferentes nombres y formas y tienen diferentes usos. Uno quería convertirse en muchos (Ekoham Bahusyam). Aunque Dios es único, toma muchos nombres y formas.

Dios es la causa del universo

Aquí, debe investigar dos tipos de causas: una es la causa instrumental (Nimitta Karana) y la otra es la causa primaria (Upadana Karana). Para una vasija, el alfarero es el nimitta karana y la arcilla es el upadana karana. Las macetas pueden romperse y perder su forma, pero la arcilla permanece sin cambios. El alfarero hace diferentes tipos de vasijas con la misma arcilla. La arcilla no sufre ningún cambio solo porque las ollas se rompan. De manera similar, hay muchos tipos de adornos para los cuales el oro es el upadana karana y el joyero es el nimitta karana. Puede modificar los adornos de acuerdo con diferentes nombres y formas, pero el oro sigue siendo el mismo. Sin embargo, Dios, que es el Upadana Karana del Universo, también asume el papel de Nimitta Karana, el Creador; y crea objetos y seres con diferentes nombres y formas. Aquí, debe comprender la unidad entre Nimitta Karana y Upadana Karana.

Si no hay alfarero, la arcilla no se puede convertir en vasijas. Incluso si el alfarero está presente, no puede hacer vasijas sin barro. Por lo tanto, el alfarero y la arcilla son necesarios para hacer vasijas. Para todo el Universo, Dios es Upadana Karana y también la fuerza creativa del Universo. Sus cuerpos son como vasijas diferentes. Usas tu cuerpo de diferentes maneras, experimentando placer y dolor. Así como la olla se rompe cuando cae, el cuerpo también muere cuando llega el momento. Dios, sin embargo, que es tanto Nimitta Karana como Upadana Karana, es permanente. La misma olla que es útil se vuelve inútil cuando se rompe. Lo mismo puede decirse del cuerpo humano.

Cinco Nombres de Dios

Se atribuyen cinco nombres a Dios: Para Nama, Vyuha Nama, Vibhava Nama, Antaratma Nama y Archana Nama. Con estos cinco nombres, Dios realiza diferentes tareas en este mundo. Dios vive en Vaikuntha. Entonces Vaikuntha Nivasi (residente de Vaikuntha) es Para Nama. Vaikuntha es aquello que no se deforma (Kunthita). Allí reside Dios con Para Nama. Nadie tiene acceso a este lugar. Nadie puede entrar en Vaikuntha, donde la Divinidad brilla con esplendor. A partir de ahí, Dios ve y oye todo, y crea todo. Pero nadie lo ve ni lo oye. Nadie puede ver Su forma. Este es el principio de Para Nama.

El segundo Nombre de Dios es Vyuha Nama. Se refiere a Aquel que se reclina sobre la serpiente Adisesha, en el océano de leche. Allí, solo dioses y diosas pueden verlo, pero no simples mortales. Allí, Dios, con el atributo de Vyuha Nama, cumple los deseos de dioses y diosas. Lo has visto en obras de teatro y películas. Cuando el rey demonio Hiranyakasipu causó un sufrimiento indescriptible a personas de todos los mundos, los dioses de la diosa oraron al Señor Narayana, que estaba reclinado sobre Adisesha. Aceptó sus oraciones y se encarnó en la Tierra para matar a Hiranyakasipu. Por lo tanto, puede comprender que Dios con el atributo de Vyuha Nama solo es visible para dioses y diosas.

El tercer tipo de nombre es Vibhava Nama. Este es el nombre que se le da a Dios cuando se encarna en forma humana, como Rama y Krishna, para la protección del mundo. Cuando Dios viene como Avatar, establece una relación íntima con las personas del mundo, destruye sus malas cualidades y pensamientos, poniéndolos en el camino correcto, promoviendo en ellos el desarrollo de la devoción, pensamientos nobles y buenas cualidades. Cuando Dios emerge como un Avatar, demuestra la relación íntima que existe entre Dios y Sus devotos.

El cuarto nombre es Antaratma Nama. Se refiere a la conciencia que impregna al hombre de la cabeza a los pies y que lo protege. Hay Antaratma (divinidad íntima) en todos. El quinto tipo es Archana Nama. El hombre adora a Dios de esta manera para ganar Su gracia, a través de oraciones, cánticos (bhajan) y procesiones (kirtan), con devoción y entrega.

Declive del Dharma en Kali Yuga

Desde tiempos inmemoriales, Dios ha estado encarnando en la Tierra, de época en época, para la restauración del Dharma. Los estudiantes de hoy pueden sorprenderse al aprender esto. De hecho, todos estarán encantados de escuchar sobre el gran poder de la gente de Krita Yuga. Realmente se ve increíble. En Krita Yuga, los hombres solían vivir cientos de años. Todos eran muy altos y bien formados y no de baja estatura como la gente de hoy. Solo sus manos medían dos metros de largo. ¿Qué fuerza vital sostuvo a la gente de esa época? El principio vital estaba presente en sus huesos. Por esta razón, las personas lograron mantenerse con vida aunque se redujeran a un esqueleto, en ausencia de comida y agua. Aunque no había carne ni sangre en el cuerpo, el principio vital podía permanecer en los huesos.

En Treta Yuga, la altura de las personas se ha vuelto comparativamente menor. No solo ha disminuido la altura, sino también la longevidad. La gente podía sobrevivir mientras hubiera carne y sangre en el cuerpo. Luego, en Dwapara Yuga, el principio vital estuvo presente en la sangre y la gente pudo mantenerse con vida mientras hubiera sangre en el cuerpo. Esto se puede entender bien con el ejemplo de Bhishma, en la guerra de Mahabharata. Permaneció acostado sobre un lecho de flechas durante 56 días hasta que le drenaron toda la sangre del cuerpo. En ese momento no había sistemas de soporte vital, como cilindros de oxígeno. El principio vital estaba en su sangre, que fue completamente drenada después de 56 días.

En esta era de Kali, el principio vital está presente en la comida. El hombre permanece vivo mientras se las arregle para alimentarse. Sin comida, el cuerpo no tiene vida. Por esta razón, en esta era de Kali, al hombre se le llama Annagata Prani (el que se mantiene con la comida). En épocas anteriores, sin embargo, la comida no era importante, pero sí la conexión con Dios. En Krita Yuga y Treta Yuga, la gente dio máxima prioridad a su relación con Dios. Sin embargo, después de que comenzó Dwapara Yuga, la gente comenzó a confiar más en sus cabezas que en Dios. Trate de entender esto claramente. En Krita y Treta Yugas, la creencia de la gente era Dharma Mulam Idam Jagat (La rectitud es la base del mundo entero). Pero en Dwapara Yuga, la gente consideraba Dhana Mulam Idam Jagat (El dinero es la base del mundo entero). ¿Cuál fue la causa de la guerra entre los Kauravas y los Pandavas? La codicia por las riquezas era tal que los Kaurava se negaron a dar incluso cinco aldeas a los Pandavas, su parte del reino. Por tanto, el dinero fue la causa de la guerra del Mahabharata. En esta era de Kali, debes entender que no es el dinero (Dhana) lo que sostiene al mundo, sino la compasión (Daya). Daya Mulam Idam Jagat (La compasión es la base del mundo entero). Sin embargo, no hay rastro de Daya en el corazón del hombre de hoy. Hri + Daya = Hridaya (corazón). Lo que está lleno de compasión es un corazón humano. Pero debido a la falta de compasión en su corazón, el hombre enfrenta muchas dificultades.

Los avatares vienen para establecer el Dharma

Durante el tiempo en que las enseñanzas del budismo y el jainismo se siguieron en gran medida en la India, Sankara nació en un pequeño pueblo llamado Kaladi, en Kerala, como hijo de una pareja noble: Aryamba y Sivaguru. ¿Cuál era la situación en ese momento? Había muchos pequeños reinos que luchaban entre sí por los bienes materiales. Como resultado de estas guerras, la mente de la gente se llenó de odio. El odio condujo a la desunión, que a su vez trajo consigo mala conducta, falsedad, injusticia y crueldad. No solo eso: los eruditos védicos, intelectuales y personas educadas comenzaron a malinterpretar las enseñanzas de los Vedas y Sastras (Escrituras). Por esta razón, la gente perdió la fe en las enseñanzas de los Vedas y Sastras. Como resultado, surgió la necesidad de que un poder divino encarnara para corregir las cosas.

El Señor Krishna declara en el Bhagavadgita:

Yada Yada Hola Dharmasya Glanir Bhavati Bharata, Abhyutthanamadharmasya Tadatmanam Srujamyaham.

(Verso en sánscrito)

(Siempre que la rectitud declina y la injusticia aumenta, yo encarno en la Tierra).

Cuando la práctica del Dharma declina, cuando la injusticia va en aumento, cuando la gente comienza a actuar en contra de las enseñanzas de los Vedas y las escrituras, o Dios en Persona se encarna, o Él envía Amsavatares (manifestaciones parciales de Dios), profetas y almas. noble, para corregir la situación. Cuando Dios se encarna con todos Sus atributos divinos, se llama Purnavatar o Vibhavavatar. Archana Nama se refiere a los nombres de los Amsavatars. No solo en la India, sino en todos los países, estos amsavatars encarnan de vez en cuando.

Al principio, Jesús dijo: "Soy el mensajero de Dios". Poco a poco, comprendió el principio del residente interior. Luego declaró: "Soy el hijo de Dios". Como hijo de Dios, adquirió todos los atributos de Dios. Así como el hijo tiene plenos derechos sobre la propiedad de su padre, Jesús, como hijo de Dios, ha adquirido todos los atributos divinos. Cuando comprendió que el mismo principio átmico está presente en todos, declaró: "Mi Padre y yo somos Uno". Zoroastro dijo lo mismo. Primero, declaró "Estoy en la luz". Dijo que Dios estaba en el cielo y que vivía en Su luz. Gradualmente, se dio cuenta de que la Divinidad estaba presente dentro de él. Luego dijo: "la luz está en mí". Al principio, pensó que estaba en la luz. Entonces se dio cuenta de que la misma luz estaba dentro de él y que la luz exterior no era más que el reflejo del ser interior. Se dio cuenta de que estaba siendo guiado por la luz interior. Cuando se dio cuenta de la unidad de la luz interior y la luz exterior, declaró: "Yo soy la luz". Según la filosofía india, estas tres etapas están representadas por el dualismo (Dvaita), el no dualismo calificado (Visishtadvaita) y el no dualismo (Advaita).

Shankara, quien vino a demostrar el principio de Advaita1 al mundo entero, se consideraba un siervo de Dios. Desafortunadamente, su padre, Shivaguru, falleció cuando él tenía tres años. Diez días antes de su muerte, Shivaguru tuvo una visión de resplandor divino, que le informó que debía realizar la ceremonia de Upanayam2 (investidura en el cordón sagrado) de Shankara. Obedeciendo las instrucciones de la luz divina, Shivaguru realizó la ceremonia cuando Shankara tenía tres años. Después de Upanayam, Shankara comenzó a recitar el mantra Gayatri.

Shankara enseñó al mundo el principio Advaita

Después de la muerte del padre de Shankara, su madre, Aryamba, asumió la responsabilidad total de su educación y lo colocó en un gurukul3, bajo la tutela de un guru (preceptor). Shankara estaba dotado de un intelecto tan agudo que, antes de cumplir los 16, ya dominaba los cuatro Vedas y los seis Shastras (sistemas de filosofía). Para el mortal común, ni siquiera es posible en cincuenta años estudiar los cuatro Vedas y los seis Shastras. Pero Shankara era especial; de hecho, era super especial. Pudo comprender y asimilar las enseñanzas de los cuatro Vedas y los seis Shastras. El gurú se asombró de la percepción intelectual de su discípulo. Un día, la madre de Shankara fue al gurú y le expresó su intención de celebrar la boda de su hijo. Shankara, sin embargo, declaró que no estaba interesado en el matrimonio y que deseaba hacer un voto de sannyasa (renuncia). Dijo: “Quiero ofrecer mi cuerpo, mi mente, todo a Dios. En realidad, nada es mío, todo me lo da Dios; por eso quiero ofrecerme a Dios ”. Estaba decidido a convertirse en sannyasin (renunciante). Aryamba, entre lágrimas, le rogó que se casara. Es natural que una madre desee que su hijo se case.

Un día, cuando su madre fue al río a buscar agua, Shankara la siguió y le suplicó: "Madre, dame tu permiso para tomar el voto de sannyasa". Aryamba, sin embargo, no cedió. Cuando estaba llenando la olla, Shankara saltó al río y, al cabo de un rato, levantó la mano y gritó: “Mamá, me está tragando un cocodrilo. Al menos ahora, permíteme abrazar a sannyasa ”. La madre habló de inmediato: “Querida, si el voto de sannyasa te salva la vida, ¡que así sea! Si estás vivo, me bastará ”.

Al mismo tiempo, el cocodrilo soltó a Shankara, quien salió del agua y le dijo a su madre: “Me estaba tragando el cocodrilo de la vida mundana. Una vez que me permitiste ser un renunciante, dejando de lado todos los apegos mundanos, él me dejó ”. Votar por sannyasa no significa simplemente usar túnicas color azafrán; es cambiar la forma de ver la vida.

Shankara le ofreció a su madre sus saludos y, a los 16 años, se fue de casa. En esa ocasión, su madre le hizo prometer que volvería al momento de su muerte para realizar sus ritos funerarios. En ese momento, no había autobuses, automóviles ni aviones para que la gente se trasladara de un lugar a otro. Shankara viajó a pie y visitó todos los centros de peregrinación del país. Durante sus viajes, conoció a muchos eruditos védicos, a quienes derrotó en debates ya quienes les enseñó el principio de Advaita, diciéndoles: “Ves diversidad basada en nombres y formas externas. Aunque las formas son diferentes, aunque las cabezas difieren, el corazón es uno y el mismo. Esto es divinidad ”. Puede haber muchas variedades de caña de azúcar, pero el jugo es el mismo en todas. Asimismo, la divinidad está presente en todos, en forma de esencia divina. En ese momento, Mandana Misra, considerado un gran erudito, también se convirtió en discípulo de Shankara, luego de ser derrotado por él en el debate. Shankara viajó mucho y convenció a todos los grandes eruditos del principio de unidad.

Todas las religiones enseñan el principio de unidad

Solo hay una entidad, no dos. Dios es Uno sin segundo (Ekameva Advitiyam Brahma). La gente se engaña con la diversidad de nombres y formas. Deben ceñirse al principio subyacente de unidad. Nada existe sin este principio fundamental. No es posible hacer adornos sin oro o vasijas de cerámica sin arcilla. Asimismo, existe un único principio fundamental para toda la creación. Lo mismo ocurre con personas de todas las religiones: hindúes, cristianos, musulmanes o sijs. Aunque el principio divino es el mismo, las personas de diferentes religiones lo llaman por diferentes nombres. Dios es uno, la meta es una. A los estudiantes se les debe enseñar este principio de unidad. No es fácil comprender el principio de Advaita. Por eso, hoy les he dado, en pocas palabras, su significado.

¿Qué es religion? Es lo que elimina todas las diferencias. De hecho, demuestra unidad en la diversidad. Habiendo establecido firmemente el principio de Advaita en los corazones de las personas, Shankara abandonó el cuerpo temprano, a la edad de 32 años. ¿Y por qué? La tarea para la que había venido se había cumplido. Recomendó a los discípulos que conservaran este principio en sus corazones y lo dieran a conocer. Fundó cuatro centros Advaita: Jagannath Mutt, Sringeri Mutt, Dwakara Mutt y Joshi Mutt, dejándolos a cargo de sus cuatro destacados discípulos. Al establecer estos centros y promover un sentido de unidad espiritual entre las personas, Adi Shankara promovió la armonía en el país. Se esforzó por difundir la felicidad por todas partes, difundiendo el principio Advaita y eliminando las diferencias y el malestar. Nadie puede cuestionar el principio Advaita difundido por Shankara.

Más tarde, Ramanujacharya modificó a Advaita y le dio el nombre de Vishishtadvaita (no dualismo calificado). Así como el jugo extraído de todos los tipos de caña de azúcar es el mismo, la esencia divina es la misma en todos los seres. Este fue el principio de Advaita enseñado por Shankara. Pero, ¿cuánto tiempo se puede almacenar el jugo de caña de azúcar? No puede permanecer inalterado con el paso del tiempo. Sin embargo, si el mismo caldo se transforma en azúcar, tendrá una duración prolongada y se puede agregar a cualquier preparación. Él endulza; pueden agregarlo a la harina de trigo o de arroz para ese propósito. Todo lo que entre en contacto con una sustancia dulce como el azúcar adquirirá la propiedad de dulzor. El azúcar no es perecedero y se puede usar en cualquier cosa. Por eso, en lugar de conservar el jugo de la caña de azúcar tal como está, es mejor convertirlo en azúcar y usarlo. Este es el principio de Vishishtadvaita defendido por Ramanujacharya.

El tercer principio, Dvaita (dualismo), fue promovido por Madhvacharya. Los exponentes de los tres tipos de filosofía - Advaita, Vishishtadvaita y Dvaita - son, respectivamente, Shankaracharya, Ramanujacharya y Madhvacharya. Pero los tres estuvieron de acuerdo en el principio fundamental de unidad. Shankaracharya lo llamó jugo de caña de azúcar, Ramanujacharya lo llamó azúcar. Madhvacharya dijo: “Si la Divinidad es como el azúcar, no deseo convertirme en azúcar; Quiero ser quien disfruta de la dulzura del azúcar. Si también me convierto en azúcar, ¿cómo puedo disfrutar de su sabor? ”. Por eso oró: “Oh Señor, siempre queda el azúcar, pero hazme el que disfrute de Tu dulzura”. ¿Y cuándo puedes convertirte en alguien que disfruta de la dulzura de la divinidad? Esto solo será posible cuando se ofrezcan completamente a Dios. Hasta que lo hagan, pueden realizar cualquier tipo de sadhana (disciplina espiritual), como japa (recitación), tapas (penitencia), dhyana (meditación) y yoga; podrán estudiar cualquier número de libros sagrados; pero no obtendrán el mérito de disfrutar la dulzura de la divinidad. Todas estas prácticas espirituales solo le brindarán una satisfacción mental temporal. Dado que todas estas prácticas se realizan con la ayuda del corazón, ofrézcalo a Dios. Esto es lo que enseñó Madhvacharya:

“Oh Dios, te ofrezco el corazón que me diste. ¿Qué más puedo ofrecer a Your Lotus Feet? Te ruego que lo aceptes ".

(Poema en telugu)

El hombre debe conocer su condición humana para comprender su divinidad

Cuando dices: "Oh Dios, te ofrezco mi corazón", Dios dice: "Aquí te concedo la experiencia de la dulzura de la divinidad". Tales son los sentimientos, tal es el resultado (Yad bhavam tad bhavati). Dios es inmutable. Él te responderá según los sentimientos que tengas. ¿Qué forma tiene el agua? Y el aire No tienen forma propia. Dios también. Debido a Su inmenso amor por Su devoto, Dios toma la forma de la elección del devoto. El aire toma la forma de un balón de fútbol o de un globo, según se infle en esto o aquello, así como el agua toma la forma del recipiente o del recipiente en el que se vierte. De la misma manera, Dios toma la forma en la que meditas. No tiene preferencia por esta o aquella forma.

Sarva Rupa Dharam Santham, Sarva Nama Dharam Shivam, Satchidananda Rupam Advaitam, Satyaam, Shivam, Sundaram.

(verso en sánscrito)

Todos los nombres y formas son solo las manifestaciones del Ser Supremo, que es Existencia - Conciencia - Bienaventuranza Absoluta, y no es dual. Él es la personificación de la Verdad, la Bondad y la Belleza (Satyam, Shivam, Sundaram).

Aunque Dios no tiene forma, toma todas las formas y considera todos los nombres como propios. Aunque la Verdad (Satyam), la Bondad (Shivam) y la Belleza (Sundaram) parecen ser diferentes, son, de hecho, lo mismo. La verdad es belleza. ¿Cómo puede haber belleza donde no hay verdad? No puede haber belleza en la falsedad; puede haber atracción, pero no belleza. Por tanto, todo lo que es verdad es belleza. Cuando la belleza y la verdad se unen, la bondad se manifiesta. La verdad, la bondad y la belleza son lo mismo. Platón enseñó exactamente esto a su discípulo Aristóteles. Dijo: "Querida, estudié todas las escrituras y me di cuenta de que Dios es la encarnación de la verdad, la bondad y la belleza". Cuando el hombre tiene estos tres atributos, también se vuelve divino.

Hoy en día, el hombre no comprende lo que es ser humano. Es incapaz de reconocer los valores humanos presentes en él. Entonces, ¿cómo puedes reconocer tu divinidad innata? Han pasado cientos de miles (lakhs) de años desde el nacimiento del ser humano. Pero, hasta ahora, la condición humana no nació en él. El día que el hombre se dé cuenta de su verdadera naturaleza humana, visualizará su propia divinidad innata. A menos que conozca su condición humana, ¿cómo puede realizar su divinidad? Si una persona no puede tocar el techo, ¿cómo puede llegar al cielo? Por tanto, en primer lugar, el hombre debe buscar adquirir cualidades humanas. Entonces, le resultará fácil desarrollar cualidades divinas. Los estudiantes deben comprender cómo las almas nobles, en aquellos tiempos, realizaban la divinidad. Cuando recorran el camino indicado por ellos, podrán desarrollar sentimientos nobles, amor desinteresado y llevar una vida pacífica.

(Bhagavan concluyó Su discurso con el canto devocional Bhaja Govindam Bhaja Govindam ...)

- Discurso de Bhagavan en Sai Kulwant Hall, Prashanti Nilayam, el 6 de septiembre de 1996.

1. No dualismo: doctrina filosófica según la cual Atma (Dios, visto como el Particular) y Paramatma, o Brahman (Dios, visto como Universal), son la misma y única Realidad Suprema. (N. T.).

2. Ceremonia de iniciación en el Gayatri mantra, fórmula sagrada a través de la cual se pide un intelecto claro. (N. T.).

3. Tipo de escuela tradicional en la India, en la que los discípulos residen en la casa de un maestro espiritual, o gurú, de quien reciben enseñanzas. (N. T.)


Traduccion AUTOMATICA DEL PORTUGUES