78 Discursos del año 1996
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01 de set 1996 BIENAVENTURANZA, TU VERDADERA FORMA ( no figura en SSS 29 ) | 1 de Setiembre de 1996
Prasanthi Nilayam
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Los brahmines que propagan las verdades propuestas en los Vedas y los Sastras (escrituras),
Los reyes que están dispuestos a sacrificar sus cuerpos por la seguridad de la nación,
Los Vaisyas (hombres de negocios) que hacen sus negocios con ética y moralidad,
Los nobles campesinos que llevan una vida feliz trabajando en los campos para levantar cosechas,
Todos pueden contemplar en el Nombre Divino cuanto antes, y santificar sus vidas.
(Poema en telugu)
TODO HA EMERGIDO DEL OCÉANO DE SATCHIDANANDA
¡Estudiantes!
Así como Tarakam, Sankhyam y Amanaskam forman los tres tipos principales del yoga tal como lo propone el Vedanta, de la misma manera hay tres conceptos principales en relación a lo que constituye la verdad, a saber: Paramarthika, Vyavaharika y Pratibhasika (absolutamente real, empírico e ilusorio). Paramarthika se puede comparar con el océano, Vyavaharika es como las olas del océano, y Pratibhasika es la espuma generada por las olas. En el análisis final, el agua forma la base de las tres: el océano, las olas y la espuma. Por lo tanto, no deben considerar a Paramarthika, Vyavaharika y Pratibhashika como separados uno de otro. Ellos están tan estrechamente ligados unos a otros como la divina trinidad, los tres atributos de Sattwa, Rajas y Tamas (serenidad, pasión y pereza), y los tres períodos del tiempo.
Tridalam Trigunakaram
Trinetram Cha Triyayudham;
Trijanma Papa Samharam
Eka Bilvam Sivarpanam.
(Una hoja de Bilva de tres pétalos, ofrendada al Señor Shiva de tres ojos, quien es la encarnación de los tres Gunas (atributos), y sostiene en su mano el tridente, destruye los pecados acumulados a lo largo de tres nacimientos.)
Brahman es inmanente en toda la Creación
Brahman significa la unidad de estos tres principios. Paramarthika denota al Atma, y Vyavaharika denota al Aham. Algunos, en su ignorancia, piensan que el Atma y Aham están separados. De hecho, el Atma es como el océano, y Aham es como las olas. Cuando ustedes dirijan su visión hacia adentro e indaguen, se darán cuenta de que ambos son uno y lo mismo. Las olas no son diferentes del mar. Así como hay fuego en la madera, aceite en las semillas de Til (sésamo) y azúcar en la caña de azúcar, de la misma manera Vyavaharika es inherente en Paramarthika. No puede haber olas sin el mar, y no puede haber hijo sin padre. De la misma manera, no puede haber Vyavaharika sin Paramarthika.
Dios es alabado como Bhavaya Namah. ¿Qué significa Bhava en lenguaje vedántico? Bhava significa el Ser Supremo, que tiene a este mundo visible como Su propia forma. El Señor Vishnu es la causa, y el mundo es el efecto. La Creación entera es un juego de causa y efecto. Dios encarna en este mundo bajo diversas formas, para demostrar la unidad de todos los nombres y formas. Así como el pavo real luce hermoso con su colorido plumaje, el principio divino de Vishnu se ve más maravilloso en la Creación, con su miríada de formas. Esto está establecido en el aforismo védico Sahasra Seersa Purusha Sahasraksha Sahasra Pad (el Ser Cósmico tiene miles de cabezas, ojos y pies.) La forma cósmica del Señor consiste en miles de cabezas y miles de ojos. Significa que todos son encarnaciones de Vishnu. Dios tiene otro nombre: Kutastha, que significa aquél que permea a cada ser de la creación. Así como las olas, la espuma y el océano son uno y el mismo, de la misma manera la creación, mantenimiento y disolución son tres inseparables aspectos de la Divinidad.
Todo ha emergido del océano de Satchidananda. Cuando ustedes se den cuenta de esta verdad, la fuente de bienaventuranza emergerá de su Manasarovar (el lago de la mente). Ananda ocurre cuando Sat y Chit se juntan. Sat significa verdad, y Chit significa conocimiento. Cuando se combinan, dan la experiencia de la bienaventuranza. Sat es como el azúcar, que imparte dulzura a cualquier cosa con la que se le mezcle. Se le pone en el café, y éste se endulza; puesta en agua, la convierte en jarabe. Por lo tanto, la dulzura es permanente. Es por eso que se le describe como Sat o Ser, lo que significa invariable y eterna. Chit significa Prajnana, o Conciencia Integrada Constante, la cual es descripta en el Vedanta como Prajnanam Brahma (Brahma es la Conciencia Suprema). Prajnana es la vida de cada ser, y el agua es la base de la vida. Por lo tanto, Chit es comparada al agua. Cuando el azúcar y el agua están separadas, el azúcar es azúcar y al agua es agua. Cuando ambas se combinan, resulta el almíbar. De la misma manera, cuando Sat y Chit se juntan, el resultado es la bienaventuranza. La bienaventuranza es la verdadera forma de ustedes. Sat no es más que el principio del Atma, el cual es eterno. Sin el principio del Atma, el mundo no tiene existencia alguna.
La fe tiene gran importancia en el Vedanta
Ustedes escriben un encantador poema, con hermosa letra, en un papel súper especial, le colocan en un sobre reluciente y le ponen en el correo. El papel es muy valioso, las letras son hermosas, la poesía es sublime, el sobre es atractivo y la dirección está correctamente escrita. Pero la carta no llega al destinatario. ¿Cuál es la razón? La razón es que no han pegado en el sobre la necesaria estampilla. Ustedes cantan Bhajans con Raga y Tala (melodía y ritmo). La melodía y la música puede que sean muy atractivas, pero no llegan a Dios, o no le agradan, si ustedes carecen de confianza en sí mismos. Confianza en sí mismos, confianza en Dios; este es el secreto de la grandeza. Esto es lo que ustedes tienen que saber hoy.
¿De qué sirve enviar un sobre con hermosa poesía, escrita con hermosa letra, a menos que al sobre le adosen la estampilla de la confianza? Es por eso que el Vedanta ha otorgado la máxima importancia a Viswas (la fe) y a Sraddha (la fe constante). El amor es la base de ambas. Si ustedes tienen amor, tienen Sraddha; si tienen Sraddha, tienen Viswas (fe). Así como la espuma, las olas y el océano no son diferentes entre sí, Sraddha, Viswas y Prema son inseparables e interdependientes. Los tres forman la base fundamental del Vedanta.
El Vedanta habla también acerca de tres principios: Swechchha, Parechchha y Daivechchha. ¿Qué significa Swechchha? Hoy los estudiantes piensan que Swechchha significa hablar, moverse y comportartse de manera arbitraria. Ese no es el significado profundo de Swechchha. Swa + Ichchha es Swechchha. Swa significa el Uno Mismo (Atma), e Ichchha significa deseo. El auténtico Swechchha significa seguir los dictados del Uno Mismo. El Bhagavad Gita también explica dos tipos de Dharma – Swadharma y Paradharma. ¿Qué es Swadharma? La gente cree que Swadharma está relacionado con su casta y religión, como Kshatriya Dharma, Brahmin Dharma, Vaisya Dharma, etc. Pero esto no es el verdadero significado de Swadharma. ‘Swa’ significa Atma. Por lo tanto, Atmadharma es Swadharma y Dehadharma es Paradharma. De la misma manera, están la letra única ‘I’ (‘yo’ en inglés), y la palabra de tres letras ‘eye’ (‘ojo’). La letra única ‘I’ representa al Atma, y la palabra de tres letras ‘eye’, al cuerpo. Sin el cuerpo no podemos tomar conciencia del Atma, y sin el Atma el cuerpo no puede existir. Por lo tanto, la unidad entre el Atma, el alma individual y el cuerpo, es llamada Triputi o Trikuta (la reunificación de tres aspectos). De este modo, el Vedanta explica las más profundas verdades en términos simples y sutiles.
Swechchha significa pensar, decidir y ejecutar una acción con plena confianza en uno mismo, y estar dispuesto a enfrentar decididamente sus consecuencias, ya sean placer o dolor, felicidad o tristeza. Parechchha significa llevar a cabo una acción, con estímulo o bajo presión de otros. Esto no es algo que se hace por propia voluntad. Se hace bajo la influencia de los demás. Pero cuando ustedes tienen que enfrentar las consecuencias, no deben lamentarse diciendo “Esto no es algo que hice de buena gana. Lo hice porque me vi obligado a hacerlo.” Los demás no les pueden obligar a hacer algo, a menos que ustedes tengan una inclinación a hacerlo. ¿Cómo pueden otros influenciarles o estimularles, o forzarles a hacerlo? Su estímulo sólo refuerza la propia inclinación de ustedes. Por lo tanto, deben estar dispuestos a enfrentar las consecuencias sin lamentarse, y sin culpar a los demás.
El tercer principio es Daivechchha. Significa entregarse a la Voluntad de Dios, y llevar a cabo buenas acciones sin expectativa alguna por los frutos de la acción. Esto no es resultado de acciones efectuadas por ustedes de buena gana, ni debido al estímulo o bajo la influencia de los demás. Deben aceptar lo que venga, como la Voluntad Divina. De hecho, todo lo que ocurre de acuerdo con la Voluntad Divina sólo será para bien de ustedes. Toda acción que ejecuten entregándose a la Voluntad de Dios les dará paz, alegría, satisfacción y victoria. Pero hoy el ser humano no entiende la importancia de entregarse a la Voluntad de Dios.
Punyasya Phalamichchanthi,
Punyam Nechchanthi Manava,
Na Papa Phalamichchanthi,
Papam Kurvanthu Yathnatha.
(Estrofa en sánscrito)
(La gente no emprende acciones meritorias, pero quiere obtener sus frutos; se permite actividades pecaminosas, pero quiere escapar de sus consecuencias.)
El ser humano es la encarnación de Satchidananda
Las personas no están dispuestas a enfrentar las consecuencias de sus acciones pecaminosas, pero están siempre en primera fila para efectuar tales acciones. ¿Por qué ejecutan ustedes actos pecaminosos si no desean enfrentar sus consecuencias? No cabe duda de que si efectúan malas acciones, sus resultados están destinados a ser también malos. La gente quiere disfrutar del fruto de actos meritorios, pero no está dispuesta a efectuar esas acciones sagradas. Aspiran a una cosa, pero actúan en forma exactamente opuesta. Todas las acciones de ustedes tienen que ser acordes a lo que desean. Habiendo efectuado un acto pecaminoso, deben estar dispuestos a enfrentar sus consecuencias. Si tocan el fuego, ya sea a sabiendas o involuntariamente, él les quemará. A veces tocan el fuego sin querer, pero él no les tendrá lástima ni les perdonará. De la misma manera, les guste o no, ustedes tienen que cosechar las consecuencias de sus acciones. Esto es la verdad Vyavaharika. Pero la verdad Paramarthika es diferente. Cuando ustedes llegan al nivel Paramarthika, no resultarán quemados aunque toquen el fuego. ¿Cómo sucede esto? Sucede debido a la gracia de Dios. A veces, Dios mismo les previene e impide que toquen el fuego. El fuego es uno de los cinco elementos, y es también un aspecto de la Divinidad.
Todos usan la palabra Aham (yo) para referirse a sí mismos. Ustedes deben indagar de dónde se origina este Aham. Aham nace del Atma. Sankalpa (el pensamiento) nace de Aham, y Vak (el habla), de Sankalpa. Por lo tanto, Aham es el hijo del Atma, Sankalpa es su nieto, y el habla es su bisnieto. De este modo, Atma, Aham, Sankalpa y Vak, todos ellos pertenecen a la misma familia. Por lo tanto, Aham, Sankalpa y Vak tienen iguales derechos sobre la propiedad del Atma. ¿Cuál es esa propiedad? Esa propiedad es Sat Chit Ananda, y es igualmente accesible para el ‘hijo’, el ‘nieto’ y el ‘bisnieto’. De hecho, Satchidananda impregna a los tres. El ser humano nunca puede decir que está desprovisto de bienaventuranza; ella es en verdad el derecho del ser humano. El hombre desea ser permanente y eterno. Esta es la naturaleza de Chit (Prajnana), el cual está presente en él. Por lo tanto, el hombre no necesita ir a ninguna parte en busca de Satchidananda. Él mismo es la encarnación de Satchidananda. Sufre porque es ignorante de esta verdad.
¡Estudiantes!
Adquieran conocimiento práctico, y disipen la Maya
He aquí una breve historia para ilustrar esto. Supongan que se está celebrando una boda. El grupo del novio y el de la novia están en casas separadas. Un intruso comienza a actuar de intermediario entre los dos grupos. Va al de la novia y comienza a intimidarles diciendo “¿Qué pasa? Ni siquiera sirven café y entremeses de vez en cuando. Pensamos que celebrarían esta boda a lo grande, pero no están a la altura de nuestras expectativas. No están mostrando el debido respeto hacia el grupo del novio”. Al rato se dirige al grupo del novio, y comienza a cuestionarles: “¿Qué pasa? No vienen a comer, a pesar de nuestras repetidas solicitudes. La comida se enfría. Deben venir enseguida.” El grupo del novio pensó que se trataba de una persona anciana del grupo de la novia. De la misma manera, el grupo de la novia pensó que era algún pariente cercano del novio. Ambos grupos soportaron su impertinencia durante un tiempo, pero cuando comenzó a transgredir los límites, comenzaron a averiguar unos con otros quién era esa persona. Cuando algunos del grupo del novio fueron al grupo de la novia y preguntaron por su identidad, les dijeron que no sabían quién era. El grupo de la novia obtuvo una respuesta similar del grupo del novio, cuando trataron de conocer su identidad. Ya que ambos comenzaron a consultarse mutuamente, el intruso se dio cuenta de que había sido descubierto, y calladamente desapareció de la escena.
De la misma manera, Maya toma partido algunas veces con el Atma, y otras con la Naturaleza, y confunde así al ser humano. Cuando ustedes, usando su capacidad de discernimiento, comienzan a indagar acerca de la relación entre el Atma (el Uno Mismo) y Anatma (lo que no es Uno Mismo) la ilusión causada por Maya desaparece. Hoy, el ser humano no indaga en qué es el Atma, qué es Anatma, qué es mundano y qué es de otro mundo. Es por eso que se ha convertido en víctima de la ilusión. Para efectuar esa indagación debemos tener el tipo correcto de conocimiento.
El conocimiento es de cuatro tipos. Todas las personas cultas saben que lo adquirido mediante el estudio de libros es sólo conocimiento libresco, el cual, con el paso del tiempo, llega a ser conocimiento superficial. Junto con el conocimiento libresco, ustedes deben adquirir conocimiento general y conocimiento discerniente. Más aún, no se deben limitar al discernimiento individual; deben ejercitar el discernimiento fundamental. Sólo cuando tengan conocimiento discerniente tendrán conocimiento práctico. El conocimiento práctico es el auténtico conocimiento. Ustedes deben proponerse la adquisición de ese conocimiento verdadero. Cuando vayan indagando de esta manera, finalmente tomarán conciencia de la verdad.
El Vedanta habla de dos tipos de liberación: Jivan Mukti y Videha Mukti. Un Jivan Mukta es alguien que considera a todo como la manifestación de Dios, y experimenta la unidad de lo pasado, lo presente y lo futuro. El pasado es el árbol del cual obtenemos la semilla del presente, la cual a su vez crece hasta ser el árbol del futuro. Por lo tanto, el pasado es el árbol, el futuro es el árbol y el presente es la semilla. Estos tres son, de hecho, una misma cosa. Sin el árbol del pasado no podemos tener la semilla del presente, y sin la semilla del presente no podemos tener el árbol del futuro. Quien se da cuenta de la unidad de los tres períodos del tiempo es un Jivan Mukta. Es ecuánime, tanto en la felicidad como en la tristeza, la alabanza o la censura, la prosperidad o la adversidad. Sabe que todo es temporario como nubes pasajeras, y que nada es permanente. No tiene preocupaciones en absoluto, porque su mente está enfocada en el principio de la unidad. Tal persona es considerada un Jivan Mukta.
Luego ¿quién es un Videha Mukta? Todas las cualidades presentes en un Jivan Mukta están también presentes en un Videha Mukta. ¿Cuál es la diferencia entre ambos? Un Jivan Mukta tiene conciencia corporal, mientras que un Videha Mukta no tiene conciencia corporal. No siente la angustia de la sed ni del hambre. Dado que el rey Janaka no tenía conciencia del cuerpo, era llamado también Videha. En tanto uno tenga conciencia del cuerpo, está sujeto a experimentar felicidad y tristeza. Alguien que no tiene apego al cuerpo está libre de todo tipo de apegos. Este es el estado de Amanaska, un estado desprovisto de mente. Si no hay mente, ¿cómo podría haber pensamientos? He aquí un trozo de tela. Está hecho de hilos, los cuales provienen del algodón. Sin algodón no puede haber hilos; sin hilos no puede haber tela. Luego, los pensamientos son como el algodón, los deseos son los hilos, y la mente es la tela. La mente no es más que un manojo de deseos. Si no hay deseos, no puede haber mente. Este es el estado de Amanaska.
El ser humano se ha convertido en víctima de Maya, la cual consiste en 25 aspectos. Cuando ustedes resuelvan el misterio de estos 25 aspectos, Maya desaparecerá.
(Canción en telugu)
¿Cuáles son estos 25 aspectos? Los cinco Jnanendriyas (órganos del conocimiento), los cinco Karmendriyas (órganos de la acción), los cinco Pranas (principios vitales) y las cinco Koshas (envolturas del Atma), suman 20. A esto añadan Manas, Buddhi, Chitta, Ahamkara y el alma individual. Entonces el total llega a 25. Aquello que está constituido por estos 25 aspectos, es llamado Pinda. ¿Qué significa Pinda? Este cuerpo mismo, es Pinda. El Vedanta habla acerca de Anda, Pinda y Brahmanda. Aquellos que nacen de un huevo, son llamados Andaja, y aquellos que nacen del útero de la madre son llamados Pindaja. El Cosmos, que todo lo impregna, es llamado Brahmanda. Pero hay una unidad subyacente, entre Anda, Pinda y Brahmanda. De la misma manera, hay unidad entre Jiva, Easwara y Prakriti (el alma individual, Dios y la Naturaleza).
Sumerjan a la mente en el Atma
También el principio de Rama implica esta unidad. ‘Ra’ significa Atma, y ‘Ma’ denota a Maya. Cuando se combinan Maya y Atma, forman el principio de Rama. La gente canta el nombre de Rama, diciendo Ram, Ram, Ram. Pero no debemos hacerlo mecánicamente. La mente debe estar absorta en la contemplación de Rama. Significa que la mente tiene que estar inmersa en el principio del Atma. Este es el verdadero Rama Japa (cántico). Este es el verdadero principio de Tarakam.
Sin caer bajo el velo del olvido,
En los estados de vigilia, ensoñación y sueño profundo,
Constantemente debemos estar conscientes del mantra Soham,
Que nos permitirá percibir al Atma Tattwa.
(Poema en telugu)
Tarakam significa la unidad de los tres estados, a saber: Jagrat (vigilia), Swapna (ensueño) y Sushupti (sueño profundo). No es suficiente con cantar Ram, Ram, Ram, sin entender el principio de Tarakam. Deben sumergir la mente en el Atma. En el vaso hay agua, y ustedes han traído en la mano un poco de azúcar. Pongan el azúcar en el agua y mézclenle bien. Entonces el azúcar desaparece. El azúcar que han traído en la mano ya no está más. El azúcar que han visto con sus propios ojos, se ha hecho invisible. ¿Adónde ha ido? Cuando se pongan una gota de agua sobre la lengua, sabrán que el azúcar está presente en cada gota de ella.
Esto, los estudiantes ya lo saben. Aquí hay una taza, y ustedes han vertido en ella un poco de jugo de frutas. El vaso se limita a contener el jugo hasta rebosar, pero no conoce su sabor. Colocamos una pajilla y bebemos el jugo. El jugo va hasta la boca a través de la pajilla, pero la pajilla no conoce su sabor. Sólo cuando el jugo llega a la lengua se puede conocer su sabor. Nuestro cuerpo es la taza, y el jugo que está en ella es la Divinidad. Raso Vai Sah (Dios está bajo la forma de la esencia). Dios impregna al cuerpo, bajo la forma de la esencia. Pero el cuerpo no está consciente de ello. Nuestros sentidos son como la pajilla, la cual tampoco puede experimentar a la Divinidad. El Buddhi es como la lengua, que experimenta el sabor de la Divinidad. La lengua disfruta del sabor del jugo, pero no lo conserva. Lo envía a Jathara (el sistema digestivo). El Jathara tampoco experimenta la dulzura del jugo. Separa el desperdicio del jugo, y suministra su sagrada esencia a todos los miembros del cuerpo. Antes de tomar un alimento, cuando lo ofrecen a Dios cantando Brahmarpanam ... Él responde desde el interior:
Aham Vaishvanaro Bhutva
Praninam Dehamasrita
Pranapana Samayukta
Pachamyannam Chaturvidham.
(Estoy presente en todos los seres, bajo la forma del fuego digestivo. Unido a Prana (la espiración) y Apana (la inspiración), soy Yo quien consume los cuatro tipos de alimentos).
Dios es uno, la meta es una
Dios dice: “¡Oh, simplón! Estoy presente en tu estómago, bajo la forma de Vaishvanara, digiriendo el alimento que comes, y suministrando su esencia al cuerpo entero”. Cuando indaguen en las enseñanzas del Vedanta, entenderán que en toda la creación hay sólo unidad. Ekameva Adviteeyam Brahma (Dios es uno, sin segundo). El Vedanta declara enfáticamente: la Divinidad es una, no dos. No dice que la divinidad es una, en un tono suave. Dice: la Divinidad es una, no dos - de manera enfática. El Vedanta predica y propaga al mundo entero esta verdad, en términos inequívocos. Dios, Alá, Jesús, Rama, Easwara, Vishnu, todos son uno. Los persas dicen Zarathustra es supremo, los Sikhs le otorgan el máximo sitial a Guru Nanak, los devotos de Rama y Krishna les exaltan como los más grandes. De este modo, los devotos atribuyen diversos nombres y formas a Dios, de acuerdo a sus gustos y sentimientos, pero Dios es uno.
De acuerdo con el gusto de cada uno, la gente desea Burfi, Jilebi o Mysore Pak. En todas estas formas de dulces, el azúcar es el mismo. Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti (la verdad es una, pero los sabios se refieren a ella por diversos nombres). Ustedes pueden atribuir a Dios cualesquier nombre y forma, pero Dios es uno, la meta es una. Por lo tanto, no deben criticar a las personas de ningún credo. No hay diferencia entre una fe y otra. Todas son una. Ustedes podrán experimentar bienaventuranza sólo cuando se den cuenta de esta unidad en la diversidad.
Los seres son muchos, la respiración es una.
Las estrellas son muchas, el cielo es uno.
Las naciones son muchas, la tierra es una.
Las joyas son muchas, el oro es uno.
Deben entender claramente esta verdad. No causen divisiones en base en sus gustos y aversiones hacia una religión en particular. Cuando reconozcan la unidad y la practiquen, seguramente experimentarán la unidad. Cuando hagan todo trabajo con el sentimiento de ‘soy Dios, soy Dios’, finalmente llegarán a ser Dios. Ustedes se convierten en lo que piensan. Por lo tanto, no abriguen pensamientos innecesarios, y no se permitan charlas no deseadas. No lastimen los sentimientos ajenos. No causen problemas a nadie.
¡Estudiantes!
A partir del día 5 tienen exámenes. Quiero dejar, durante un tiempo, de dar estos discursos diarios, así están libres para preparar los exámenes. El verdadero propósito de que ustedes vengan aquí es estudiar. No han venido a aprender Vedanta. Por lo tanto, concéntrense en los estudios. Sólo así podrán cumplir la tarea para la que han venido. Sus padres les han enviado aquí con grandes esperanzas. Por lo tanto, su deber es satisfacerles. Ellos son la forma misma de Dios. Matru Devo Bhava, Pitru Devo Bhava (veneren a su madre y a su padre como a Dios). Enfoquen sus mentes en el propósito por el cual están aquí. Swami también se sentirá feliz cuando estudien bien. No vayan a las habitaciones de los demás, ni se permitan charlas innecesarias. Concéntrense en sus estudios y obtengan una calificación de sobresaliente. Den buen renombre al Instituto, y hagan felices a sus padres. Cumplan la tarea para la cual han venido, y regresen con felicidad.
(Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan “Hari Bhajan Bina Sukha Santhi Nahi…”)
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