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Discursos dados por Sai Baba

59 Discursos del año 1996

27 de ago 1996 LA DIVINIDAD IMPARTE VALOR A TODO ( mas completo que en SSS 29:39 )

LA DIVINIDAD IMPARTE VALOR A TODO ( mas completo que en SSS 29:39 )

( Impreso en castellano en S. Sarathi de abril 2014 )

LA DIVINIDAD IMPARTE VALOR A TODO ( mas completo que en SSS 29:39 )

27 de Agosto de 1996

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

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La verdad es la madre, la sabiduría el padre, la rectitud el hermano, la compasión el amigo, la paz la esposa, el autodominio el hijo.

Estas seis cualidades son los verdaderos parientes del ser humano.

(Versículo en sánscrito)

CONCENTREN EN DIOS TODO SU AMOR

¡Encarnaciones del amor!

En este mundo, es natural para el ser humano tener padres, hermanos y hermanas, cónyuge e hijos. Pero lo importante para él es tener aquellas relaciones que son espirituales, sagradas, verdaderas y eternas. ¿Quién es su verdadera madre? ¿Es la madre que les dio nacimiento y les crió? Esa madre les puede abandonar en cualquier momento. Su verdadera madre es la verdad. Trikalabadhyam Sathyam (la verdad permanece invariable en los tres períodos del tiempo – pasado, presente y futuro). Pita Jnanam (la sabiduría es su auténtico padre). ¿Qué se entiende por sabiduría? Advaita Darshanam Jnanam (la sabiduría consiste en experimentar la no-dualidad). Aquello que es uno sin segundo, es la verdadera sabiduría. Eso es el padre. Dharmo Bhrata (el Dharma es el hermano), Daya Sakha (la compasión es la amiga), Santham Patni (la paz es la esposa), Kshama Putrah (el autodominio es el hijo). Estos son los verdaderos parientes del hombre.

El sello distintivo de la devoción suprema es hacer que el amor divino fluya hacia el prójimo. La vida del ser humano será santificada cuando él se conduzca sabiendo que ha nacido para servir a la sociedad, no para llevar una vida egoísta. Llegará a su plenitud cuando dedique su vida al servicio del hombre, olvidándose a sí mismo. ¿De qué sirve haber nacido como ser humano, si uno no llena su corazón de amor inmaculado, y sirve al prójimo? ¡Qué más se podría comunicar a esta asamblea de almas nobles! (Poema en telugu)

Libérense de todo lo que no sea el Uno Mismo

¡Encarnaciones del Amor!

El ser humano emprende muchas prácticas espirituales para tener la visión del Atma, para estar en comunión con el Atma y experimentar la bienaventuranza átmica. Sigue los nueve caminos de la devoción, a saber: Sravanam (la escucha), Kirtanam (el canto), Vishnusmaranam (la contemplación en Vishnu), Padasevanam (el servicio a Sus Pies de Loto), Vandanam (la salutación), Archanam (la adoración), Dasyam (la servidumbre) Sneham (la amistad) y Atmanivedanam (la entrega). El ser humano piensa que puede tener la visión del Atma, por seguir estos nueve caminos. Pero esto es un gran error. No se puede alcanzar la divinidad por el simple emprender prácticas espirituales. Ellas son para ayudarles a ustedes a librarse de todo lo que no es el Uno Mismo. Una vez que ustedes están libres del No-Uno Mismo, el Uno Mismo se hará manifiesto en todas partes. El fuego se hace visible cuando se sopla la ceniza que le cubre. Para ver el Sol no necesitan hacer ningún esfuerzo especial; pueden verle cuando se apartan las nubes que le cubren. Ustedes están bajo la ilusión de que llevan a cabo prácticas espirituales para tener la visión del Atma. De hecho, ellas no son para tener la visión del Atma. Ustedes llevan a cabo tales prácticas para separarse de todo lo que no es el Uno Mismo, y para unirse al Uno Mismo. Oran a Dios diciendo:

Twameva Matacha Pita Twameva, Twameva Bandhuscha Sakha Twameva,

Twameva Vidya Dravinam Twameva, Twameva Sarvam Mama Devadeva.

(Versículo en sánscrito)

(¡Oh, Señor! Sólo Tú eres mi padre y mi madre, mi amigo y conocido, mi sabiduría y riqueza. Eres mi todo).

¿Qué hace esta plegaria? ¿Qué tipo de resultado logran con ella? Esta plegaria significa que ustedes son diferentes de Dios, y que tienen con Él una relación mundana. Tal relación mundana causa esclavitud. El padre no se puede convertir en hijo, y el hijo no se puede convertir en padre. El padre es padre, y el hijo es hijo. Por lo tanto, dirigirse a Dios como padre y madre de uno, es signo de ignorancia. "Tú eres yo, yo soy Tú". Esta es la mejor plegaria. Tattwamasi (Eso y tú son lo mismo). Esta es una de las profundas afirmaciones de los Vedas, que proponen la unidad de ustedes con Dios. Cuando se den cuenta de esto, ustedes estarán libres de todas las relaciones que les atan. Entonces ¿para qué establecer relaciones, ni siquiera con Dios? Sólo Dios está presente en todos. Sarvatah Panipadam Tat Sarvathokshi Siromukham, Sarvatah Srutimalloke Sarvamavruthya Tishthati (con manos, pies, ojos cabeza, boca y oídos permeándolo todo, Él impregna al Universo entero). Estando Dios presente en todos, ¿cómo pueden decir que Él es su padre y madre? Ustedes deben desarrollar el Ekatma Bhava (espíritu de unidad). El Señor dice: Mamatma Sarva Bhutantaratma (Estoy presente en todos los seres, como el Atma). La misma Atma está presente en ustedes, en Mí y en todos. El Atma no tiene diferencias de casta ni religión. No está sujeto al tiempo, al espacio ni a las circunstancias.

Todos los nombres y formas pertenecen a Dios

Dios es uno y el mismo, para todas las naciones, para todas las personas, para todas las religiones, para todas las comunidades y para todos los tiempos. Con referencia a esto, los Vedas declaran: Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti (la verdad es una sola, pero los sabios se refieren a ella bajo diversos nombres). Dios es uno, pero ustedes Le llaman por muchos nombres. ¿De dónde han surgido estas diferencias? Ustedes desarrollan estas diferencias, y resultan engañados al ver diferencias de forma. Están más engañados cada día. En tanto tengan Bhrama (ilusión), no podrán alcanzar a Brahma (Dios). Cuando se libren de Bhrama, se convertirán ustedes mismos en Brahma. Ekoham Bahusyam (el Uno decidió convertirse en muchos). Dios es uno, y todos son uno. Todos están presentes en Dios, y Dios está presente en todos. Todos los nombres y formas Le pertenecen. Ustedes ofrendan adoración a Dios, cantando los mantras Kesavaya Namaha, Narayanaya Namaha, Madhavaya Namaha, Govindaya Namaha y Madhusudanaya Namaha. Cantan estos variados nombres de Dios, pero ofrendan su adoración al mísmo ídolo. Aham Brahmasmi (Soy Brahman). Los devotos deben cultivar esta fe firme. Actualmente hay muchas diferencias entre ser humano y ser humano. Hay muchas diferencias entre la manera de pensar de una persona y otra. ¿Entonces, cómo podrían ustedes experimentar la unidad? Puede que haya diferencias de forma entre un hombre y otro, pero debe haber unidad en el modo de pensar. Brahman impregna al mundo entero. Los científicos dicen que el Cosmos entero está constituido por átomos. Muchos de ellos dicen también que es ingenuo atribuirle a Dios una forma, y adorarle. Ustedes deben indagar cuál es la realidad. El mundo entero tiene una forma, y cada átomo que le constituye, también tiene una forma. Anoraneeyan Mahato Maheeyan (Brahman es más sutil que lo más sutil, y más vasto que lo más vasto). El átomo mismo, no carece de forma. Por lo tanto, en este mundo no hay nada que carezca de forma.

Todos los nombres y formas son manifestaciones del Ser Supremo, quien es la encarnación de la paz y la auspiciosidad. Él es la Existencia, el Conocimiento, la Bienaventuranza absoluta y no-dual. Él es Sathyam, Sivam, Sundaram (la Verdad, la Bondad y la Belleza).

(Versículo en sánscrito)

Es Dios quien ha asumido todas las formas. La misma verdad es declarada en el Purusha Sukta: Sahasra Seersha Purusha Sahasraksha Sahasra Pad (El Ser Cósmico tiene miles de cabezas, ojos y pies.) Todas las formas pertenecen a Dios. El ser humano se degenera hasta el nivel animal, cuando no se percata de esta verdad. No hay armonía entre sus pensamientos, palabras y acciones. La condición humana no es así. El adecuado estudio de la humanidad es el ser humano. Debe haber una completa unidad en pensamiento, palabra y acción. En esto reside la verdadera naturaleza de la condición humana.

Dios está presente en todo

Decimos que todas las formas pertenecen a Dios, pero también decimos que Dios carece de forma. Nirgunam, Niranjanam, Sanathana Niketanam, Nitya, Suddha, Buddha, Mukta, Nirmala Swarupinam (Él carece de atributos, es inmaculado, es la morada final, eterno, puro, iluminado, libre y encarnación de lo sagrado). ¿Qué significa esto? La diversidad sólo tiene valor cuando se relaciona con la unidad. Cuando añaden un cero después del 1, éste se convierte en 10. Si siguen añadiendo ceros, el valor continúa aumentando a 100, 1.000, 10.000, 100.000, etc. ¿Cómo adquiere valor el cero? Adquiere valor al estar asociado al uno. Por lo tanto, el héroe es el uno, el mundo es el cero. El mundo tiene valor, sólo debido a Dios, que es el héroe. Es sólo la Divinidad quien imparte valor a todo. Sin Dios, no puede haber mundo. Dios es la causa, y el mundo es el efecto. Esta Creación no es más que la manifestación de causa y efecto. ¿Cómo es posible que el hombre, habiendo logrado un nacimiento humano, sea incapaz de percibir este principio divino?

En cada átomo del Universo hay divinidad. Esta es la verdad que ustedes tienen que percibir. Si se identifican siempre con su cuerpo, mente y Chitta (la sustancia de la mente), ¿cómo podrán entender la verdad de que ustedes son Dios? Ustedes son los amos, es decir el Atma. El Atma lo impregna todo. Brahman y Atma son uno y lo mismo. Brahman significa el Principio Divino, que lo permea todo y está siempre en expansión. La misma verdad fue declarada por el niño Prahlada, hace mucho tiempo. Prahlada era hijo de Hiranyakasipu, y Virochana era hijo de Prahlada. El emperador Bali, en cuyo nombre celebramos hoy el festival de Onam, era hijo de Virochana. El emperador Bali fue la encarnación de la rectitud y el sacrificio. Consideraba al bienestar de sus súbditos como su propio bienestar. El ministro que habló previamente mencionó en su discurso que el servicio al ser humano es servicio a Dios. El emperador Bali también seguía este noble principio.

Una vez, ciertas personas acudieron a Buda y le dijeron: "Has efectuado prácticas espirituales durante mucho tiempo. ¿Puedes decirnos algo acerca de Dios? Buda permaneció en silencio. Eso significaba que no hay cabida para discusiones y refutaciones en temas relativos a Dios. De hecho, ¿qué saben ustedes de Dios, para involucrarse en una discusión? Dios está presente en el "sí", y también en el "no". Está presente en la verdad y la rectitud, y también en la falsedad y la injusticia. ¿Cómo pueden ustedes hacer declaraciones acerca de Dios, quien está presente en todo? Por lo tanto, no entablen ningún tipo de discusiones acerca de Dios. Es una total pérdida de tiempo, y una completa tontería.

Dios es la encarnación de la verdad, la rectitud y la no-violencia. Por eso las escrituras enseñan Sathyam Vada, Dharmam Chara (digan la verdad y practiquen la rectitud). La verdad, la rectitud y la no-violencia son las verdaderas formas de Dios. Ciertas personas se dirigieron a Ramakrishna Paramahamsa con esta pregunta: "¡Oh, maestro! Estás siempre en comunión con Dios. ¿Has visto a Dios?" Riendo de buen gana, él dijo: "Sí, he visto a Dios. De hecho, les estoy viendo a ustedes como la forma misma de Dios. Dios está presente ante mis ojos, bajo la forma de ustedes. Todos son encarnaciones de Dios. Sin embargo, ustedes opinan diferente: se consideran seres humanos. Consideran que todo lo que ven a su alrededor es el mundo. Pashyannapicha Na Pashyati Moodho (Aquel que ve, pero no reconoce la realidad, es un tonto). Lo que ustedes ven a su alrededor es sólo Dios. ¿Cómo pueden negar a Dios, si Le ven por todas partes y todo el tiempo? ¿Cómo es posile que la gente no pueda ver a Dios? La gente llora por esposa, esposo, poder, posición, nombre y fama. Pero ¿lloran realmente por Dios? No. Si ustedes lloraran por Dios tanto como lloran por cosas materiales, Él se manifestaría inmediatamente ante ustedes".

Ustedes tienen una devoción de medio tiempo por Dios, pero una devoción de tiempo completo por el mundo. Están dispuestos a sacrificar cualquier cosa, a cambio de bienes materiales. Los Vedas declaran: Na Karmana Na Prajaya Dhanena Thyagenaike Amrutatthwamanasu (la inmortalidad no se logra mediante la acción, la progenie o la riqueza; sólo se le logra mediante el sacrificio). ¿A qué hay que renunciar? No hay necesidad de renunciar al hogar. Lo que se requiere es librarse de la ilusión.

La renunciación no reside en simplemente abandonar nuestra riqueza y familia, e ir a la selva. La verdadera renunciación reside en abandonar las malas cualidades. Eso constituye el verdadero Thyaga y el verdadero Yoga.

(Poema en Telugu)

Expulsen de sus mentes a las malas cualidades. Ese es el verdadero sacrificio. Pero ¿cuánta gente practica esto? Sólo podrán experimentar la realidad cuando pongan en práctica este principio. Si alguien se interpone ante su sacrificio, ustedes deben repudiar a esa persona, quienquiera que sea.

El emperador Bali vio a Vamana cuando éste ingresaba a la Yajnashala (plataforma para la ejecución de un Yajna). Le dio la bienvenida, le ofreció respetuosamente un asiento, y dijo: "Swami, ¿cuál es tu deseo, para que yo le satisfaga?" Vamana replicó: "Quiero tan sólo tres pasos de tierra". El emperador Bali dijo "¿Cómo? ¿Necesitabas hacer el viaje hasta aquí por tan sólo tres pasos de tierra, que cualquiera podría haberte dado?" Vamana dijo "Deseo tres pasos de tierra, sólo de ti". El preceptor de Bali, Sukracharya, que permanecía de pie detrás de aquél, le previno: "¡Oh, rey! Él no es un hombre común. No cometas el error de otorgarle su petición." Entonces Bali dijo: "¿Hay algún error más grande que retractarse de una promesa? He dado mi palabra. Puedo llegar a desobedecer a mi gurú, pero no puedo retractarme de mi promesa." En consecuencia, el emperador Bali cumplió su promesa a Vamana. Él era la encarnación de la verdad. Era alguien que nunca faltaría a la palabra empeñada. Es por eso que la gente de Kerala entroniza su recuerdo en sus corazones, y celebra cada año el festival de Onam. ¿Qué es lo que ustedes tienen que adorar? Tienen que adorar a la verdad. Aparte de la verdad, ninguna otra cosa tiene valor.

Desprovista de verdad, rectitud, paz y amor,

el valor de tu educación es cero.

Desprovistos de verdad, rectitud, paz y amor,

el beneficio de todos tus actos de caridad y amabilidad es cero.

Desprovista de verdad, rectitud, paz yamor,

la utilidad de todas tus posiciones de poder es cero.

La verdad, la rectitud, la paz y el amor son los cimientos de la vida humana.

¡Qué más habría para comunicar a esta asamblea de nobles almas!

(Poema en telugu)

Ustedes deben reconocer la importancia de Sathya, Dharma, Shanti y Prema (la verdad, la rectitud, la paz y el amor). Estos son los verdaderos valores humanos. La verdad es Dios. La rectitud es Dios. Se suele decir Ramo Vigrahavan Dharma (Rama es el Dharma personificado). El Dharma asumió la forma de Rama. La paz ¿dónde se halla? No está afuera. Afuera, en el mundo, hay sólo pedazos, no paz. (Juego de palabras: "pieces, not peace"). La paz es una perla preciosa, y un adorno para el ser humano. Ustedes son encarnaciones de la paz.

Dios es el único amigo de ustedes

El amor es Dios. Vivan en el amor. No hay vida sin amor. El amor es la fuerza vital del ser humano. Pero lamentablemente muchas personas dan al amor un uso indebido. Hay amor entre esposo y esposa, entre madre e hijos, amigos y parientes. De esta manera, la gente fragmenta el amor. Unan todas esas piezas, y dirijan todo su amor hacia Dios. (Swami mostró su pañuelo). Pueden ver cuán fuerte es esta tela, porque todos los hilos se han unido. Si los hilos se separan, pueden ser cortados con los dedos. Por lo tanto, concentren todo su amor en Dios. Matru Devo Bhava, Pitru Devo Bhava, Acharya Devo Bhava, Atithi Devo Bhava (veneren a su madre, padre, preceptor y huésped como a Dios). Incluso el amigo es Dios. De hecho Dios es el único amigo de ustedes. De entre los nueve caminos de la devoción, la amistad viene antes que la entrega. Una vez que ustedes desarrollen amistad con Dios, ya lo tendrán todo. Si quieren entregarse completamente a Dios, primero tienen que cultivar la amistad con Él. Cultivar la amistad con Dios significa entregarle a Él sus Trigunas (las tres cualidades: Sattwa, Rajas y Thamas). Eso es Maitree (amistad).

Los amigos mundanos miran los bolsillos de ustedes, y la posición de su padre. Cuando en su bolsillo hay dinero, y su padre está en una posición elevada, cientos de amigos vendrán a ustedes, diciendo "hola, hola". ¿Pueden llamarles amigos de verdad? No, no. Su amigo de verdad es Dios. Él siempre está con ustedes, dentro de ustedes, alrededor y debajo de ustedes. Él nunca les abandonará. Sus amigos y parientes sólo les seguirán hasta la tumba. El que nunca les abandonará es el Nombre Divino. En tiempos de angustia, Dios es su único salvador. Él les seguirá dondequiera que vayan.

Por lo tanto, cultiven sólo la amistad con Dios. El emperador Bali consideraba a Dios como su amigo, y se entregó a Él. Hay muchos en este mundo que donan en caridad tierras, oro, alimentos, vestimenta, dinero y otras posesiones mundanas. Pero el acto del emperador Bali fue un acto de supremo sacrificio: se ofrendó a sí mismo a Dios. Esta es la más elevada forma de devoción. Él no sólo dio tres pasos de tierra; se entregó a sí mismo.

Te ofrezco mi familia, mi riqueza y todo lo mío. Me rindo ante ti, y también me ofrezco a mí mismo. Protégeme.

(Versículo en sánscrito)

Me ofrezco a Ti. Haz lo que desees:

¡Oh, Señor! Te ofrezco mi corazón, el que me has dado. ¿Con qué otra cosa adoraría yo a Tus pies? Por favor, acepta esto, con mi humilde reverencia.

(Poema en telugu)

Bali dijo: "¿Qué otra cosa puedo ofrecerte? Si quisiera ofrecerte agua del río Ganges, noto que el Ganges es Tu forma misma. Si quisiera adorarte con flores, me doy cuenta de que eres Quien las ha creado. Si quiero comprar frutas del mercado y ofrendártelas, ¿no son ellas Tu propia creación?". El Vedanta enseña el significado profundo de ofrendar flores y frutas a Dios. Una vez, Rukmini oró así:

Una puede ofrecerte una oja, o una flor o una fruta, o incluso agua;

Pero si es verdad que Tú te ofreces a Ti mismo a alguien que tiene devoción,

¡Oh, Krishna! ¡Que esta hoja de Tulasi equilibre tu peso en la balanza!

(Poema en telugu)

¿Qué significa la hoja? ¿Significa una hoja de bilva o tulasi? No, la hoja representa al cuerpo. ¿Cuál es la flor que deben ofrendar a Dios? ¿Jazmín o caléndula? No, no. Deben ofrecerle el corazón. ¿Y cuál es la fruta que Le agrada a Dios? ¿Es la banana, la guayaba o la naranja? No. Estas no son las frutas que deben ofrendar. Deben ofrendar la fruta de la mente. De la misma manera, Dos no espera de ustedes que Le ofrezcan agua del Ganges, ni de otro río, ni de un aljibe. Deben ofrendarle sus lágrimas de alegría. Esas flores y frutos no crecen en los árboles, crecen en el árbol de la vida. Sus cuerpos son la hoja, el corazón es la flor, la mente es la fruta, y las lágrimas de alegría son el agua. Es por eso que el emperador Bali se ofrendó a sí mismo al Señor. Ninguna otra ofrenda puede igualar a la efectuada por Bali. Si ustedes ofrecen un objeto mundano, eso es algo transitorio. Pero lo que Bali ofreció al Señor fue algo que no se desvanece con el tiempo. Es por eso que él logró gran renombre y fama. Él era del linaje de Jaya y Vijaya, quienes habían sido guardianes en la puerta del señor Vishnu. Jaya y Vishaya nacieron como Hiranyaksha y Hiranyakasipu. Prahlada fue hijo de Hiranyakasipu.

El carácter es su máxima riqueza

Los estudiantes deben conocer la grandeza y nobleza de Prahlada. Él era la personificación del más elevado carácter. Una vez Prahlada logró la victoria sobre Indra, y comenzó a regir sobre su reino, el Cielo. Habiendo perdido su reino, Indra estaba muy ansioso. Se dirigió a su preceptor y le preguntó: "Swami, ¿cómo puedo recuperar mi reino? Por favor, dime de qué manera". El preceptor respondió: "En estos momentos Prahlada está efectuando un Yajna llamado Viswajit. Durante este tiempo, dará como caridad cualquier cosa que uno le pida. Por lo tanto, preséntate ante él en un momento oportuno, y pídele como limosna su carácter". De acuerdo con esto, Indra asumió la forma de un Brahmin y se presentó ante Prahlada. Éste le dio la bienvenida, y le preguntó qué deseaba. Tal como su preceptor le había aconsejado, Indra le pidió a Prahlada su carácter. Prahlada le preguntó al Brahmin de qué le serviría su carácter. El Brahmin replicó que no había necesidad de hablar de eso; ya había expresado lo que quería, en respuesta al ofrecimiento de Prahlada de dar cualquier cosa que alguien le pidiera durante el Viswajit Yajna, y preguntó: "¿Estás dispuesto a dar, o no?" Inmediatamente Prahlada le dio al Brahmin lo solicitado, con la adecuada ceremonia.

Al cabo de pocos minutos, de Prahlada emergió una refulgente figura. Viendo la forma refulgente, él preguntó "¿Quién eres?" La figura refulgente se prosternó ante Prahlada y dijo: "Soy tu carácter. Hasta ahora yo estaba en ti. Fomenté tu buen nombre y fama. Ahora me has entregado como obsequio. Por eso te dejo".

Cuando el carácter dejó a Prahlada, al poco rato otra hermosa forma refulgente salió de él. Prahlada le preguntó "¿Oh, rey, quién eres?" La radiante figura respondió: "¡Prahlada! Soy tu Kirti (reputación). Ya que el carácter te ha dejado, yo tengo que hacer lo mismo".

Prahlada estaba perplejo. Luego, una hermosa y radiante forma femenina salió de Prahlada. Prahlada le preguntó respetuosamente: "Madre, ¿quién eres?" Ella dijo: "¡Prahlada! Después de la partida del carácter y la reputación, yo, que soy Rajya Lakshmi (la diosa de la prosperidad real), no tengo cabida dentro de ti." Después de esto, otra forma refulgente emergió de Prahlada, y le pidió autorización para partir. Cuando Prahlada le preguntó quién era, la refulgente forma respondió que era el Dharma. Entonces Prahlada le dijo que no se fuera, pues si el Dharma le abandonaba, con él no habría quedado nadie. Se aferró al Dharma, y le rogó que no le dejara. El Dharma accedió a plegaria de Prahlada, y permaneció con él. Cuando el dharma decidió quedarse con Prahlada, retornaron a éste la diosa de la riqueza real, su reputación y su carácter. Todos retornaron a él, diciendo que permanecerían dondequiera que estuviera el Dharma. Así, prahlada probó que el Dharma es lo más importante para el ser humano.

Con esta historia pueden ver que donde haya Dharma, habrá toda riqueza, buen nombre y fama. Prahlada estaba dotado de seis tipos de opulencia: Dharma (rectitud), Aiswarya (riqueza), Yashas (fama), Sakti (poder) Jnana (sabiduría) y Vairagya (desapego). Pero cuando perdió el carácter, perdió los seis tipos de opulencia. ¿Cuál es la verdadera riqueza de ustedes? Es la riqueza de la sabiduría, el amor y la rectitud. Prahlada era una persona de gran carácter y rectitud. Uno puede abandonar cualquier cualidad, menos el carácter. Ustedes deben ofrendarse sólo a Dios, y a nadie más; porque Dios es la encarnación del desprendimiento.

Nunca abandonen a Dios

Dios no espera nada de nadie. En este mundo, todos les aman a ustedes con algún interés personal, pero sólo el amor de Dios está totalmente libre de egoísmo e interés personal. Incluso sus padres les aman debido a la relación física con ellos. Pero Dios no tiene tal relación. Su relación es de corazón a corazón, y de amor a amor. Él no tiene ningún motivo egoísta en Su amor. Por eso deben ofrendar sus vidas sólo a Dios. Este fue el ideal demostrado por el Emperador Bali. Veneren a madre, padre, preceptor y huesped como a Dios, en tanto ellos no se interpongan en la relación de ustedes con Dios. Kaikeyi contribuyó decisivamente para que se impidiera la coronación de Rama y se Le enviara a la jungla. Debido a esta mala acción de Kaikeyi, Bharata le desobedeció. ¿Cómo puede uno venerar a su madre como a Dios, si ella le aleja a uno de Dios? Bharata demostró que si nuestra propia madre se interpone en nuestra relación con Dios, debemos renegar de ella. Hiranyakasipu procuró de diversos modos impedir que su hijo Prahlada cantara el Nombre Divino "Om Namo Narayana". Prahlada estaba dispuesto a renegar de su padre, pero no dejaría de cantar el Nombre del Señor. Por Dios, debemos hacer cualquier sacrificio.

Cuando Maharana ordenó a Mira que abandonara el templo de Krishna y se retirara, ella tuvo una duda respecto de cuál era su Dharma: si quedarse con su esposo, o alejarse y ofrendarse a Dios. Expresando su duda, envió a Tulsidas, quien era contemporáneo suyo, una carta mediante un mensajero. En esa época Tulsidas vivía en la montaña Chitrakuta. Ella preguntó: "Swami, ¿qué debo hacer ahora? ¿Debo abandonar a mi esposo o a Dios?" Tulsidas le envió una respuesta, que decía: "Las esposas y los esposos cambian, de nacimiento en nacimiento. Sólo Dios está contigo en todos tus nacimientos. Por lo tanto, puedes abandonar a tu esposo pero no a Dios". Ella decidió entonces partir de su casa, y cantó: "Chalore Mana Ganga Yamuna Teer" (¡Oh, mente! Ve a la ribera del Ganga y el Yamuna). Prayag es la confluencia del Ganges y el Yamuna. No hay necesidad de comprar un pasaje para viajar a Prayag. Ganga y Yamuna representan a los canales sutiles Ida y Pingala. Bhrumadhya (el entrecejo) es el verdadero Prayag, donde se juntan los tres canales nerviosos, Ida, Pingala y Sushumna. Ganga, Yamuna Nirmal Pani, Sheetal Hota Sareer. Chalore Man Ganga Yamuna Teer "El agua del Ganges y del Yamuna es muy fresca y pura, y le hace a uno sereno y tranquilo. Por eso, oh, mente, vé a la ribera del Ganges y el Yamuna. Allí hallarás al Señor Krishna vistiendo Pitambara (túnica de seda amarilla), con una corona de plumas de pavo real, y relucientes aros". Así renunció Mira, en nombre de Dios, a su casa, su familia y su esposo. Nunca presten oídos a las palabras de nadie que les aconseje alejarse de Dios. Incluso si alguna terrible calamidad les acaece, nunca abandonen a Dios. Aunque tuvieran que llevar en sus manos una bola de fuego, nunca abandonen a Dios. Aunque la tierra se convierta en cielo y el cielo en tierra, nunca abandonen a Dios. En toda circunstancia, su fe en Dios debe permanecer firme. Esa fe inconmovible es para ustedes la verdadera protección.

Antes de dirigirse al campo de batalla, Abhimanyu ofrendó su reverencia a su madre Subhadra, y solicitó su bendición. Pero ella trató de disuadirle de ir al campo de batalla, diciendo: El ejército Kaurava ha sido desplegado en forma de Padmavyuha por Dronacharya, quien tiene el poder de someter a voluntad el orgullo de los más enormes enemigos. No es fácil soportar la arremetida de Bhisma. Por otra parte, tu esposa se encuentra encinta. No sabemos si el tiempo nos resulta favorable o no. Tu padre y tu tío Krishna no se encuentran aquí para ayudarte. Entonces, abandona tu resolución de ingresar al campo de batalla.

(Poema en telugu)

Cuando su madre trató así de detenerle, Abhimanyu se puso furioso, y dijo:

En el momento en que estoy a punto de lanzarme sin temor, como un león, sobre el ejército Kaurava, y aniquilarles con una lluvia de poderosas flechas, ¿es correcto de tu parte disuadirme de ir a la batalla, en lugar de darme tu bendición y pronunciar palabras de aliento?

(Poema en telugu)

De esta manera sostenían los jóvenes de esa época el honor de su familia, con coraje y valor. Estaban dispuestos a hacer cualquier sacrificio para proteger el honor de la familia. Abhimanyu se prostraba ante su madre, pidiendo su bendición y rogándole le permitiera ir al campo de batalla. Subhadra no tuvo otra posibilidad más que ponerle la mano sobre la frente, y bendecirle así:

Que recibas las mismas bendiciones que la madre Gauri otorgó a su hijo Kumara cuando fue a combatir a Tarakasura, las bendiciones que Bhargavi confirió a su hijo al momento de matar a Shambarasura, las bendiciones derramadas por Vinata sobre su hijo cuando éste partió con la sagrada misión de liberar a su madre de la esclavitud, las bendiciones que la madre Kausalya otorgó a su hijo Rama cuando Él se dirigía a la selva para proteger el Yajna de Viswamitra,y por sobre todo que la supremamente poderosa y divina bendición de Rama esté contigo, y te proteja en el campo de batalla.

(Poema en telugu)

Dando a su hijo sus profusas bendiciones para su protección, Subhadra le permitió ir al campo de batalla. Uno puede contar con todo tipo de bendiciones y protección, pero si carece de la protección de Dios, cualquier otro tipo de protección será inútil. Puede que ustedes tengan todo tipo de poderes, pero sin el poder de Dios, no les servirán de nada. Como se describe en el Ramayana, no había nadie más poderoso que Hanuman. De la misma manera, en el Mahabharata, Bhima era considerado como el más poderoso. Si ellos eran tan poderosos, pueden ustedes imaginar el poder de Dios. Es el poder de Dios el que puede conmocionar a la Tierra entera en un momento, o causar un diluvio en un instante. Ese mismo poder de Dios es el que ilumina al mundo entero mediante el Sol. No puede haber poder más grande que el poder de Dios.

Puede que tengamos fuerza física y poderosa inteligencia,

Pero fracasaremos si nos falta la gracia divina.

Karna era un gran guerrero, pero ¿cuál fue su destino?

Nunca olviden esta verdad.

(Poema en telugu)

La fuerza física, la fuerza de trabajo y la fuerza intelectual, la riqueza y la posición, ninguna de ellas es de mucha importancia. Lo de máxima importancia es la fuerza de la rectitud y el poder de Dios. Hagan o no hagan ustedes alguna práctica espiritual, contemplen en la máxima védica Aham Brahmasmi (Soy Brahman). Entonces ustedes se convierten en Brahman. Brahmavid Brahmaiva Bhavati (Quien conoce a Brahman llega en verdad a ser Brahman). No mantengan con Dios una relación irrelevante. Yo y ustedes somos uno. Deben esforzarse por experimentar esta unidad. Puede que ustedes hagan Dhyana, Japa, Bhajan y Yajnas, pero todo eso es sólo para su propia satisfacción mental. La mente es de naturaleza caprichosa. Por eso, no traten de satisfacer a sus mentes; satisfagan a la conciencia. Sólo así podrán tener la experiencia de Sathchidananda. Sat es ser, y Chit es estar conscientes. La unidad de Sat y Chit es Ananda (la bienaventuranza). Deben recordar siempre este principio divino, y contemplar en él.

(Bhagavan finalizó su discurso con el bhajan “Hari Bhajan Bina Sukha Santhi Nahin…”)