74 Discursos del año 1996
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22 de ago 1996 TRABAJAR CON DISCERNIMIENTO, ADORAR CON CONCIENCIA ( no figura en SSS 29 ) | ( Extraido de www.sathyasai.org.br )
22 de Agosto de 1996
Prashanti Nilayam
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¿Por qué buscas a Dios aquí y allá cuando Él está presente en tu corazón? Dar servicio y recibir amor. Así es como puedes conocer el principio de divinidad.
(Poema en telugu)
CONSIDERA TODO EL TRABAJO COMO ADORACIÓN A DIOS
¡Estudiantes!
VIDYA DADATI VINAYAM (La educación da humildad). La humildad es el sello distintivo de la educación y su propio objetivo. La humildad no significa solo inclinar la cabeza y pararse con los brazos cruzados. La humildad significa realizar acciones sin ego. La persona verdaderamente educada es aquella que practica todas las acciones sin ego ni apego, en su vida diaria. No se vuelva egoísta solo por ser educado. No se enorgullezca de su inteligencia.
A pesar de toda su educación e inteligencia, el necio no conoce su verdadero Ser y la persona mezquina no renuncia a sus malas cualidades.
(Poema en telugu)
La educación moderna solo conduce a la discusión, no a la sabiduría total. ¿De qué sirve adquirir una educación que no pueda conducir a la inmortalidad? Adquiere el conocimiento que te hará inmortal.
(Poema en telugu)
El deseo y el odio cubren tu divinidad innata
El Señor Krishna declaró en el Bhagavad Gita: Adhyatma Vidya Vidyanam (la educación espiritual es la verdadera educación). "De todo tipo de conocimiento, yo soy conocimiento espiritual", dijo. No hay otro conocimiento superior a este. La educación moderna solo confiere conocimientos materiales y académicos. A su vez, la educación espiritual proporciona conocimientos prácticos. La educación moderna se ocupa únicamente del conocimiento físico, mundano, efímero y transitorio. Ni siquiera es apropiado llamar a esto educación. Lo que da verdadero conocimiento es la educación. Dios es la encarnación del verdadero conocimiento. Dices que necesitas a Dios. Les pregunto: "¿Por qué se necesitarían a sí mismos?" Tú mismo eres Dios; Dios no está separado de ti. Él está en ti, contigo, a tu alrededor, arriba y debajo de ti. El conocimiento espiritual es lo que te da la percepción de esta verdad.
¡Estudiantes!
¿Cómo florece la espiritualidad? Si pones una semilla en una lata y le viertes agua, la semilla se pudrirá y la planta no saldrá de ella. Para que la semilla germine, debe estar enterrada en el suelo. De la misma manera, si siembras la semilla de la espiritualidad en la tierra del amor, crecerá como un hermoso árbol y dará el fruto de la dicha. La semilla de la espiritualidad no crecerá en un corazón sin amor.
Cualquier tarea se puede lograr con la práctica. La práctica es necesaria para todo en la vida, ya sea caminar, hablar, comer, leer o escribir. Cuando son niños, sus madres les enseñan palabras como "mamá" (amma) y "papá" (appa). Todo esto solo se adquiere con la práctica. Dices que quieres la paz. Para esto también es necesario un esfuerzo. Están todos agachados en el suelo. Sin práctica, ni siquiera podrían sentarse con las piernas cruzadas. Si quieren montar un drama sencillo, empiezan a ensayar al menos diez días antes. El mundo es como un escenario. Todo el mundo es actor. Dios es el director. Necesitas practicar para todo en este drama de la vida.
La divinidad solo se puede alcanzar siguiendo el camino espiritual. El fuego de la sabiduría existe en cada ser humano. Al descuidar este fuego de sabiduría, se cubre con las cenizas del ego, el apego y el odio. ¿De dónde viene esta ceniza? Proviene del fuego y, al final, cubre el fuego mismo. De la misma manera, hay divinidad en todo ser humano. Platón lo describió con tres palabras: verdad, bondad y belleza. En la India, los antiguos los llamaban Sathyam, Sivam, Sundaram. Todos están dotados de bondad, que es un atributo de la divinidad. No hay nadie en este mundo sin bondad. Sin embargo, esta bondad está cubierta por el apego y la aversión (raga y dwesha). Si quieres visualizar la divinidad innata en ti, primero debes eliminar las cenizas del ego, el apego y el odio.
¡Estudiantes!
No hay camino más fácil que la espiritualidad. Nada es más simple que esto, en este mundo. Puede que exista algún esfuerzo para aplastar el pétalo de una rosa, pero la espiritualidad es mucho más fácil que eso. Y cual es la razon La razón es que la divinidad está dentro de ti. De hecho, ella no es diferente a ti. Por tanto, no es necesario buscar la divinidad.
¡Estudiantes!
¿Te buscas a ti mismo por ahí? Nadie se buscará por sí mismo. El que dice que se busca a sí mismo será considerado un tonto. Ustedes mismos son Dios. El vicerrector citó a Ramakrishna Paramahamsa al explicar el principio de Jivatma y Paramatma. Quiero detallar esto de una manera diferente. Hay tres pasos hacia la divinidad. Aham Dehatma (yo soy el cuerpo), Aham Jivatma (yo soy el alma individual) y Aham Paramatma (yo soy el Ser Universal). Decir que soy el cuerpo es un signo de ignorancia; es Dvaita (dualismo). Decir que soy Jivatma es Visishtadvaita (no dualismo calificado). Decir que soy Paramatma es Advaita (no dualismo). No eres uno, sino tres: el que crees que eres, lo que los demás piensan que eres y quién eres realmente. En términos de Dehatma, Jivatma y Paramatma, Atma es la palabra común. El individuo debe conocer la diferencia entre estos tres para comprender la divinidad. En Gayatri Mantra, los términos Bhur, Bhuvah y Suvah también transmiten el mismo significado. Bhur se refiere a Bhuloka. ¿Qué es Bhuloka? Consiste en el mundo material. Puede describirse como materialización, representada por el cuerpo humano. Bhuvah representa el principio vital que hace que el cuerpo se mueva. Por tanto, se puede describir como vibración. Es debido a la presencia de vibraciones dentro del cuerpo que es capaz de moverse. Por tanto, el cuerpo es materialización, el principio vital es vibración y el Atma es radiación. Los tres están plenamente presentes en ti. Entonces, ¿dónde buscaría alguien la divinidad? ¿Por qué debería buscarla? Cuando comprenda esta verdad, se dará cuenta de que es todo lo que hay.
Todos tienen a Dios como su maestro
Kabir era un pobre tejedor. El dinero que ganaba tejiendo, lo usaba para alimentar a los pobres. Nunca trabajó con fines de lucro. Solía ??vender sus telas a un precio muy bajo, sin ninguna consideración por las ganancias. Si una persona pobre se acercaba a él para comprar telas, las donaba sin cargo y se moriría de hambre ese día. Solía ??cantar el Nombre de Rama mientras tejía. Por eso las piezas que tejió han adquirido un gran valor.
Hoy llegaron algunos devotos de Grecia. Llegaron en avión desde Grecia a Bangalore. Desde allí, llegaron a pie a Puttaparthi, cargando su equipaje en la espalda y cantando el mantra Om Sri Sathya Sai Babaya Namah a cada paso. Los recibí en Mandir y les pregunté si les dolían los pies. Dijeron: “¡No, Swami! Estamos muy contentos; esta es una gran oportunidad para nosotros. Podemos caminar hasta diez millas más (unos 16 kilómetros). Si hubiéramos venido en automóvil, no hubiéramos tenido la suerte de cantar Su Nombre todo el tiempo ". Esta es la razón por la que nuestros antepasados ??dijeron: Kashte Phali (el trabajo duro trae grandes recompensas). Solo cuando se compromete a trabajar duro, se puede cosechar el fruto.
Kabir también solía cantar el Nombre de Rama continuamente, mientras viajaba a pie por diferentes lugares. Así fue como todo el país se enteró de la devoción de Kabir por el Señor Rama. Un rey se enteró de su devoción por Rama. Escuchó que Kabir era muy pobre y no tenía nada para mantenerse. Considerándolo un anatha (miserable), el rey le envió dinero, ropa y comida en un podio. Cuando Kabir regresó a casa después de bañarse en el río, vio a cuatro personas que llevaban el podio a casa. Se sorprendió al ver eso y preguntó a los porteadores: “¿Por qué trajeron esta plataforma que necesita cuatro personas para cargar? Estamos bien, aquí en casa ”. ¿Qué necesitan cuatro personas para llevar? Un cadáver. Lo que Kabir quería decirle al rey era que no necesitaba una plataforma de ese tamaño, porque todo estaba bien para él. Entonces los porteadores respondieron: “¡Señor! El rey nos dijo que te dáramos todas estas cosas porque eres un pobre anatha ”. Entonces Kabir dijo: “¡Oh, el rey dijo eso! ¿Dijo que estas cosas son para mí porque soy anatha? Bueno, no soy un anatha porque tengo al Señor Rama como mi natha (maestro). De hecho, Rama es anatha porque no tiene un maestro superior. Por lo tanto, ofrécele estas cosas al Señor Rama ”.
¡Vea qué profundo significado hay en esta declaración de Kabir! No hay nadie en este mundo que sea anatha porque todos tienen a Dios como su maestro. Si hay algo de anatha, es solo Dios, porque no hay amo por encima de Él. En verdad, Dios no es ni maestro ni rey. Él es el hacedor de reyes. Muchos devotos rezan: "Swami, por favor, no me hagas anatha". Te digo: “Querida mía, no eres anatha. De hecho, soy anatha ”. Incapaces de comprender la naturaleza de Dios y Su realidad, los devotos lo malinterpretan y forman conceptos erróneos. A quien tiene fe total en Dios no le faltará nada.
Conviértete en exento del ego como yo
Para que la lámpara de la divinidad se encienda en ti, necesitas deshacerte del ego, el apego, el odio y desarrollar el amor. Soy el ejemplo ideal a este respecto. ¿Me gusta? Durante el período de Darshan, te sientas donde estás; Vengo a ti personalmente, inclino Mi espalda, extiendo Mi mano y tomo tus cartas. De lo contrario, actuando por ego, bien podría sentarme en algún lugar y decirles que vengan a mí, trayendo sus cartas. Ciertamente harías eso. No hago eso porque no tengo ningún rastro de ego. Así como yo vengo a ti y te sirvo, también debes buscar a los demás y servirles sin ego. Este es el ideal que quiero demostrar. Todos ustedes vienen a Prashanti Nilayam desde los lugares más distantes. ¿Te resultaría difícil caminar una distancia corta y entregarme tus cartas si yo me sentara en algún lugar? Podrías hacer esto fácilmente, pero actúo de esta manera altruista para establecer un ideal ante ti. No veo ninguna diferencia, considerando algunas personas como la mía y otras, no. Tu eres todo mio. Soy tuyo. Todo devoto y estudiante debe reconocer esta verdad. Mamatma Sarva Bhutantaratma (estoy presente como Atma en todos los seres). El mismo principio átmico está presente en todos. Entonces, ¿por qué no todos lo ven? Piensas que algunos están cerca de Mí y otros no. Dios no es la causa de esto. Dado que está dominado por tendencias y apegos mundanos, se distancia de Dios. Además, los jóvenes modernos están siempre entusiasmados. Están locos por todo tipo de palabras vulgares, canciones y bailes. No les interesan los bhajans, los discursos ni las conferencias sobre Dios. Algunos de ellos, que vienen aquí, escuchan las palabras de Swami y entran por un oído y salen por el otro.
Asimilar lo que oye o lee
Una vez, un escultor llevó tres muñecos a la corte del rey Bhoja. Los tres eran muy similares y hermosos. El emperador convocó al Primer Ministro y le pidió que decidiera cuál de los tres muñecos era el mejor. El primer ministro tomó un alambre de hierro y lo puso en la oreja de una de las muñecas. El hilo salió por la otra oreja. Luego, observó: "Esta es la peor muñeca". Cuando puso la cuerda en la oreja de la segunda muñeca, salió de su boca. Dijo: "Esta muñeca puede ocupar el segundo lugar". Cuando insertó la cuerda en la oreja de la tercera muñeca, se deslizó hacia adentro y no salió. El Primer Ministro declaró entonces: "Esto merece el primer lugar". Qué significa eso? Significa que la mejor persona es la que asimila lo que escucha.
En esta era moderna, algunas personas escuchan las enseñanzas sagradas con un oído, pero las dejan escapar inmediatamente por el otro. Otros repiten como loros lo que leen en las escrituras y escuchan de Swami. Solo unos pocos asimilan y ponen en práctica lo que han escuchado. ¿Cuál es la razón para esto? ¿Dónde está la diferencia? Está en los gustos y disgustos de las personas. ¿Y de dónde vienen estos gustos y disgustos? Vienen de la empresa con la que está asociado.
Serás feliz cuando todos estén felices
Las personas solo quieren su propio bienestar y el de sus familias. ¡Qué tonta es esta forma de pensar! ¡Oh simplón! ¡Quieres tu propio bienestar y el de tu familia! Pero, donde vives? ¿De quién dependen? Dependes de tus familias y ellas dependen de la sociedad. Entonces, cuando la sociedad esté segura, su familia estará a salvo. Y cuando su familia esté a salvo, esto garantizará su propia seguridad. Entonces, es necesario que te dediques primero al bienestar de la sociedad. Esto es lo que enseña el Védico Samasta Lokah Sukhino Bhavantu (¡Que todos los seres en todos los mundos sean felices!). Cuando todos estén felices, tú también serás feliz. De esta manera, Vedanta propone verdades sagradas y fundamentales. Desafortunadamente, hoy en día hay pocos maestros que puedan transmitir un conocimiento tan sagrado. Como resultado, la gente perdió interés en ese conocimiento. Donde hay confianza, hay prosperidad. Lo que se necesita hoy es confianza, pero solo prevalece la negligencia. Esto significa que la gente se ha vuelto descuidada. No es buena senal.
Considere todo trabajo como obra de Dios
Asóciese siempre con buenas empresas. Dime quiénes son tus empresas y te diré quiénes sois.
Satsangatwe Nissangatwam, / Nissangatwe Nirmohatwam, / Nirmohatwe Nischalatattwam, / Nischalatattwe Jivanmukti.
(Sloka en sánscrito)
(La buena compañía conduce al desapego; el desapego libera al individuo de la ilusión; libre de la ilusión, es conducido a la estabilidad mental; la estabilidad de la mente confiere liberación). ¿A qué te refieres con buena compañía? La buena compañía es aquella que te hace pensar más en Dios que en el mundo. ¿Qué significa el mundo? Significa ir y venir, ir y venir.
Punarapi Jananam Punarapi Maranam, / Punarapi Janani Jathare Sayanam, / Iha Samsare Bahu Dustare, / Kripayapare Pahi Murare.
(Sloka en sánscrito)
(¡Oh Señor! Estoy atrapado en este ciclo de nacimiento y muerte; paso repetidamente por la agonía de permanecer en el vientre de la madre. Es muy difícil cruzar este océano de vida material. Por favor, llévame a través de este océano y concédeme la liberación).
Hay dos sílabas en la palabra Jagat (mundo). Ja y Gat: lo que va y viene. Nada en él es real. Entonces, el mundo es un gran cero. Se dice que toda buena obra es obra de Dios. ¿Cómo se convierte algo en obra de Dios? Hay cuatro letras en la palabra bueno. Cuando quita un cero de esa palabra, se convierte en Dios. Si dejas ir tu apego al mundo, te vuelves divino. Sin embargo, no es necesario que renuncies al mundo. Puedes cuidar de tu familia, cumplir con tus deberes profesionales, pero hacer todo como una ofrenda a Dios. Considere cada trabajo como tarea de Dios. Entonces tu trabajo se convertirá en adoración. Ni siquiera puede realizar una tarea ordinaria correctamente, a menos que la haga con un sentido de adoración. Tienes tus deberes profesionales. Si no los ejecuta con espíritu de adoración, los está descuidando. La adoración no se limita a Dios. Cada tarea que realiza, cada tema que necesita abordar, hágalo como adoración. Cuando actúa con ese espíritu, obtendrá los resultados que desea. Si no concentra su mente en el trabajo en cuestión, solo podrá arruinarlo. Cada trabajo que haces, desde la mañana hasta la noche, es adorar a Dios. Comes para saciar tu hambre. Este también es un acto de adoración. Todo lo que comes llega a Dios dentro de ti. De lo contrario, ¿cómo se digeriría la comida? Antes de comer, recita esta oración:
Brahmarpanam Brahma Havir / Brahmagnou Brahmanahutam / Brahmaiva Thena Ganthavyam / Brahma Karma Samadhina.
“Brahman es la cuchara, así como la ofrenda. Él es el fuego del sacrificio y también el que ofrece sacrificio. Finalmente, Brahman es la meta de quien se dedica al acto de sacrificio ”.
Cuando oras de esta manera, antes de comer tu comida, Dios responde así, inmediatamente:
Aham Vaishvanaro Bhutva / Praninam Dehamasrita / Pranapana Samayukta / Pachamyannam Chaturvidham.
“Estoy presente en todos los seres, en forma de fuego digestivo. Unido a Prana (inhalación) y Apana (exhalación), soy yo quien consume los cuatro tipos de alimentos ”.
Dios dice: “Mi querida, estoy presente en tu estómago en forma de Vaishvanara. Consumo los alimentos que ingieres y proporciono su esencia a todos los órganos de tu cuerpo. Así se puede llevar una vida feliz y saludable ”.
¿Quién es el que muele los alimentos que consume y suministra su esencia a todas las partes del cuerpo? ¿Cuánto esfuerzo haces para lograrlo? Ninguna. ¿Cuánto esfuerzo hace latir tu corazón? Es solo el poder de Dios lo que hace latir el corazón. Algunas personas, debido a su ego, piensan que son los hacedores de todo. ¿Qué fuerza tienes para hacer circular tu sangre y latir tu pulso? Todo lo hace Dios. Es Él quien hace latir tu corazón y tu pulso, llena tus pulmones de oxígeno y suministra oxígeno a todos los órganos del cuerpo. Todo el mecanismo del cuerpo funciona según lo ordena Dios. Sin la presencia de la divinidad interior, no puedes realizar ninguna tarea. Entonces, antes que nada, debes tratar de conocer tu divinidad innata. Lo crea o no, Dios está haciendo todo el trabajo. Sin embargo, experimentarás la bienaventuranza solo cuando desarrolles la fe en Dios. Discernir el trabajo; adorar con percepción. Hagas lo que hagas, debes hacerlo con total conciencia y comprensión. Si sabe que hay fuego, no pondrá la mano sobre él. De lo contrario, si pones tu mano sobre el fuego por ignorancia, arderá. Por eso Thyagaraja cantó: “¡Oh mente! Contempla la gloria de Rama con total atención. Dios lo impregna todo. No pasa nada contra Su Voluntad ”:
Chimalo Brahmalo Siva Kesavaadulalo / Prema Mira Velasi Unde Birudhu / Vahinchina Rama Nannu Brovara. Meppulakai Kannataavu Nappu / Badaka Virravigi Tappu Panulu / Leka Yunde Thyagaraja Vinuta Sita.
(¡Oh, Rama! En Tu forma pura e inmaculada de amor, Resides en todos los seres, desde una hormiga hasta Brahma, además de estar en Siva y Kesava. Por favor, sé también mi protector.
¡Sita Rama! Este Thyagaraja que lo alaba no se permitió hacer malas acciones en busca de elogios ni, en la arrogancia de su orgullo, olvidó sus orígenes).
Desarrollar la visión interior
Cuando piensas constantemente en Dios, todo lo que haces se vuelve perfecto. Para adquirir este conocimiento, la educación es necesaria. Les digo esto exhaustivamente, solo para inculcarles el verdadero significado de la educación. Vid + ??ya = Vidya. Lo que da conocimiento es educación. ¿Qué tipo de conocimiento? ¿Fue conocimiento material? El conocimiento material está asociado con la reacción, el reflejo y la resonancia. Aquí hay una mesa. Es un objeto material. Cuando lo golpeas con la mano, con fuerza, la mano también se golpea con fuerza. Dices que golpeaste la mesa con fuerza. Ésta no es la verdad completa. La mesa también lo golpeó fuerte. Por lo tanto, hay reacción, reflexión y resonancia en este mundo objetivo. Así, todo lo que pienses, digas y hagas volverá a ti como reacción, reflejo y resonancia. Por eso es necesario pensar bien, hablar bien, ver bien, hacer el bien y experimentar el bien.
El objetivo de la vida humana es hacer el bien. Habiendo nacido como un ser humano dotado de gran inteligencia y educación, y después de haber alcanzado un alto cargo, si te comportas como pájaros y animales, ¿de qué serviría todo esto? Incluso una hormiga siente hambre y miedo como tú. Incluso animales como perros, monos, zorros y pájaros como cuervos y águilas tienen deseos, como tú. Si te comportas de la misma manera que ellos, ¿cómo serías superior a ellos?
Una vez, el rey Janaka convocó una asamblea de grandes eruditos y poetas. Llegaron eruditos famosos de todo el reino. La asamblea estaba compuesta por estos gigantes y no había ningún lugar para que la gente común pudiera asistir. Las reuniones diarias fueron presididas por el propio rey Janaka. Solo los eruditos más destacados y reconocidos tuvieron la oportunidad de hablar y presentar sus puntos de vista.
Una persona con un cuerpo deformado también asistió a esta magnífica y augusta asamblea de sabios. Su nombre era Ashtavakra. Al ver la extraña forma de Ashtavakra, muchos de los grandes eruditos allí reunidos comenzaron a reír. Ashtavakra miró cuidadosamente alrededor de la habitación y luego, de una manera muy inusual, comenzó a reír aún más fuerte que los sabios sentados allí. Esta fuerte explosión de risa de Ashtavakra sorprendió a los eruditos y también al rey Janaka, quien le preguntó: "Los eruditos reunidos aquí se rieron al ver tu extraño cuerpo, pero ¿cuál fue la razón de tu fuerte risa?" Ashtavakra respondió: “Bueno, señor, asistí a esta reunión pensando que era una asamblea sagrada, convocada por usted para discutir las sagradas escrituras. Si hubiera sabido qué tipo de persona participaría, no me hubiera molestado en venir. Esperaba estar en compañía de grandes académicos, pero, qué lástima: aquí solo encontré zapateros (charmakaaras); fabricantes de calzado que cosen pantuflas y trabajan con cuero. Esta fue la causa de mi risa ”.
Dirigiéndose a los eruditos, Ashtavakra dijo: “Todos se están riendo de mi piel y obviamente decidieron que no vale mucho, pero ninguno de ustedes hizo ningún esfuerzo por conocer mi beca. Los pandits deben desarrollar la visión capaz de mirar hacia adentro, pero parece que a usted solo le preocupa la cubierta exterior. Dado que no han desarrollado una visión interior y solo se preocupan por la visión externa y superficial, no pueden considerarse eruditos de ninguna manera. Por tanto, no son más que charmakaaras¸ zapateros, peleteros, especialistas en piel ”. Los eruditos inclinaron la cabeza avergonzados al escuchar estas palabras de profunda sabiduría. El rey Janaka, que había entendido muy bien lo que Ashtavakra había dicho, lo invitó a ocupar un lugar destacado en la asamblea y luego le concedió numerosos honores.
Como sucedió entonces, sucede ahora en todo el mundo. No importa lo grande que seas, solo desarrollas la visión externa. Uno no se toma la molestia de cultivar la visión interior. Cuando miras a una persona, solo prestas atención a las características físicas, la riqueza, el estatus, la educación, los títulos académicos, etc. De lo contrario, cuando Dios mira a alguien, observa la pureza de su corazón; preste atención a la paz que hay dentro de esa persona. Esta visión interior es la que necesitas desarrollar.
Cualesquiera que sean las circunstancias a las que se enfrente, nunca debe permitirse emocionarse o agitarse. Debes dar tiempo para que los sentimientos más nobles surjan de tu interior y se manifiesten. Al practicar la paciencia y la tolerancia, podrá adquirir todas las demás cualidades espirituales importantes, como el control mental, la fe, la renuncia, la perseverancia y la concentración. Esto te dará un estado de pureza interior y te llenará de paz duradera.
La pureza interna es mucho más importante que la pureza externa. El Señor está siempre presente, tanto dentro como fuera. Por lo tanto, por dentro y por fuera, todo lugar donde se pueda encontrar al Señor, debe ser purificado y santificado. Entonces, el Dios dentro de ti te protegerá dondequiera que vayas.
Logra la proximidad a lo divino
Cada individuo tiene su propia forma de ver las cosas. Munde Munde Mathir Bhinnah (las opiniones varían de persona a persona). Hoy, el hombre tiene pensamientos pervertidos. En primer lugar, debe purificar su corazón. Algunas personas se consideran grandes eruditos y poetas. Dios, sin embargo, no ve su educación ni su talento poético. Ve sus sentimientos internos, no el espectáculo externo. Algunas personas se enorgullecen de haber ofrecido comida y ropa a miles de personas. ¡Que vergüenza! ¿Es esto algo de lo que presumir? Si ha ofrecido comida y ropa a miles de personas, envíe esta estadística a las autoridades del IRS. Dios dice que no tienes que contarle todos estos detalles. Lo que veo es la pureza de tu corazón. Si es puro, eso es suficiente. Esto es lo que Ashtavakra enseñó a esos eruditos en la corte. Les dijo: "No mires mi forma física, mira el conocimiento que tengo".
¿Quién es el verdadero erudito? Pandita Samadarshina (Pandit es el que tiene ecuanimidad mental). Un verdadero erudito es alguien con la cualidad de una mente equitativa. ¿Tienes esta ecuanimidad? Pueden usar gruesas pulseras de oro, adornarse con costosos chales y sentarse como si estuvieran posando para una fotografía. Este no es un signo de conocimiento verdadero. Abran sus corazones, comprendan la naturaleza del mundo y difundan las enseñanzas eternas de la divinidad. Este es el signo del verdadero conocimiento. Este es el tipo de conocimiento que deben adquirir, desarrollar y difundir.
¡Estudiantes!
Soy feliz cuando estudias bien, obtienes un alto grado y ganas una medalla de oro. Junto con esto, deben desarrollar la fe en Dios. Sin fe en Dios, no pueden lograr nada valioso en este mundo. ¿Para qué son todas tus posesiones mundanas? Sobre todo, trate de ganar la gracia divina. Solo entonces encontrarás satisfacción en la vida. En ausencia de la gracia divina, todos sus triunfos mundanos no significan nada.
Cuando el hombre emerge del vientre de su madre, no se ve ninguna guirnalda alrededor de su cuello. No hay joyas hechas de perlas ni adornos de oro brillante. No hay collares con incrustaciones de piedras preciosas como esmeraldas y diamantes. Sin embargo, lleva una guirnalda alrededor del cuello. Brahma recoge las consecuencias de sus acciones pasadas en una pesada guirnalda y la coloca alrededor de su cuello, en el momento de su nacimiento.
(Poema en telugu)
La guirnalda invisible de Karma (acción) está ahí, alrededor del cuello de todos, en el momento del nacimiento. El hombre debe esforzarse por usar una guirnalda hermosa y fragante en lugar de una que desprenda mal olor. Así que mantenga sus deseos materiales bajo control tanto como sea posible. Desarrolle un sentido de desapego. ¿Cómo es esto posible? Muchos de nuestros muchachos dicen: “Swami, siempre hay un deseo en nuestras mentes de tener esto o aquello. ¿Cómo controlarlo? Para ello, es fundamental desarrollar el espíritu de desapego. Solo cuando tengas un conocimiento real, humanidad y devoción a Dios, el espíritu de desapego se desarrollará en ti.
¿Qué significa realmente el desapego? ¿Tiene ganas de comer la comida que vomitó? Así como descartan la comida vomitada, deben abandonar los deseos materiales. Si surge en ti algún deseo mundano, debes desecharlo de inmediato, diciéndote a ti mismo: este es un alimento que he vomitado. Ni siquiera puedes soportar mirar la comida vomitada; entonces, ¿cómo podrían volver a ingerirlo? Por lo tanto, el verdadero desafío es abandonar los pensamientos y sentimientos perversos, así como la comida que se ha vomitado. Cuando un deseo mundano entra en tu mente, debes tener cuidado. A esta edad, los estudiantes tienden a observar cosas incorrectas y tener malos pensamientos. Cuando surja tal pensamiento, recuerde: “Esta es la comida que vomité; No lo quiero de vuelta. Desprende mal olor. Esto es muy malo". Lo que tu estómago rechaza, lo expulsas. ¿Cómo podría volver a sentir el apetito por lo rechazado? Desarrollar una resolución firme como esta, desechar los deseos mundanos es el signo del verdadero desapego. Solo entonces podrán caminar por el camino sagrado y volverse queridos por Dios. Él estará muy satisfecho y te llamará para que te sientes a su lado. No hay mayor riqueza que la cercanía a Dios. De hecho, este es el propósito de la vida humana. Habiendo llegado a este mundo, debes ganar la cercanía de lo divino y adquirir una buena reputación.
(Bhagavan concluyó Su discurso con Bhajan, "Govinda Krishna Jai ??Gopala Krishna Jai ??...")
Traduccion AUTOMATICA DEL PORTUGUES
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