Discursos dados por Sai Baba

74 Discursos del año 1996

21 de ago 1996 TRANSFORMA TU CORAZÓN EN EL TEMPLO DE DIOS ( no figura en SSS 29 ) ( Extraido de www.sathyasai.org.br ) 21 de Agosto de 1996 Prashanti Nilayam *************************************************** Al principio, las termitas pueden aparecer en pequeñas cantidades, pero rápidamente pueden multiplicarse y devorar toda la raíz del árbol. Del mismo modo, no importa cuán genial sea una persona: si los malos pensamientos entran en tu mente, arruinarán tu vida por completo. (Poema en telugu) Donde hay humo, debe haber fuego. / Si hay un conductor para conducir el tren / Y una persona para controlar las señales de tráfico, / ¿No debería haber también un Creador detrás de este mundo? (Poema en telugu) EL MUNDO ES EL REFLEJO DE NUESTRO SER INTERNO Este mundo visible, que consta de objetos animados e inanimados, está formado por cinco elementos. El mundo entero es el reflejo y la manifestación de estos cinco elementos. Todas las formas, con sus variados miembros, son formas diferentes de Dios. Es por eso que Purusha Suktam declara "Sahasra Sirsha Puusha Sahasraksha Sahasra Pad (el Ser Cósmico tiene miles de cabezas, ojos y pies)". Es Dios quien impregna el universo entero con sus miles de cabezas, manos, pies y ojos. Haz un uso sagrado de los cinco elementos El universo es el efecto y Dios es la causa. Toda la creación es la manifestación de causa y efecto. La causa es la microforma y el efecto es la macroforma. Tanto el microcosmos como el macrocosmos son las formas mismas de Dios. Brahman es más sutil que lo más sutil, más vasto que lo más vasto. Él es el testigo eterno e impregna todo el universo en forma de Atma. Atma es Brahman y Brahman es Atma. (Poema en telugu) Dios es el más pequeño entre los pequeños y el más grande entre los grandes. Pequeños y grandes son diferentes solo en forma, pero son uno con respecto a su infinito poder innato. El microcosmos y el macrocosmos son inseparables e interdependientes. Por lo tanto, nunca debes considerar que la naturaleza es diferente de Dios. La naturaleza es Dios, Dios es la naturaleza. Los cinco elementos presentes en la naturaleza son las formas de Dios. Por eso los antiguos adoraban la tierra como bhu devi, el agua como Ganga devi, el aire como vayu deva, el fuego como agni deva y el cielo como sabda Brahman. Sin embargo, hoy en día la gente no trata estos cinco elementos con reverencia y los usa profanamente. La falta de respeto a los cinco elementos equivale a la falta de respeto a Dios. Por lo tanto, deben santificar sus vidas, haciendo un uso apropiado y sagrado de los cinco elementos. Dios es el creador, sustentador y aniquilador de todo lo que sucedió en el pasado, que existe en el presente y que existirá en el futuro. Él es el maestro de los tres períodos de tiempo, pasado, presente y futuro. Según el calendario telugu, el nombre del primer año es prabhava porque Dios es el prabhu (maestro) del tiempo. Por tanto, debes tener fe en el Maestro. Solo entonces podrás experimentar la paz y la felicidad en este mundo. El mismo Atma está presente en todos ¡Estudiantes! Esta no es la primera vez que les cuento esto. Les he dicho esto en varias ocasiones anteriores. En este mundo, existe un conflicto continuo entre el bien y el mal, la justicia y la injusticia. No puedes escapar. Por un lado, están los Kauravas y, por otro, los Pandavas; dharma (rectitud) por un lado y adharma por el otro. Hay un conflicto constante entre los dos. La actitud y las prioridades de los Kauravas eran exactamente opuestas a las de los Pandavas. Para los Kauravas, las prioridades eran, primero, ellos mismos, luego el mundo y, finalmente, Dios. Pero los Pandavas le dieron el primer lugar a Dios, el segundo al mundo y el último a mí. Todos aquellos que sigan el camino del dharma siempre le darán a Dios el primer lugar. Por eso, según la cultura india, el primer año del calendario telugu, llamado prabhava, connota a Dios. Dios está más allá de toda medida. Por eso los sabios lo alabaron como aprameya (inconmensurable). Esto significa que Él no puede ser entendido por evidencia directa o indirecta, o por cualquier otra inferencia. Nadie puede describir a Dios como esto o aquello. Tonto es el que dice que este es Dios y que eso no es Dios. ¿Cual es la razón? Mamatva Sarva Bhutantaratma (estoy presente como el Atma en todos los seres). El mismo Atma lo impregna todo, así como la misma corriente ilumina todas las lámparas. Las joyas son muchas, pero el oro es el mismo. / Las vacas son muchas, pero la leche es la misma. / Hay muchos seres, pero la respiración es la misma. / Las flores son muchas, pero el culto es el mismo. / Incapaz de comprender esta realidad debido a su ignorancia, / El hombre se ha convertido en víctima de muchos problemas / Apuntando su existencia mundana. / ¿Qué más se puede decir / A esta asamblea de nobles estudiantes? (Poema en telugu) ¿Existe alguna diferencia entre el culto que se realiza con diferentes flores, como jazmín, rosa, caléndula, etc.? Las flores son muchas, pero el culto es el mismo. El hombre creó todas estas distinciones para llevar a cabo su vida mundana. Observar las diferencias es el atributo de pravritti (dirigido hacia afuera). Sin embargo, el propósito verdadero, eterno e inmortal de la vida es uno, el Atma. La divinidad está presente uniformemente en todo. Sin embargo, las personas lo perciben de diferentes formas dependiendo de la capacidad de su intelecto. Nuestro intelecto se puede comparar con un espejo. Sosteniendo un pequeño espejo en sus manos, puede capturar el reflejo del sol y las estrellas, que están a millones de kilómetros de distancia. La circunferencia del sol abarca miles y miles de kilómetros. Este sol gigantesco se refleja en un pequeño espejo. Por eso se llama Viswan Darpana Drishyamana Nagari Tulyam (el mundo entero es como una ciudad vista en un espejo). El universo entero se refleja en el pequeño espejo de nuestro intelecto. Por tanto, este universo o el mundo no está fuera. Están dentro de ti. Son un reflejo de tu ser interior. Lo que está presente en ti es lo que ves desde fuera. De hecho, no hay nada externo que no esté presente en ti. Aquí, allá y en cualquier lugar, dondequiera que mires, solo hay un Atma. ¿Por qué miras aquí y allá cuando el principio Atma está presente en todas partes? De hecho, los cinco elementos son uno. El otro día te expliqué los tres principios del advaita (monismo): padartha advaita, kriya advaita y bhava advaita. Usted puede preguntar: si el significado de advaita en sí mismo es la unidad, ¿cómo pueden haber tres formas asociadas con él? De hecho, estás experimentando estos tres tipos de advaita en tu vida diaria. ¿Qué es padartha advaita? Aquí hay una tela. No es una tela, sino un montón de hilos; ni siquiera es un montón de hilos, es algodón. Por lo tanto, algodón, hilo y tela son lo mismo. Sus usos, nombres y formas pueden parecer diferentes, pero no puede haber hilos sin algodón y tela sin hilos. El algodón, el hilo y la tela son diferentes solo en nombre y forma. Pero la sustancia subyacente es la misma. Por tanto, no se puede decir que sean diferentes. Eso es padva advaita. ¿Qué es kriya advaita? Realiza muchos tipos de actividades de servicio y varias acciones, pero si las practica todas para agradar a Dios, todas sus acciones se vuelven una. Sarva karma Bhagavad prityartham (haz todas las acciones para agradar a Dios). Ofreces comida y fruta a Dios. Antes de la ofrenda, son solo comida y fruta, pero después de la ofrenda, se convierten en prasadam. Preparas arroz con leche, arroz con tamarindo, arroz con cuajada y otros elementos. Antes de ofrecérselos a Dios, puedes llamarlos por sus nombres. Sin embargo, después de ser ofrecidos a Dios, todos se vuelven prasadam. Por lo tanto, todas las acciones que se ofrecen a Dios corresponden a advaita kriya. No hay dos entidades aquí. Ekameva Advitiyam Brahman (Brahman es uno sin segundo). No dos, solo uno. El tercero es bhava advaita. Solo hay cinco elementos en este cuerpo, en ese cuerpo y en todos los demás cuerpos. Es posible que desee el objeto privado de otra persona si aún no está con usted. Si el objeto deseado ya está contigo, ¿por qué quieres adquirirlo de otros? Los cinco elementos que están presentes en otros también están presentes en ti. De manera similar, el Atma que está presente en ti está presente en todos. Por tanto, todos son uno. Ekoham bahusyam (el que deseaba convertirse en muchos). El mismo oro toma la forma de varios adornos. En cuanto a su composición, no hay diferencia. Eso es bhava advaita. La vida del hombre solo adquiere sentido cuando trata de comprender y experimentar estos tres tipos de advaita. Cuando mantienes el sentimiento de dualidad en tu mente y tratas de mostrar la no dualidad externamente, solo obtienes inquietud. He aquí un pequeño ejemplo. Desarrollar el amor por Dios Había una vez una persona muy rica que no tenía nada más que hacer que "conseguir suministros y dar de alta". Debido a la ingesta excesiva y la falta de trabajo físico, sufría de indigestión. Acudió a un especialista y le pidió un medicamento para la enfermedad. El médico era un médico experimentado. Dijo: “No tienes que gastar ni un centavo para curar la indigestión. De hecho, usted mismo propuso este problema por comer en exceso. ¿No sabes cuánto puede soportar tu estómago? Pero, debido a tu codicia, lo estás abrumando. De ahí la indigestión. Su poder digestivo es pequeño, pero la comida que consume es en exceso. Ésta es la causa de su indigestión. Por tanto, prescribo un muy buen remedio para esto. Escucha. Mantén un poco de sal en la boca y bebe tu jugo ”. Ahora, la sal está disponible en forma de polvo, pero en el pasado solo estaba disponible en forma de piedra. El rico actuó en consecuencia y se curó de su indigestión. Era la hora de su cumpleaños. Como se curó de su indigestión, quiso distribuir dulces a todos y celebrar la ocasión. Fue a una tienda de golosinas y quería probar los dulces antes de comprarlos. Cuando se puso un pequeño trozo de caramelo en la boca, lo sintió salado. Luego le dije al dueño de la tienda que ese dulce no era bueno y fui a otro. Allí, tuvo una experiencia similar. Entonces fue a cinco tiendas de dulces, una tras otra, pero no le gustó ninguno de los dulces. El dueño de la sexta tienda entendió su problema. Antes de que el rico probara los dulces, el dueño de la tienda le dijo: “Mira, ahí hay un fregadero. Vamos, enjuágate la boca y ven. Solo entonces probarás mi laddu ". El rico se lavó bien la boca después de tirar el trozo de sal que había allí. Entonces, el sabor de laddu parecía bueno. "Sí, este laddu es muy sabroso", dijo. El dueño de la tienda dijo: “Oh, amigo loco, si tienes un poco de sal en la boca, ¿cómo puedes apreciar la dulzura de cualquier laddu? Cualquier laddu te parecerá salado ". Del mismo modo, una persona que padece la enfermedad del ateísmo y tiene sustancias amargas en la mente, como malos pensamientos y sentimientos, no puede sentir la dulzura del Nombre Divino. Cuando alguien te habla de la naturaleza sagrada del servicio y otras prácticas espirituales, parece de mal gusto. ¿El defecto está en el Nombre Divino o en las prácticas espirituales? No no. Este es el resultado de su propia enfermedad del ateísmo. Algunas personas fueron una vez a una boda. Allí se sirvieron muchas comidas. Cuando se servían dulces como laddu y jilebi, cinco o seis de ellos se negaban a comer, diciendo "No queremos". Esto no se debía a que no les gustaran los dulces, sino a que eran diabéticos. Asimismo, hay teístas, ateos, teístas ateos y teístas ateos en este mundo. Todas las prácticas espirituales parecen dulces para los teístas, pero para aquellos que no aman a Dios, las mismas prácticas espirituales parecen de mal gusto. Los estudiantes, los maestros y todos los demás llenan sus corazones de sentimientos sagrados mientras están aquí. Entonces, todo les parece dulce y bueno. Sin embargo, cuando abandonan este lugar y entran al mundo exterior, se convierten en víctimas de los deseos mundanos debido a la influencia de los entornos mundanos. En el momento en que aparece la enfermedad de los deseos mundanos, se distancian de la espiritualidad. No solo eso, comienzan a desarrollar dudas y malentendidos sobre la espiritualidad. Puede haber una cura para el cáncer, pero no para la enfermedad del odio contra Dios y la espiritualidad. ¿Estas personas carecen de educación? No. Carecen de sentimientos sagrados. Ravana dominó 64 formas de conocimiento. Era rico y poderoso y tenía todo a su disposición. Sin embargo, una vez que se convirtió en esclavo de kama y krodha (deseo e ira), todo su conocimiento, poder y riqueza carecieron de sentido. Dios se encarna en forma humana para elevar al hombre Una persona que es esclava de sus deseos se convierte en esclava del mundo entero. Pero el que conquista sus deseos conquista el mundo entero. El mundo se subordina a una persona que se ha convertido en siervo de Dios. Por lo tanto, nunca olvides a Dios. Hay tres verdades importantes que enseña el Vedanta. Son como piedras preciosas. Estas tres verdades son: no creas en el mundo, no te olvides de Dios y no temas a la muerte, porque la muerte es inevitable. Deben guardar cuidadosamente estas verdades en sus corazones. No crea en el mundo porque el mundo está constantemente sujeto a cambios. No temas a la muerte. ¿Es posible evitar la muerte temiéndola? La muerte no perdona a nadie. Uno debe tener siempre presentes estas tres verdades del Vedanta. Es una tontería confinar a Dios a un lugar específico y pensar que Él está presente solo allí. Dios está en todos lados. No hay lugar donde no esté presente. No hay forma que no sea divina. Está presente tanto en entidades animadas como inanimadas. Los científicos dicen que el mundo está formado por átomos. Esta pieza de madera, este micrófono, están formados por átomos. Los científicos lo llaman átomo, pero los espiritualistas lo llaman energía. La diferencia está solo en los nombres, pero el objeto es el mismo. Así como los átomos están en todas partes, la divinidad lo impregna todo. Cada átomo tiene una forma. No puede haber átomo sin forma. Debes tener una fe firme en que Dios es el morador interior de tu corazón. Así como nuestros cuerpos están formados por varios miembros, como manos, piernas, ojos, oídos, nariz, boca, etc., todas las formas que se encuentran en este mundo son miembros diferentes de Dios. Hay rocas en las montañas, árboles en el bosque, agua en el océano, tierra en la tierra y carne en el cuerpo. Pero todos están compuestos por los cinco elementos. Estos cinco elementos son las mismas formas de Dios. Dios no tiene una forma separada. Dios se encarna para demostrar esta verdad a quienes sufren la ceguera de la ignorancia. Dios desciende solo en forma humana y en ningún otro lugar. ¿Cual es la razón? Todos los seres vivos, como los pájaros y las bestias, siguen su dharma y llevan una vida natural. Es sólo el hombre quien olvida su dharma. Los pájaros y las bestias tienen su propia motivación y tiempo, pero para el hombre no hay nada de eso. Por eso Dios viene en forma humana para reformar al hombre. Daivam Manusha Rupena (Dios tiene la forma de un ser humano). Si Dios viniera en forma de águila y tratara de corregir al hombre, la gente le arrojaría piedras. Del mismo modo, si Dios viniera en forma de búfalo y tratara de corregir al hombre, no le prestaría atención. En cambio, golpéelo con un palo, diciendo: "¿Quién eres tú para decirme eso?" Por tanto, Dios viene en forma humana y camina entre los seres humanos para elevarlos. Sigue el camino fácil de la devoción Necesitas comprender los dos principios, bhakti (devoción) y jñana (conocimiento). Una vez, dos hermanos, Jnanadeva y Bhaktideva (que simbolizan la sabiduría y la devoción, respectivamente), viajaban juntos. Ambos empezaron a sentir sed después de caminar un rato. Bhaktideva le preguntó a Jnanadeva: "Hermano, tengo sed, pero no puedo encontrar agua en el vecindario". Jnanadeva dijo: "Veamos si hay un pozo cerca". Después de recorrer cierta distancia, encontraron un pozo viejo que tenía un poco de agua. Inmediatamente, Jnanadeva tomó la forma de un pájaro, entró al pozo, bebió del agua y se fue. Jnanadeva tenía la capacidad de tomar cualquier forma. Advaita Darshanam Jnanam (la experiencia del no dualismo es sabiduría). Como no veía ninguna diferencia entre una forma y la otra, podía adoptar cualquier forma. Pero Bhaktideva no tenía el poder de cambiar de forma. No podía entrar al pozo y beber agua. Por lo tanto, se sentó allí y comenzó a contemplar a Dios con amor. Mientras contemplaba a Dios, el agua comenzó a brotar del pozo. Cuando sintió que algo le tocaba los pies, abrió los ojos y vio que el agua había subido para saciar su sed. Jnanadeva tuvo que cambiar de forma, pero esto no fue necesario para Bhaktideva. Cuando dirigió su amor a Dios, todo lo que deseaba se le precipitó. No hay nada más elevado que la devoción. Bhaktideva envió una vez una carta a Jnanadeva. ¿Qué fue escrito? Nada. Dobló un pedazo de papel blanco, lo colocó en un sobre y se lo envió a Jnanadeva. Cuando Jnanadeva abrió la carta, no vio nada allí. Cuando se trata de una carta formal, es posible leer de principio a fin cosas como "Querido hermano y hermana ... Saludos de tu hermano pequeño". Pero no había nada escrito en la carta. Para responder a esa carta, Jnanadeva comenzó a escribir. A pesar de haber escrito tanto, todavía podría haber algunos asuntos en la carta por responder. Por lo tanto, continúa escribiendo su respuesta hoy. Esto simboliza el principio de jñana (conocimiento). Las personas con conocimientos siempre se dedican a la investigación. Pasan toda su vida investigando. Si pasas toda tu vida investigando, ¿cuándo mirarás tu realidad interior? Este es el destino de los científicos hoy. Siempre están involucrados en investigaciones y experimentos. Pero no tienen la experiencia de la realidad. ¿Qué obtienes de los experimentos? Lo que parece nuevo hoy se vuelve viejo mañana. Este nuevo y viejo proceso continúa sin cesar. Esta experimentación interminable no tiene sentido. El camino de la devoción es mucho más fácil que el camino del conocimiento. El camino del conocimiento es difícil y no está al alcance de todos. El hombre puede lograr todo a través de la devoción, cantando el Nombre de Dios y el poder del amor. Dios reside en el tiempo de tu corazón ¡Estudiantes! Enfoca tu amor en el camino que sea aceptable para tus padres y la sociedad. No tomes el camino equivocado. En relación con la divinidad, no te dejes guiar por la opinión de los demás. Mira siempre cantó la gloria de Giridhara Gopala. A Maharana no le gustó eso. Aun así, nunca dejó de cantar el nombre de Krishna. La cantó todo el tiempo, en todas partes y en todas las circunstancias. Incapaz de controlar su ira, Maharana la arrastró fuera del templo y cerró las puertas. Mira se sorprendió. "¡Ay de mi! Necesitaré dejarte e irme, ¡oh, Krishna! ¿Como eso es posible? No puedo vivir sin Ti ”, se lamentó. Por lo tanto, pasó por muchos sufrimientos. Entonces, se dio cuenta de que Dios es omnipresente y no se limita al tiempo. Entonces ella dijo: “¡Oh, Krishna! Mi corazón es tu templo y este es el templo que tú mismo construiste. "El templo construido por Maharana es temporal, pero el templo de mi corazón es permanente". Cantó la canción "Chalore Man Ganga Yamuna Teer (¡Oh, mente! Ve a las orillas del Ganges y Yamuna)". No es necesario comprar un boleto o hacer una reserva con anticipación para ir a Prayag, la confluencia del Ganges, Yamuna y Saraswati. El canal del nervio izquierdo en la columna es Ida, el canal del nervio derecho es Pingala y el nervio central es Sushumna. El centro de las cejas es donde se encuentran Ida, Pingala y Sushumna. Este es el verdadero Prayag donde reside Krishna. Con Su adorno de plumas de pavo real, manto amarillo y aretes brillantes, Krishna tiene una apariencia resplandeciente. ¡Oh, mente! Ve a las orillas del Ganges y Yamuna (Mira Bhajan) Ganga simboliza bhakti, Yamuna, karma y Saraswati representa jñana. ¿Cómo son las aguas de Ganges y Yamuna? Son puros y serenos. Aportan frescor al cuerpo. Mira dijo: “¡Oh mente! Ve a Prayag. No vayas a ningún otro lado ". ¿Dónde está Prayag? Está dentro de ti, no en el mundo exterior. Dios reside en tu corazón. Sin embargo, sólo cuando manifiestas tu divinidad innata y la experimentas, obtienes la felicidad. Al leer los nombres de dulces como Mysore pak, jilebi y burfi en un libro, ¿puedes probarlos? No. Solo cuando los comes puedes experimentar su dulzura. De manera similar, el solo hecho de saber que Dios está dentro de ti no te hará probar la divinidad. Solo cuando experimentas tu unidad con Dios puedes experimentar la dicha. Esa es la razón por la que Dios se encarna en la Tierra. Viene a conferir la bienaventuranza de la unión con Dios. Cuando te asocias con Dios en los niveles físico, mental e intelectual, no hay mayor felicidad que esa. Este es el tipo de felicidad que anhelaban las gopikas. Si fueras un árbol que crece hacia arriba, / me aferraría a ti como una vid; / Si fueras una flor en flor, / Volaría a tu alrededor como una abeja; / Si fueras la montaña Meru, / me enamoraría de ella, como un río en cascada; / Si fueras el cielo sin límites, / estaría en ti como una estrella; / Si fueras el océano sin fondo, / me fusionaría contigo como un río. (Poema en telugu) Dijeron: “¡Oh, Krishna !, no debería haber separación entre nosotros. Debería haber una unión eterna ". Esta unión inseparable con Dios es el verdadero principio de devoción. Hay cuatro etapas en el camino de la devoción: salokya (percepción), samipya (proximidad), sarupya (identidad) y sayujia (fusión). Contemplar a Dios es salokya, estar cerca de Dios es samipya, identificarse con Dios es sarupya y fusionarse con Dios es sayuja. Hay cuatro metas en la vida, dharma (rectitud), artha (riqueza), kama (deseo) y moksha (liberación). Parama bhakti (devoción suprema) es el panchama purushartha (quinto objetivo de la vida). No hay nada más grande que esto en el mundo. Haz que tu nacimiento humano sea significativo ¡Estudiantes! Estudia bien, consigue trabajo, cásate y ten hijos. No hay nada de malo en ello. Pero nunca olvides a Dios. Si te olvidas de Dios, tu vida perderá sentido. No importa cuán grande sea alguien, incluso un primer ministro o presidente, no debe olvidar a Dios. El héroe se vuelve vacío cuando se olvida de Dios. Todo en este mundo está sujeto a cambios. Sea lo que sea, nunca abandones al Ser Supremo. Trate de acercarse lo más posible a Dios. Esta es la verdadera práctica espiritual que el hombre debe realizar. Solo entonces tu nacimiento humano será significativo. Diner Nara Janma Durlabham (de todos los seres vivos, el nacimiento humano es el más raro). ¿Por qué se considera el más raro? ¿Se limita la vida humana a comer, beber, caminar y dormir? ¿No hacen eso los pájaros y los animales? Entonces, ¿cuál es la diferencia entre usted y los animales? ¿Qué tiene de significativo y sagrado la vida humana? ¿Cuál es el propósito de la vida humana? ¿Es khana, peena, sona, marna (comer, beber, dormir y morir)? Incluso las hormigas y los mosquitos hacen eso. Si tú también haces lo mismo, ¿cómo eres superior a ellos? ¿Cual es el valor de la vida humana? Habiendo alcanzado el nacimiento humano, debes alcanzar el estado supremo de seres bendecidos. Deben convertirse en receptores del amor y la gracia de Dios y experimentar la bienaventuranza divina. No hay mayor felicidad que esa. ¡Oh Krishna! Pon tu flauta dulce y siembra las semillas del amor en el desierto de los corazones áridos. Que la lluvia del amor caiga sobre la tierra y haga fluir los ríos del amor. (Canción en telugu) Deben plantar el capullo del amor en sus corazones y no una zarza espinosa de odio. ¿Qué simboliza la flauta? La flauta está hueca. Entonces, haz que tu cuerpo sea hueco y ora para que Krishna sople Su música divina a través de él. Cuando el cuerpo está lleno de deseos, ¿cómo puede Krishna llenarlo con dulces melodías? Primero, haz que tus cuerpos se vacíen, abandonando todos los deseos e ilusiones. Cuando el cuerpo se vuelve hueco, Krishna los llamará cerca de Él, saludándolos. Luego, Él te levantará, te colocará en Sus labios y te llenará de música divina, que te dejará a ti y a los demás inmersos en el éxtasis divino. Uno puede aspirar a convertirse en uno de los dos objetos que siempre están con Krishna. Uno es un par de sandalias a Sus pies y el otro es Su flauta. Si te conviertes en Sus sandalias, entonces debes soportar todo el dolor debido a las piedras, espinas, polvo, escorpiones y serpientes que puedas encontrar en el camino. Esto es muy difícil. Es mucho más fácil convertirse en flauta en sus manos. Si sostiene un pañuelo continuamente, su mano comenzará a doler después de un tiempo. Es más fácil aflojar la bufanda que sujetarla. Asimismo, es más fácil abandonar los deseos que aferrarse a ellos y sufrir. Esto se llama vairagya (desapego). Desarrolle ese espíritu de desapego tanto como sea posible. Sin embargo, esto no es fácil cuando llevas una vida mundana. Dices: mi hijo, mi hija, mi casa. Primero que nada, debes abandonar el sentimiento mío y tuyo. Vedanta habla del principio de "Neti", "Neti", "Neti" (no esto, no esto, no esto). Todo es Dios. (Bhagavan concluyó Su discurso con Bhajan "Hari Bhajan Bina Sukha Santhi Nahi ...") Traduccion AUTOMATICA DEL PORTUGUES