59 Discursos del año 1996
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30 de jul 1996 TODOS SON ENCARNACIONES DE BRAHMAN (mas extenso que en SSS) | 30 de Julio de 1996
Sai Kulwant Mandap
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Las estrellas son Brahman, el Sol es Brahman,
La Luna es Brahman, el agua es Brahman,
El Cielo es Brahman, Vaikunta es Brahman,
La madre es Brahman, el padre es Brahman,
Toda riqueza es Brahman, el Amor es Brahman,
Los seres vivientes son Brahman, el alma individual es Brahman,
El Creador es Brahman, el Protector es Brahman
El Destructor es Brahman, la esposa es Brahman,
El Karma es Brahman, el Kayam (cuerpo físico) es Brahman,
Prakriti (la Naturaleza) es Brahman, el Prana (principio vital) es Brahman,
Todo es Brahman, esta asamblea es Brahman,
Sai, que declara esta verdad, también es Brahman.
(Poema en telugu)
Un árbol nacido de la tierra es, en su naturaleza, lo mismo que la tierra,
De la misma manera, la Creación, nacida de Brahman no es diferente de Brahman,
Pero parece ser diferente para el ojo desnudo,
Este es el misterio de este mundo.
(Poema en telugu)
TENGAN SIEMPRE SENTIMIENTOS DIVINOS
¡Encarnaciones de Brahman!
CUANDO una semilla es sembrada en tierra, brota como un retoño y a su debido tiempo crece hasta ser un gran árbol. En el árbol, las ramas, tallos, flores, hojas y frutos, todos parecen diferentes unos de otros. Sin embargo, cada una de ellos tiene un propósito específico. Pero todos son diferentes formas de la tierra de la cual se han originado. Las ramas, tallos, hojas, flores y frutos, todos son en esencia diferentes formas del mismo suelo.
Todo es una manifestación de Brahman
Viendo una cuerda a la distancia y en la oscuridad, y sospechando que se trata de una serpiente, un hombre grita con miedo. Pronto llega otra persona y le asegura que no es una serpiente sino una cuerda. En el momento en que conoce la verdad de que es sólo una cuerda y no una serpiente, su miedo desaparece. Era una cuerda antes de que él la viera, era una cuerda cuando la confundió con una serpiente, y era sólo una cuerda cuando se dio cuenta de la verdad. La cuerda simboliza a Brahman, a quien el ser humano, en su confusión, toma por la Naturaleza. Se da cuenta de la verdad cuando un Jnani (una persona con auténtico conocimiento) viene a decirle que no es la Naturaleza sino la manifestación de Brahman mismo. Todo lo que vemos en el mundo visible no es más que Brahman. Pero la gente en su ignorancia piensa: “¡Dónde está Brahman y dónde estamos nosotros! Somos simples mortales, mientras que Brahman es omnipotente, omnipresente y omnisciente”. Hablar así es un error. Ustedes son en verdad el omnipresente, omnipotente y omnisciente Brahman. Pero debido a la perspectiva mundana creada por la ilusión, piensan que son simples mortales. Aspiran a ver a Dios, pensando que es diferente de ustedes. Todo lo que ven a su alrededor, todo lo que experimentan, es Brahman. Pero aún así, ustedes quieren ver a Brahman. Pashyannapicha Na Pashyati Moodho (quien ve, y sin embargo no reconoce la realidad, es un tonto). ¡Qué gran ilusión es esta! Pero nadie cree fácilmente en esta verdad.
En el mar hay incontables olas. Debido al movimiento de las olas, se crea la espuma. Cuando ustedes observan, el mar, las olas y la espuma parecen ser diferentes entre sí. Pero en realidad las tres son una y la misma cosa. Tanto el mar como las olas tienen los mismos atributos de ser fríos y mojados. Así como hay una relación íntima e inseparable entre el mar y las olas, el mismo tipo de relación existe entre los Jivas (almas individuales) y Brahman. Del océano infinito e insondable de Sat-Chit-Ananda (Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta), emergen innumerables seres vivientes, como olas. Así como Brahman es Sathyam Jnanam Anantham (la encarnación de la verdad, la sabiduría y la eternidad), el ser humano es la encarnación de Sat-Chit-Ananda.
El conocedor de Brahman se convierte en Brahman
¡Encarnaciones del Atma Divina!
El color de los anteojos que usamos determina el color que vemos a nuestro alrededor. De la misma manera, cuando ustedes llenan de amor su visión, la Creación entera les parece divina. Yad Bhavam Tad Bhavati (de tales sentimientos, tales resultados). En el mundo visible encuentran diversidad, pero en la realidad no hay diversidad. Por lo tanto deben esforzarse por conocer este principio divino de la unidad. Tanto Brahman como Maya son inmanentes en cada persona. Parvati y Parameswara no son diferentes entre sí. Parvati simboliza a Sraddha (la determinación) y Easwara, a Viswasa (la fe). Cada ser humano está dotado de Sraddha y Viswasa. De la misma manera, Maya y Brahman están ambos presentes en cada individuo. De este modo, todo ser humano es la encarnación de Ardhanareeswara (una forma compuesta de Sakti y Siva). Ustedes deben indagar qué es Brahman y qué es Maya. El ser humano es la combinación de Sat, Chit, Ananda, nombre y forma. Sat, Chit y Ananda representan a Brahman, mientras que el nombre y la forma representan a Maya. Este nombre y esta forma son visibles para el ojo desnudo, lo cual es causa de la ilusión.
El agua del mar adopta la forma de las olas debido al efecto del viento. Sin ayuda del viento no puede haber olas. Así como las olas se forman en el mar mediante la potencia del viento, las olas de los individuos se originan en el océano de Satchidananda debido al efecto de Maya. El viento es Maya, las personas son las olas y el mar es Satchidananda. Por lo tanto, la persona que se ha originado de Satchidananda es también una encarnación de Satchidananda. Cuando ustedes reconocen esta verdad se hacen divinos, como se afirma en el aforismo védico Brahmavid Brahmaiva Bhavati (el conocedor de Brahman se convierte verdaderamente en Brahman). Hoy ustedes se dejan llevar por la diversidad de nombres y formas. Piensan en la diversidad, y experimentan la diversidad. El principio de Satchidananda está unido a Maya. Sin embargo, esta Maya desaparece gradualmente. El mismo poder que separó las olas del mar hará que se fundan nuevamente en el mar. Todo lo que emerge del mar está sujeto a fundirse en él. Sólo el nombre y la forma tienen nacimiento y muerte, pero Brahman no tiene nacimiento ni muerte. Es por eso que Brahman representa al infinito. No tiene fin. Donde quiera que miren, Brahman está allí presente. No hay nada en este mundo que no sea Brahman. El Cosmos entero es Brahman. Debido a las limitaciones de sus intelectos y comprensión, ustedes son incapaces de comprender este principio eterno e infinito. Así como crearon una serpiente en la cuerda, de la misma manera ustedes crean una diversidad de seres en la unidad de Brahman, y por lo tanto quedan sujetos a las penurias.
Todos son encarnaciones de Brahman. Ustedes no deben menospreciarse a sí mismos, diciendo que son simples seres humanos, en base a las diferencias de nombres y formas. Ver diversidad en la unidad es signo de ignorancia. Ser incapaz de entender la verdad es también ignorancia. El conocimiento reside en darse cuenta de la verdad. El conocimiento no está sólo en los libros, como así tampoco la ignorancia. Sarvam Jnanamayam (todo en este mundo está impregnado de conocimiento). Toda persona, toda sociedad, están dotadas de conocimiento. Este conocimiento es la forma misma de Dios. Esa es la verdad. Es por eso que se dice: Sathyam Jnanam Anantham Brahma (Brahman es la encarnación de la verdad, la sabiduría y la eternidad).
Maya no les captura, ustedes capturan a Maya
El aire está en todas partes, pero no se le puede ver con los ojos ni atrapar con las manos. Sin embargo no negamos su existencia sólo porque no le podemos ver ni asir. Sin aire, no podemos sobrevivir. Este aire puede ser comparado con Maya. Ustedes piensan que Maya es algo dañino para ustedes, pero de hecho Maya no daña a nadie. La gente critica a Maya diciendo que les tiene asidos fuertemente y les causa problemas. Pero ¿cómo podría Maya capturar a nadie? No tiene manos ni piernas. Ustedes tienen manos y piernas. Por lo tanto, ustedes han capturado a Maya, no a la inversa. En lugar de capturar a Maya ustedes deben capturar a Brahman. El viento de Maya es lo que crea las olas de los diversos seres en el océano de Brahman. De hecho, Maya es responsable de la Creación entera.
El ser humano nace y crece en Maya, pero es tan tonto que no entiende lo que Maya es. La vida es Maya, los apegos mundanos son Maya, la familia es Maya, e incluso la muerte es Maya. Sabiendo perfectamente que la vida es Maya, el ser humano sigue cayendo en la trampa de Maya. ¡Qué extraño es esto!
(Poema en telugu)
La ignorancia del ser humano es la causa fundamental para que esté atrapado en Maya. ¿Cuál es la causa fundamental de la ignorancia? La causa fundamental de la ignorancia son las acciones efectuadas con apego. De este Karma (acción) el hombre obtiene Janma (nacimiento), y Janma (nacimiento) da lugar a Bhrama (ilusión), la cual a su vez conduce a la ignorancia. Por lo tanto, el Karma es la base de todo. Tal como son las acciones de ustedes, será el resultado.
Oh, hombre ¿es posible escapar
a las consecuencias de las acciones?
Puedes estudiar las escrituras y adorar a tus deidades familiares,
Puedes ir a una selva y llevar a cabo intensas austeridades,
Pero es imposible escapar a las consecuencias de tus acciones.
Obtendrás sólo la cantidad de agua que tu recipiente pueda contener,
Sin importar si lo sumerges en un pequeño lago o en un enorme océano.
(Poema en telugu)
El bien o el mal dependen del modo de pensar de ustedes. Ustedes están siempre llenos de pensamientos y sentimientos exteriores y mundanos. Desde el momento mismo en que se levantan de la cama, pasan todo su tiempo en actividades mundanas. Es un error pensar que para el ser humano es natural llevar una vida así. Deben abandonar Pravritti (la mundanalidad) y tomar el camino de Nivritti (la espiritualidad). Ejecutan diversos tipos de prácticas espirituales para llegar a Brahman. De hecho, Brahman no puede ser alcanzado a través de tales prácticas. Sólo mediante la indagación pueden ustedes entender el principio de Brahman. Usen su sentido de discernimiento e indagación. Incluso indagación no es un término adecuado, en este contexto. Pueden indagar acerca de algo que no está presente ante ustedes. ¿Por qué tendrían que indagar acerca de algo que está en todas partes? Brahman está presente en ustedes, con ustedes y alrededor de ustedes. ¿Por qué deberían indagar acerca de ello? Sería un signo de ignorancia. Todas las prácticas espirituales se llevan a cabo sólo para una satisfacción mental.
La mente es como la flor de loto. Madhukara (una abeja negra grande) entra en el loto y bebe su néctar. ¿Cómo se sustenta la flor de loto? Obtiene su sustento tan sólo de ‘Madhukara’. ¿Cómo se entiende esto? Dividan esta palabra, Madhukara, en dos partes, Madhu y Kara. Madhu significa agua, y Kara significa los rayos del sol. Los rayos del sol, desde arriba, y el agua desde abajo, proveen el sustento de la flor de loto. Así como Bhramara (Madhukara) entra en la flor de loto, Bhrama (la ilusión) entra en el loto de la mente. Esta ilusión hace surgir el deseo. El deseo es la causa de la felicidad y la tristeza de ustedes. No vayan en pos de los anhelos de la mente. Si siguen los desvaríos de la mente, serán víctimas de Maya.
Quien sigue los desvaríos de la mente llega a ser peor que un animal, y se arruina. Cuando ustedes sigan los dictados del intelecto, llegarán a ser Dios en la Tierra. (Poema en telugu)
Por lo tanto no sigan a la mente, sigan al intelecto. La mente es una combinación de pensamientos positivos y negativos. No tiene forma. (Bhagavan mostró Su pañuelo) ¿Qué es esto? Es una tela. No es una tela, sino una cantidad de hilos entretejidos. No es una cantidad de hilos, sino algodón. Cuando ustedes indaguen de esta manera, usando el proceso de la negación, se darán cuenta de que el deseo no es más que una ilusión.
¡Estudiantes!
Tienen que entender un principio sutil. Ustedes dicen “Na Dehamu, Na Manasu” (mi cuerpo, mi mente). ¿Qué significa esto? Aquí ‘Na’ significa no. Por lo tanto, Na Dehamu, Na Manasu, significa no soy el cuerpo, no soy la mente. De la misma manera, cuando indaguen en profundidad, se darán cuenta de: no soy el Buddhi (intelecto), no soy los Indriyas (sentidos), no soy ninguno de ellos. Entonces ¿quién soy? Soy yo.
Hay cuatro Mahavakyas (profundas afirmaciones) en los cuatro Vedas: Prajnanam Brahma (Brahman es la Conciencia Suprema), Aham Brahmasmi (Soy Brahman), Tattwamasi (Tú eres Eso), Ayam Atma Brahma (Este Yo Mismo es Brahman). Si bien estos Mahavakyas expresan la más elevada verdad, hablan de dualidad. De hecho, los Vedas enteros expresan tan sólo dualidad. Entonces, ¿dónde se puede hallar Advaita (la no dualidad)? El propósito de los Vedas es enseñar al ser humano lo que es esperable que logre en este mundo, cómo puede lograr la felicidad, cuál es el camino que debe seguir, cómo deben conducirse el Brahmachari (célibe), el Grihasta (jefe de familia), el Vanaprastha (recluso) y el Sanyasi (renunciante). Eso es todo lo que enseñan los Vedas. Por lo tanto, los Vedas sólo expresan dualidad.
Pero el Vedanta enseña el no dualismo. Los Upanishads constituyen el Vedanta. Los Upanishads no sostienen que Aham Brahmasmi sea la verdad suprema, porque habla de dos entidades, a saber: yo y Brahman. Cuando hay dos entidades, esto implica dualismo en vez de no-dualismo. Dios lo impregna todo, pero el ser humano, debido a su ignorancia, es incapaz de darse cuenta de esta verdad, y se convierte en una víctima de muchos tipos de sufrimiento.
Sólo Dios es el el Auténtico Gurú
Ustedes dicen: hoy es Gurú Purnima. Pero en realidad este no es el nombre correcto de este sagrado festival. Algunos falsos gurúes, con el propósito de recibir algunos favores de sus discípulos, pueden haber dado el nombre de Gurú Purnima a este festival. El verdadero nombre de este festival es Vyasa Purnima, porque es el cumpleaños del Sabio Vyasa. Fue en este día que él clasificó los Vedas en cuatro partes y les dio sus nombres: Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda y Atharvana Veda. Él es también el redactor de los dieciocho Puranas. Sin embargo, con el correr del tiempo el nombre Vysa Purnima fue cambiado por Gurú Purnima. El Sabio Vyasa era una persona de grandes conocimientos. Para un ser humano corriente no es posible, con su limitado período de vida, estudiar los infinitos Vedas. Por lo tanto, de los Vedas él separó Riks, y les llamó Rig Veda. Riks son los Mantras que protegen al hombre cuando les canta con perseverancia y devoción. Manana Trana Sammilitam Iti Mantra. Esto significa la contemplación en aquello que se oye, y su puesta en práctica. Él separó todos los Yajus que son útiles para la ejecución de Yajnas y Yagas, y les llamó Yajur Veda. Reunió a todos los Samas de los Vedas, y les llamó Sama Veda, ya que se relacionan con la música y la literatura. Finalmente compiló todos los Mantras relacionados con las ciencias de los armamentos y la salud, y les llamó Atharvana Veda. Por haber hecho un gran bien a la humanidad con tal clasificación de los Vedas, se le considera un Gurú. En las universidades pueden ustedes hallar muchos profesores, cada uno de los cuales enseña una materia en especial, como química, matemáticas, botánica, etc. De la misma manera, en el terreno de la espiritualidad, alguien que imparte enseñanzas espirituales es considerado un Gurú. ¿Cuál es el significado profundo del término Gurú? Gukaro Andhakarasya Rukaro Thannivaranam (quien disipa la oscuridad de la ignorancia es un Gurú). No sólo esto; el término Gurú tiene otro significado: Gukaro Gunateeta, Rukaro Rupavarjita (quien carece de atributos y carece de forma, es el auténtico Gurú). Sólo Brahmam está más allá de los atributos y las formas. Por lo tanto, Él es el único Gurú auténtico. Los Avatares no dan a nadie Mantropadesha (iniciación en un mantra). ¿Qué necesidad hay del Upadesha de un mantra, cuando ustedes mismo están en Swadesha (establecidos en el Uno Mismo)? Ustedes mismos son Brahman. ¿Qué necesidad tienen ustedes de tener un Mantropadesha aparte? Sólo dan Mantropadesha aquellos que no se dan cuenta de esta verdad. Tales gurúes reciben a su vez Mantropadesha de sus propios gurúes. De hecho, un auténtico gurú es alguien que no tiene otro gurú. Sólo Dios es el auténtico Gurú.
Gurur-Brahma Gurur-Vishnu
Gurur Devo Maheswara;
Guru Sakshat Param Brahma
Thasmai Sri Gurave Namaha.
(El Gurú es Brahma el Gurú es Vishnu, el Gurú es Maheswara. El Gurú es en verdad el Supremo Brahman. Por lo tanto, reverencias al Gurú).
En esta era moderna, se le enseña a la gente que cada gurú es Brahma, es Vishnu y es Siva. No, no. Estos gurúes modernos no son Brahma, Vishnu ni Maheswara. Entonces ¿quién es el gurú? Brahma mismo es el gurú, Vishnu mismo es el gurú, y Siva mismo es el gurú. Brahma, Vishnu y Maheswara representan a las tres cualidades, a saber: rajásica, sátvica y tamásica (las cualidades de la pasión, la serenidad y la pereza) respectivamente. De hecho, el mundo entero está constituido por los tres Gunas. Todo ser humano está dotado de estas tres cualidades. Brahma, Vishnu y Maheswara están presentes en el corazón de cada uno, bajo la forma de estos tres Gunas. Hasta ahora nadie ha visto, con sus ojos físicos, a Brahma, Vishnu ni Maheswara. ¿Quién es el gurú de ustedes? Ustedes mismos son sus gurúes. Sus propias mentes son sus gurúes. En el momento en que se den cuenta de esta verdad, no habrá necesidad de que tengan ningún otro gurú. Dejando de lado este camino tan fácil, la gente está desperdiciando la vida al seguir caminos equivocados, debido a su falta de comprensión y a sus dudas. Los así llamados gurúes de hoy, dan un mantra a sus discípulos y les solicitan que adoren al gurú. No quiero criticar a nadie, pero la verdad tiene que ser revelada para ustedes. Ellos susurran un mantra al oído de sus discípulos y extienden la mano ante ellos solicitando dinero como Guru Dakshina (ofrendas al gurú). Esto no es correcto para un gurú.
¿Qué es Guru Dakshina? La verdadera Guru Dakshina es saber que ustedes mismos son el gurú. Ustedes son el gurú, ustedes son Brahma, ustedes son el poder divino, todo está dentro de ustedes. Es por eso que de tanto en tanto les digo la importancia del Gayatri Mantra, Om Bhur Bhuvah Suvah ... La gente piensa que estos tres indican tres mundos diferentes, a saber: Bhuloka, Bhuvarloka y Suvarloka (tierra, espacio y cielo). La razón de este pensamiento erróneo es que hoy no hay grandes eruditos capaces de disipar las dudas de la gente dando los significados auténticos. Bhu se refiere a Bhuloka, el mundo material. Esto representa a la materialización. Bhuva es la fuerza vital que hace vibrar al mundo material. Por lo tanto, representa a la vibración. Suvah representa al conocimiento que está implícito en el pronunciamiento védico Prajnanam Brahma. A esto se le llama radiación. La materialización, la vibración y la radiación, las tres están en nuestro interior. No están presentes en alguna otra parte, ni algún otro mundo.
Síganme
Si ustedes efectúan buenas acciones y hacen el bien a los demás, no hace falta hacer nada más. ¿Cuál debe ser su actitud cuando ayudan a otros? Deben tener la sensación de que el que ayuda es Brahman y el que recibe la ayuda también es Brahman. Es por eso que en Bharat la gente usa el término Daridra Narayana Seva cuando se alimenta a los pobres. El Señor Narayana tiene dos formas, una es Daridra Narayana (pobre), y la otra es Lakshmi Narayana (rico). A Lakshmi Narayana no le falta el dinero. Tiene mucha gente a su servicio. Pero Daridra Narayana no tiene dinero ni gente que le ayude. Ustedes deben ayudar y capacitar a esa gente para que también ellos lleguen a ser Lakshmi Narayanas. Por eso les digo siempre: “Ayuden siempre, nunca lastimen”, lo cual es la esencia de los dieciocho Puranas. Ayuden a todos. Ayudar a los demás es lo mismo que ayudarse a sí mismos. Todo lo que hagan a los demás volverá a ustedes multiplicado. Es por eso que los Vedas afirman: Sarva Jiva Namaskaram Kesavam Pratigachchhati (sea quien sea aquel a quien saludan, el saludo llega a Dios). ¿Cuál es el significado profundo de esto? El significado profundo es que todos son Brahman. El que ofrenda reverencias es Brahman y el que las recibe también es Brahman.
¡Encarnaciones del Amor!
Habiendo avanzado por mal camino durante mucho tiempo, sus vidas están agitadas, debido a muchas dudas e incredulidades. Ustedes son incapaces de juzgar lo que está bien y lo que está mal. La razón es que piensan que ustedes mismos son Vyashti, entidades separadas. Pero de hecho no son Vyashti (individuos) sino partes de Samasthi (la sociedad). Sin embargo, Samashti es parte de Srishti (la Creación), la cual no es más que la manifestación de Parameshti (el Creador). Por lo tanto, ustedes son Parameshti. En consecuencia, todos son encarnaciones de Dios. Ninguno es más grande o más pequeño que el otro. Pueden pensar: ¿cómo se pueden conseguir los poderes que tiene Swami? Síganme. Con seguridad serán dotados de tales poderes divinos. De hecho, todos los poderes ya están presentes en ustedes. Pero ustedes no se dan cuenta de ello. Todos ustedes quieren la bienaventuranza. Si Me siguen, estarán siempre en un estado de éxtasis. De hecho, el éxtasis está en ustedes, con ustedes, a su alrededor, por debajo y por encima de ustedes. Ustedes son las encarnaciones del éxtasis. ¿Por qué buscar la bienaventuranza afuera, si ya está presente dentro de ustedes mismos? Están engañados al pensar que pueden obtener felicidad de los objetos mundanos. En este mundo no hay felicidad. Todo está en ustedes mismos. Todo es reflejo del ser interior de ustedes. Son las encarnaciones de Brahman. Considérense Brahman. Vivan siempre en la constante conciencia de: “soy Brahman, soy Brahman”. Cuando desarrollen esta conciencia, llegarán a ser Brahman.
Cuando enfocan sobre mí una cámara y oprimen el disparador, obtienen en ella Mi foto. El cuerpo de ustedes es la cámara, su mente es la lente, sus sentimientos son la película y su Buddhi (intelecto) es el disparador. Cuando enfoquen la lente de sus mentes en Dios, con toda concentración, y opriman el disparador de Buddhi, Dios se manifestará en ustedes. Entonces su visión se convertirá en visión divina, y ustedes se convertirán en seres divinos. Swami les aconseja siempre: “Querido mío, haz esto, no hagas aquello”. ¿Para qué? No es en Mi provecho; es sólo para hacerles divinos. Es sólo para enseñarles la verdad acerca de Brahman, y hacer sus vidas ideales y divinas. Todos deben llegar a ser personas ideales. Así como Dios es el testigo eterno, ustedes también deben llegar a ser lo mismo. No es posible para nadie entender el misterio divino que se oculta tras el velo de Maya. Ustedes ven sólo el efecto, pero la causa está oculta a su vista. Con el propósito de entender la relación entre causa y efecto, ustedes deben seguir el camino de la devoción. Santifiquen sus vidas cultivando la devoción.
¡Encarnaciones del Amor!
¡Qué feliz sería el ser humano si el mundo entero fuera puro, sagrado y lleno de sentimientos divinos! Ustedes no tendrían odio hacia nadie. Se darían cuenta de que criticar a otros es lo mismo que criticar a Dios. Sarva Jiva Tiraskaram Kesavam Pratigachchhati (sea quien sea aquel a quien critican, la crítica llega a Dios). Consideren a Dios como su único Gurú. De hecho, Él es el Guror Guruh (el Gurú de todos los gurúes). ¿Por qué preocuparse por nada, teniendo a tan grandioso gurú?
Cuando tienen frente a ustedes al Kalpavriksha (árbol que concede los deseos), por qué desean cosas triviales?
Cuando tienen la Kamadhenu (vaca que concede los deseos), ¿cuál es la necesidad de comprar una vaca? (Poema en Telugu)
Si Kalpavriksha y Kamadhenu están con ustedes, ¿por qué tendrían que extender la mano ante otros, en procura de auxilio? Todos son hijos de Dios. Todos son aspectos de Dios. Todos son encarnaciones de Dios. El Señor Krishna propuso la misma verdad en el Gita: Mamaivamsho Jivaloke Jivabhuta Sanathana (el Atma eterna, en todos los seres, es parte de Mi Ser).
No hay nada en este mundo que no sea Brahman. Es por eso que el Bhagavad Gita afirma: Sarvatah Panipadam ... (Sus manos y pies están en todas partes). Los científicos dicen: todo está hecho de átomos; no hay lugar desprovisto de átomos. El Vedanta propone la misma verdad, cuando dice: Anoraneeyan Mahato Maheeyan (Brahman es más sutil que lo más sutil, y más vasto que lo más vasto). Así como los átomos están en todas partes, así también Brahman lo impregna todo.
¡Encarnaciones del Amor!
No hay necesidad de pensar en nada más. Tengan siempre sentimientos divinos. No hay nada más grande que esto. Cuando tengan sentimientos divinos lo tendrán todo, y a su debido tiempo lograrán la Divinidad. Todos los nombres y todas las formas pertenecen al mismo Dios. Ek Prabhu Ke Anek Naam (un solo Dios tiene muchos nombres). Hay muchos dulces, tales como Mysore Pak, Gulab Jamun, Burfi, etc., pero el mismo azúcar está presente en todos, dándoles dulzura. La gente puede tener diversas preferencias y los dulces pueden tener diferentes nombres, pero no hay diferencia en la Divinidad. El ser humano es la encarnación de Dios. La palabra Viswam tiene un importante significado asociado. Viswam en realidad significa aquello que tiene innumerables miembros e innumerables manos. Por eso se dice: Viswam Vishnu Swarupam (el Universo entero es la encarnación del Señor Vishnu). Nunca den cabida a las diferencias.
El mismo Señor es adorado bajo diferentes nombres y formas
En esta ocasión de Gurú Purnima quiero decirles algo muy importante. Debido a las diferencias, ustedes se engañan y son víctimas de la ignorancia. He aquí un pequeño ejemplo. Ustedes consideran a Vishnu como aquel que esgrime Sankha, Chakra, Gada y Padma (caracola, disco, mazo y loto). ¿Cuál es el significado profundo de esto? Hay ocho atributos de la Divinidad: Sabda Brahmamayi, Characharamayi, Jyotirmayi, Vangmayi, Nityanandamayi, Paratparamayi, Mayamayi y Sreemayi (encarnación del sonido, la movilidad e inmovilidad, la luz, el habla, la bienaventuranza eterna, la perfección, la ilusión y la riqueza). Aquí la caracola de Vishnu simboliza a Sabda Brahmamayi, el Chakra representa el tiempo, el mazo significa la fuerza, y el loto simboliza el corazón. Por lo tanto, Dios es amo del tiempo, del sonido, de todos los poderes y del corazón de todos los seres. Este es el significado profundo de mostrar al Señor Vishnu como aquel que sostiene a Sankha, Chakra, Gada y Padma. Los devotos, en su inocencia, toman el sentido literal de estos atributos, sin comprender su significado profundo.
He aquí un ejemplo. Los vaishnavitas adoran al Señor Narayana, y los saivitas adoran al Señor Siva y cantan el Siva Panhakshari Mantra. Todos van a Tirupati para tener el Dharshan del Señor de las Siete Colinas. Los vaishnavitas le adoran como Venkataramana, y los saivitas como Venkateswara. Sólo los nombres son diferentes, pero el Señor al que adoran es el mismo. Ramana significa aquel que agrada. Este es un nombre vaishnavita. El término saivita Easwara significa amo de todos los tipos de riqueza. Debido a su imaginación, los devotos adjudican nombres, tales como Venkataramana o Venkateswara, para su propia satisfacción. El Señor Easwara es descripto como Pashupati, que quiere decir el amo de todos los seres vivientes. El término equivalente a Pashupati es Gopala, de acuerdo al vaishnavismo. Tanto Gopala como Pashupati son uno y lo mismo. Ya que las vacas eran queridas por el Señor Krishna, Él es descripto como Gopala. Aquí, tanto las vacas como los Pashus simbolizan a todos los seres vivientes. Siva es considerado como el que esgrime el Damuru y el Trishul, los cuales simbolizan al sonido y al tiempo, respectivamente. De la misma manera, el Trishul de Siva y el Chakra de Vishnu simbolizan que ambos son los amos del tiempo. La unidad de los tres períodos del tiempo, pasado presente y futuro, es simbolizada por el Trishul de Siva. De esta manera, el mismo Señor es adorado por diferentes personas bajo diferentes nombres. Ustedes no deben buscar culpas en nadie, con respecto a esto.
Nunca observen diferencias entre las religiones
Respeten a todas las religiones. He aquí un pequeño ejemplo. Los estudiantes pueden entender esto muy bien. El instrumento musical Vina tiene un cierto número de cuerdas. Cada cuerda da un sonido particular. Basta que una sola cuerda esté fuera de Sruti (tono), para que la música no resulte agradable a los oyentes. Las cuerdas son muchas, pero la vina es una. La música será agradable al oído sólo cuando todas las cuerdas se unan en armonía. La nación es como la vina, y las diferentes religiones son como las cuerdas. Sólo cuando haya unidad y armonía entre las diversas religiones, podrá haber paz y armonía en el país. Ustedes deben cultivar la fe en el principio de la unidad.
Shirdi Sai Baba acostumbraba pedir como Dakshina una o dos rupias, a los devotos que acudían para su Darshan. Aquí dos rupias simbolizan la fe y la devoción. Son como dos brotes de la misma semilla. Sólo cuando los dos brotes están juntos, puede crecer la semilla hasta ser una planta. Si se separan los brotes, la planta no puede crecer. De la misma manera, Sraddha (la fe perseverante) y Bhakti (la devoción) deben unirse como los dos brotes de una semilla. Sólo entonces pueden lograr ustedes la planta de la felicidad. Nunca observen diferencias entre las religiones.
Las religiones son muchas, pero la meta es una.
Las ropas son muchas, pero el hilo es uno.
Las joyas son muchas, pero el oro es uno.
Las vacas son muchas, pero la leche es una.
Los seres son muchos, pero el aliento es uno.
Las castas son muchas, pero la humanidad es una.
Los seres son muchos, pero el Atma es una.
Las flores son muchas, pero la adoración es una. (Poema en telugu)
Ustedes llevan a cabo la adoración de los ídolos con diversos tipos de flores, tales como jazmines, rosas y caléndulas. ¿Pero hay alguna diferencia en la adoración? La adoración es la misma. Todas las diferencias son creadas por Bhranti (la ilusión) de la mente. Por lo tanto, dejen a Bhranti de lado y cultiven Brahmatattwa (el principio de Brahman). Todos son encarnaciones de Brahman, todos son encarnaciones de Dios. Cada uno tiene que fundirse a su debido tiempo con la Divinidad. Cultiven esta amplitud de miras. No observen diferencias tales como ‘Yo soy diferente, tú eres diferente, los demás son diferentes’. La gente habla de la Hermandad del Hombre y la Paternidad de Dios. ¿Qué significa la Hermandad del Hombre, cuando un hermano lucha con el otro y va a la Corte suprema para dirimir pleitos sobre propiedades? Hoy no se halla unidad ni siquiera entre verdaderos hermanos. Por lo tanto, ustedes deben ir más allá de este estado de Hermandad del Hombre, y cultivar Ekatma Bhava (el sentimiento de unidad). La misma Atma está presente en ustedes, en Mí y en todos. Una vez que ustedes se den cuenta de esto, no observarán ninguna diferencia en absoluto. Sin embargo, esto no es tan fácil. Pero la práctica continua y constante les ayudará a tomar conciencia de esta unidad. Caminar, hablar, leer, escribir y comer, todo se adquiere mediante la práctica. De la misma manera, ustedes pueden percatarse de su auténtico Yo Mismo sólo mediante una práctica constante. Cuando sigan el mandato de Dios, con seguridad lograrán la Divinidad. Acepten y practiquen los preceptos de los textos sagrados como mandatos divinos. Logren el amor de Dios. Entonces lo lograrán todo.
(Bhagan concluyó Su discurso con el bhajan “Prema Mudita Manase Kaho…”)
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