Discursos dados por Sai Baba

59 Discursos del año 1996

27 de jul 1996 La Paz es posible sólo a travéz del Amor (mas extenso que en SSS) ( Impreso en castellano en Sanathana Sarathi ene 2013 ) 27 de Julio de 1996 Prasanthi Nilayam *************************************************** Sólo en el amor supremo se logra la felicidad suprema, El amor les dota a ustedes de las virtudes de verdad, espíritu de sacrificio, paz y autodominio, Sin amor no puede haber bienestar alguno, Escuchen esto, ¡oh, valientes hijos de Bharat! (Poema en telugu) EL AMOR LE DA ESPLENDOR A LA VIDA Estudiantes! NO HAY nadie en este mundo que no conozca la palabra amor. El Universo entero está contenido en el amor. Sólo el amor se equipara al amor. No hay idioma que pueda describir al amor. Como quiera que se lo intente, no se le puede expresar en palabras. El amor está más allá de la mente y las palabras, como lo está Brahman. Los Vedas declaran: Yatho Vacho Nivarthanthe Aprapya Manasa Saha (De ahí que las palabras y la mente reboten fútilmente sin comprender a Brahman). El sabio Narada también describió al amor como Anirvachaneeyam (aquello que no puede ser definido en palabras). No es fácil para un mortal común que lleva una vida mundana, entender y alcanzar este trascendental principio del amor, que está más allá de la mente y de las palabras. Conozcan al Amor a través del Amor El auténtico amor está fijado sólo en Dios. Es como la brújula del navegante. Dondequiera que ubiquen la brújula del navegante, su aguja siempre apunta al norte. De la misma manera, el principio del amor auténtico y eterno fluye hacia Dios bajo cualquier circunstancia. Tal como el aceite hace brillar la luz de la lámpara, el amor le da resplandor a la vida. La gente en este mundo considera al amor mundano como amor auténtico. Pero no es amor; no puede ser llamado amor. El amor entre padres e hijos, esposa y esposo, no es más que Anuraga (apego); no es amor auténtico. De hecho, el amor mundano es sólo apego físico; no está relacionado con el Uno Mismo. Se le puede considerar un tipo de Moha (ilusión). La gente ama al cuerpo físico, la posición y el poder. Pero ¿cuánto duran todos estos? Ya que todos son temporarios y transitorios, el amor relacionado con ellos es también momentáneo. De hecho, no se le puede llamar amor. Pero lamentablemente el ser humano malgasta su vida considerándole amor verdadero. El auténtico amor es altamente sagrado, desinteresado, sin ego y lleno de bienaventuranza. Sólo a través del amor se puede entender tan divino y sublime amor. Recordar, pensar y contemplar en relaciones mundanas y físicas, no constituye amor. Todas estas relaciones mundanas vienen y se van. El amor verdadero y eterno florece en el corazón. No es algo que emerja de alguna otra parte; lo penetra todo, y siempre está presente. Entonces ¿cómo puede el ser humano ser incapaz de reconocer en su propio corazón este principio siempre expansivo del amor? El corazón del hombre ha llegado a ser hoy estéril, sucio y contaminado. ¿Por qué razón? La razón es que el hombre mismo ha llenado su corazón de sentimientos mundanos y triviales. Por lo tanto, no hay cabida en él para el amor auténtico y eterno. Ante todo, él debe librarse de todo lo que sea mundano y transitorio. Sólo entonces florecerá y se expandirá en su corazón el amor auténtico. Esto es lo que debe saber hoy el ser humano. El amor del hombre cambia constantemente. Durante la infancia, considera al regazo de su madre como el paraíso mismo. A medida que crece y adquiere educación mundana, llega a olvidar el amor de su madre. Considera que la educación lo es todo, y a ella le dedica toda su atención. Después de atravesar muchos tipos de penurias y problemas, completa su educación y adquiere un empleo. Cuando se casa y entra en Grihasta Ashram (la etapa de jefe de familia), el foco de su atención cambia de la educación a la vida familiar. Después de tener hijos, dirige su atención a la acumulación de riqueza. Entonces la riqueza se convierte en la única meta de su vida. Cuando se enfrenta a muchas dificultades, pérdidas y penas durante la acumulación de riqueza, llega a estar disgustado con la vida y comienza a suplicar a Dios. De esta manera, el foco de su atención va cambiando de una cosa a la otra, durante toda su vida. ¿Cómo puede un amor tan efímero ser llamado amor auténtico? No es el infinito, eterno e invariable amor Átmico. El amor divino es invariable, en tanto que el amor mundano es siempre cambiante y lleno de Brahma (ilusión). En tanto persista Brahma, nunca podremos experimentar a Brahma (el Ser Supremo). Sólo cuando ustedes mantengan a sus corazones estables y sagrados, podrán alcanzar el amor auténtico y eterno. Yad Drishyam Thannasyam (todo lo que se ve, está destinado a perecer). Todo lo que es visible al ojo desnudo está sujeto a desaparecer, tarde o temprano. Aquello que desaparece o perece no puede ser llamado verdad. El amor auténtico es aquel que no desaparece, que está presente en el ser interior y purifica los sentimientos profundos. El amor auténtico solo da, no recibe. ¿Hallan ustedes en este mundo a alguien que siempre dé? Ni siquiera un padre está dispuesto a dar sus propiedades a su propio hijo. Siendo así el caso, ¿cómo pueden esperar que la gente comparta lo que tiene con los demás? Sólo Dios tiene esta cualidad de dar. Ese amor tan incondicional sólo se relaciona con la Divinidad. De hecho, este amor divino surge de cada corazón, y sumerge al ser entero, de pies a cabeza. El ser humano puede experimentar este amor en cada célula y cada átomo de su cuerpo. Pero lamentablemente, como el corazón del hombre está contaminado, no encuentra la fuente del amor emergiendo de allí. Está todo el tiempo abstraído en perseguir los deseos físicos y mundanos. Por lo tanto, es necesario que se libre de los deseos mundanos. Ni siquiera el mundo acepta a una persona desprovista de amor. Un corazón desprovisto de amor no es mejor que un cuerpo sin vida. El amor es vida. El amor es Dios. En primer lugar, todo ser humano debe reconocer este principio del amor. Las prácticas espirituales purifican el corazón Todas las enseñanzas que ustedes oigan o lean, deben engastarlas en sus corazones. Una vez, un Gurú llamó a sus discípulos y les dijo: “Queridos míos, les doy un dulce a cada uno de ustedes. Cuiden que no sea arruinado por hormigas, moscas, mosquitos, gatos ni ratas.” La mayor parte de los estudiantes trataron de preservarles de muchas maneras. Pero sólo uno de los estudiantes lo comió, lo digirió y obtuvo fuerza de él. ¿Qué significado profundo tiene esto? No es suficiente con preservar las enseñanzas divinas en libros; ustedes deben engastar esas nectarinas enseñanzas en sus corazones, digerirlas y experimentarlas. Sólo entonces pueden obtener Pushti y Santushti (fuerza y felicidad). Deben atesorar en sus corazones todas las enseñanzas sagradas que oigan, lean y entiendan. Todo lo que hayan atesorado en sus corazones, deben ponerlo en práctica en la vida. Sólo entonces tendrán ustedes satisfacción. El simple comer no es suficiente; deben digerir lo que comen. De la misma manera, el simple oír y leer no es suficiente; deben ponerlo en práctica y experimentarlo en la vida cotidiana. Las Gopikas rogaban constantemente a Krishna, de esta manera: Oh, Krishna, toca Tu dulce flauta y siembra las semillas del amor en el desierto de los corazones sin amor. Que la lluvia del amor caiga sobre la tierra y haga fluir los ríos del amor. (Poema en telugu) Debido a la ausencia de amor, el corazón del ser humano se ha vuelto estéril como un yermo. La lluvia es absorbida por la arena, pero se vuelve dulce cuando cae sobre arcilla. Sin embargo, cuando cae en una ostra, se convierte en una perla y reluce brillante. De la misma manera, la devoción brilla en una persona de acuerdo a sus merecimientos. (Poema en telugu) Ya sea que ustedes vayan por el camino mundano, científico o espiritual, obtienen el resultado deseado sólo cuando el corazón es puro. Todas las prácticas espirituales están destinadas a purificar el corazón. Todos deben esforzarse por darse cuenta de este sagrado principio del amor. El Amor no implica la Naturaleza; está más allá de la Naturaleza. El amor no está contenido en la Naturaleza; la Naturaleza misma está contenida en el Amor. De la misma manera, no es el amor el que está contenido en el Universo; es el Universo el que está contenido en el amor. Cuando sostengo este pañuelo en Mi mano, ¿qué significa? Significa que Mi mano es más grande que el pañuelo. Pero si ustedes dicen: el amor está contenido en este Universo, significaría que el Universo es más grande que el amor. Pero en realidad no es así. La realidad es que el amor es más grande que el Universo. El amor no está subordinado a este mundo visible; este mundo mismo está bajo el control del amor. Creación, mantenimiento y disolución; tiempo, causa y efecto; todos ellos están contenidos en el amor. Aparte del amor, todo lo demás en este mundo es físico y efímero. ¿Cuánto durará este cuerpo? Es temporario. El amor que se relaciona con este cuerpo efímero es también momentáneo y transitorio. Sólo el principio del Atma, Brahma o Hridaya es verdadero y eterno. Reconocer este verdadero y eterno principio del amor es el más prioritario deber del ser humano. El amor puro no es más que Atma Hoy el mundo parece una persona enferma que padece alguna enfermedad incurable. Donde sea que uno mire, se halla intranquilidad y agitación. Dondequiera que uno vaya, encuentra injusticia, traición y prácticas malvadas. Todo esto es contrario al principio del amor. Sólo el amor es verdadero, permanente, omnímodo y dador de bienaventuranza para todos. Por lo tanto, si ustedes quieren experimentar la bienaventuranza eterna, sólo es posible hacerlo a través del amor. El amor es el principio unificador de cuerpo, mente y espíritu. El amor mundano está relacionado con el cuerpo, con la mente y hasta cierto punto, con el intelecto. Pero el amor Átmico trasciende al cuerpo, a la mente y al intelecto. ¿Qué es el Atma? No tiene forma. Se manifiesta bajo la forma de bienaventuranza. De hecho, el amor que es sagrado, puro, desinteresado, sin atributos, sin ego ni forma, no es más que Atma. Ese amor sólo puede ser experimentado. Está el azúcar. ¿Qué forma tiene? Parece arena blanca. Pero si preguntan qué forma tiene la dulzura, nadie puede dar una respuesta adecuada. La dulzura no tiene forma; sólo se la puede experimentar probándola. En este mundo experimentamos al amor de muchas maneras. Sin embargo, el amor verdadero y eterno también es inmanente en este amor mundano. Aquello que es temporario se desvanecerá pronto, y aquello que es eterno es la realidad innata. Ustedes tienen que indagar, de muchas maneras diferentes, en este principio del amor. El amor verdadero se relaciona con el Yo Mismo interior, en tanto que el amor mundano se relaciona con el cuerpo, la mente y el intelecto. Debido a la unión y la separación, este amor mundano causa felicidad y pena. Aún si es amor a Dios, les causa pena cuando sienten la separación de Él. Pero cuando ustedes desarrollen el amor Átmico, no sentirán pena, ni siquiera en la separación. Logren la paz a través del amor Hay cuatro tipos de amor: Swartha Prema, Samanjasa Prema, Parartha Prema y Yathartha Prema. Swartha Prema puede ser comparado a una lamparilla eléctrica en el cuarto. Su luz está limitada sólo a ese cuarto; no puede dar luz fuera del cuarto. Samanjasa Prema puede ser comparado a la luz de la Luna, que está presente en todas partes, pero no es muy brillante. Pero Parartha Prema es como la luz del sol, que es muy brillante. Sin embargo no es permanente, porque cuando el sol se pone, no podemos verle más, y pensamos que ya no está. En realidad, el sol ni sale ni se pone. De la misma manera, es erróneo decir que Dios encarna sobre la Tierra sólo cuando el Dharma desaparece de la faz de la tierra. El Dharma no desaparece nunca. Yada Yada Hi Dharmasya Glanir Bhavati Bharata, Abhyutthanamadharmasya Tadatmanam Srujamyaham. (Versículo en sánscrito) (¡Oh Arjuna! Toda vez que hay una declinación del Dharma y un aumento del Adharma, Yo encarno sobre la Tierra). Una declinación del Dharma no significa aquí su desaparición, sino la declinación de su práctica. ¿Qué significa Glanir Bhavati? Significa que el Dharma no es visible. Pero no significa que deje de existir. Cuando el sol se pone, pensamos que ya no hay más Sol. De hecho sí existe, pero no es visible para nosotros; es visible en otra parte del mundo. De la misma manera, cuando el Dharma se hace invisible, la gente cree que ha dejado de existir. El cuarto tipo de Prema es Yathartha Prema. Está presente por dentro y por fuera en todas partes, en todo momento y bajo cualquier circunstancia. Esto es lo que los Vedas describen como Antarbahischa Tatsarvam Vyapya Narayana Sthita (Aquel Dios que todo lo impregna, está presente por dentro y por fuera). Ilumina por igual al mundo interior y al exterior. Este amor Átmico no viene ni se va, no aumenta ni disminuye. Nunca perece; es eterno. Ustedes deben procurar experimentar este amor. No necesitan ir en busca de este amor. No le pueden recibir de nadie como obsequio, ni puede comprársele en ninguna parte. Está ciertamente presente en ustedes, y en todas partes. Esto ha sido descripto como Sarvatah Panipadam Tat Sarvathokshi Siromukham, Sarvata Srutimalloke Sarvamavruthya Tishthati (con manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos impregnándolo todo, Él permea el Universo entero). Cuando ustedes experimenten este eterno e inmortal principio del amor, experimentarán la paz en los tres niveles – físico, mental y espiritual. Sólo a través del amor pueden lograr la paz. Hay una plegaria que describe así al Señor Vishnu: Santhakaram Bhujaga Sayanam Padmanabham Suresham ... (El Señor Vishnu, quien tiene un loto emergiendo de Su ombligo, está pacíficamente reclinado sobre Adisesha ...) ¿Cuál es el significado profundo de esto? Si bien el Señor está reclinado sobre la serpiente de mil cabezas, Él está siempre tranquilo. ¿Cómo puede permanecer en ese estado de tranquilidad? Puede experimentar la tranquilidad porque ha subyugado a la serpiente de mil cabezas. Pero hoy el hombre ha colocado a la serpiente de los deseos mundanos sobre su cabeza. Es por eso que está siempre acosado por el miedo. Por lo tanto, es esencial mantener bajo control los deseos y tendencias materialistas. ¿Dónde reside el Señor Narayana? Reside en el corazón de cada persona. Luego, en el corazón no debería haber cabida para los deseos. Entonces, ¿qué es lo que abriga deseos? Es la mente. Es la mente la que se permite todo tipo de travesuras. Por lo tanto, antes que nada vuelvan sus mentes hacia el corazón. ¿Cómo se puede hacer esto? Sólo a través del amor se lo puede hacer. No hay otra manera de hacerlo. Todas las demás maneras serán inútiles ante los trucos de la mente. La mente parece impregnarlo todo. Es por eso que los Vedas dicen Mano Moolam Idam Jagat (la mente es la base del mundo entero). La mente está subordinada al mundo, mientras que el mundo está subordinado al amor. Cuando ustedes sigan al maestro, es decir sigan el camino del amor, podrán conquistar al mundo entero. Las relaciones mundanas son tan sólo ataduras Sugriva urdió muchos planes para derrotar a Vali. Su ministro Hanuman no era un ministro común. Poseía gran inteligencia. Usó toda su inteligencia, e indagó cómo podían derrotar a Vali. Comprendió que para ganarle a Vali tenían que hacer amistad con alguien que fuera más poderoso que Vali. No tenía objeto hacerse amigos de alguien inferior a Vali en cuanto a poder. Por eso Sugriva sometió a Rama a una prueba para determinar si su poder era superior al de Vali. Rama probó que su poder era muy superior al de Vali. Enseguida Sugriva se hizo amigo de Rama. Él creía firmemente que con ayuda de Rama podría derrotar con facilidad a Vali. Una vez, Ravana acudió a Vali para desafiarle a duelo. En ese momento Vali estaba dedicado a Sandhya Vandanam (la plegaria que se eleva al amanecer y al atardecer). Para que su Sandhya Vandanam no fuera interrumpido, él se puso a Ravana bajo el brazo y continuó con su ritual. Tal era el poder de Vali, que podía mantener bajo su brazo al poderoso Ravana, dominando su ego. Vibhishana se sometió a muchos sufrimientos y penurias por amor a Rama. Era el amor a Rama lo que dotaba de gran fuerza a Vibhishana. Durante la guerra entre Rama y Ravana, Rama y Lakshmana mataron a la mayor parte de los guerreros Rakshasa (demoníacos), incluyendo a Kumbhakarna y a los valientes hijos de Ravana. Cuando pensaron que sólo quedaba Ravana por derrotar, llegó al campo de batalla un enorme Rakshasa. Entonces Vibhishana le dijo a Rama: “Si puedes derrotarle, podrás conquistar Lanka fácilmente. Él es mucho más poderoso que el mismo Ravana.” Rama peleó una feroz batalla contra él durante largo tiempo, pero no podía derrotarle. Estaba fatigado. Notando esto, Vibhishana aconsejó a Rama desde atrás: “Rama, este no es momento de descansar. Si lo demoras más, te resultará imposible derrotarle. Te digo esto por mi amor hacia Ti.” Animado por el consejo de Vibhishana, Rama prosiguió la lucha y finalmente mató al demonio. Cuando el enorme Rakshasa cayó al suelo, Vibhishana también perdió el conocimiento. Al rato se levantó, cantando el Nombre de Rama. Con arrepentimiento, dijo: “Swami, esto es una debilidad de mi parte. ¡Qué vergüenza! Habiendo llenado mi corazón con Tu amor, no era adecuado de mi parte exhibir esta debilidad.” Rama preguntó: “Pero ¿por qué te desvaneciste? ¿Cuál es el motivo?” Vibhishana dijo: “Swami, ese gran guerrero era mi hijo. Fue por la pena surgida del apego físico, que exhibí mi debilidad.” Como pueden ver, Vibhishana estaba dispuesto a sacrificar la vida de su propio hijo en pro de la victoria de Rama. Entonces Rama le preguntó: “Vibhishana ¿por qué lo hiciste? ¿No fue un error de tu parte? Deberías haberme dicho desde el comienzo mismo, que él era tu hijo.” Entonces Vibhishana replicó: “Swami, quienquiera que fuera, él había venido a entablar una guerra contra Ti. No hay cabida en una guerra para albergar pensamientos de relaciones físicas y apegos.” Matha Nasthi, Pitha Nasthi, Nasthi Bandhu Sahodara, Artham Nasthi, Griham Nasthi, Thasmath Jagrata Jagrata. Las relaciones tales como madre, padre, hermanos, hermanas y amigos no son reales. Casa y riqueza son también ilusorias. Por lo tanto ¡cuidado, cuidado! (Poema en sánscrito) “¿Observamos acaso las relaciones físicas en una guerra? Si cualquiera de nuestras relaciones viene a librar una guerra contra nosotros, tenemos que tratarle como a nuestro enemigo, no como nuestra relación. Ya se trate de padre o madre, amigos o parientes, quienesquiera que sean, si están en contra de Dios, no tenemos que tener ninguna relación con ellos. Me he entregado a Ti, y soy tu siervo. Por lo tanto, debo esforzarme por Tu victoria. Todas las relaciones mundanas son momentáneas como burbujas en el agua. Están sujetas a perecer en un instante. Sólo Tu amor es verdadero y eterno.” Con semejante amor profundo por Rama, Vibhishana se esforzó mucho por Su victoria. Tiene que haber un vínculo inseparable de amor entre ustedes y Dios. Cualquiera sea el valor que ustedes quieran adjudicar a las relaciones mundanas, ellas son sólo ataduras. Las relaciones tamásicas son como cadenas de hierro, las relaciones rajásicas como cadenas de cobre y las relaciones sátvicas como cadenas de oro. La cadena puede ser de hierro, de cobre o de oro, pero una cadena es siempre una cadena que les ata. Los materiales tales como hierro, cobre y oro pueden tener algún valor, pero la atadura no tiene ningún valor. No tiene que haber atadura, ni siquiera una de tipo sátvico. Debemos aspirar sólo al amor de Rama, que es puro e inmaculado. Vibhishana propagó con su propio ejemplo este principio divino del amor. Fue un amigo sátvico de Rama, mientras que Sugriva era Su amigo rajásico, y Jambavan el amigo tamásico. A pesar de que Vibhishana pertenecía al clan de los Rakshasas, se entregó a Rama con sentimientos puros y sátvicos. Sólo en sentimientos así de puros y sátvicos, se halla el esplendor del amor. Ese amor tan sagrado no puede ser medido; no puede ser descripto. No hay lenguaje que le pueda expresar. El amor es algo que no ha caído del cielo, ni ha emergido de la tierra o de los mundos inferiores. Cuando la ignorancia es destruida, el amor florece en el corazón. Esta es la enseñanza de todos los textos sagrados. (Versículo en sánscrito) Obtengan la gema inapreciable del Amor El amor no tiene nacimiento ni muerte. Está siempre presente. Brilla en el corazón cuando todos los sentimientos mundanos son expulsados del mismo. Esta es la principal enseñanza de los Vedas. No es posible describir este amor. Narada usó muchos adjetivos para describir al amor, pero no pudo darle una descripción completa. Él dijo: Yallabdhwa Puman Ichchharamo Bhavati Trupto Bhavati Matto Bhavati Atmaramo Bhavati (habiendo logrado aquello, el ser humano alcanza la satisfacción total, el éxtasis y la bienaventuranza). El amor es una gema invalorable. Nadie puede estimar su valor. Mira cantó: Payoji Maine Nam Ratan Dhana Payo (He encontrado la joya del Nombre Divino). ¿Dónde se puede encontrar esta gema que no tiene precio? ¿En qué mercado la pueden hallar? Ni siquiera las gemas ordinarias son exhibidas afuera. Sólo el pescado se deja afuera en el mercado. Las gemas están seguras en una caja fuerte y sólo se muestran a aquellos que pueden comprarlas. ¿Dónde se consigue esta inapreciable gema del amor? No se le puede comprar como una mercancía cualquiera del mercado. Esta gema del amor sólo se consigue con Dios, quien es la encarnación del amor. Sólo se le consigue en el bazar del amor y en la tienda del amor. Dios es el único propietario de este amor. Sólo de Él se le puede obtener. Podemos estimar el valor de todas las joyas del mundo, pero nadie puede estimar el valor de la gema del amor. Es imposible describir este glorioso, eterno, sagrado e inapreciable principio del amor. Por lo tanto, no subestimen al amor, ni le consideren como una cosa común, y por lo tanto le pierdan. Una vez que se le pierde, nunca se le puede recuperar. Habiendo logrado la proximidad con Sai, no desperdicien esta oportunidad dorada, sino que hagan de ella el mejor uso. Si pierden esta oportunidad de servir a los Pies de Loto del Señor de Parthi, nunca la tendrán de nuevo. Él fomenta en ustedes la devoción, les confiere fuerza y finalmente les otorga la liberación. No se arruinen, prestando oídos a la charla malvada de otros. Vengan a Él, y reciban Su amor. (Poema en telugu) (Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan “Prema Mudita Manase Kaho…”)