Discursos dados por Sai Baba

59 Discursos del año 1996

04 de jul 1996 CONTEMPLEN EN EL SER ( mas completo que en SSS 29 ) ( Impreso en castellano en Sanathana Sarathi ) OLVIDEN EL NO-SER Y CONTEMPLEN EN EL SER 4 de Julio de 1996 *************************************************** DESARROLLAR SENTIMIENTOS SAGRADOS ES UNA VERDADERA PRÁCTICA ESPIRITUAL ¡Oh hombre! Vive tu vida haciendo actos meritorios, emprendiendo actos de sacrificio, desarrollando el amor, dominando tus tendencias demoníacas y tomando el camino de la devoción. (Poema en telugo) ¡Encarnaciones Del Amor! El nacimiento como ser humano es muy difícil de alcanzar. Es más raro aún alcanzar la paz en la vida humana. Desde su nacimiento hasta su muerte, la vida del hombre está sujeta a muchos cambios. Es muy extraño, sin embargo, que el hombre mismo no se dé cuenta de esta verdad. En la infancia, el hombre desarrolla un interés absorbente en los juegos y disfruta de la compañía de sus compañeros de juego. En la juventud y la edad media, está absorto en cultivar relaciones mundanas y en ganar dinero. En la vejez, se arrepiente de no tener esto o aquello; todavía ansía por el dinero sin contemplar en Dios aun en esta edad madura. De esta manera es que el hombre desperdicia su precioso nacimiento como ser humano. (Poema en telugo) Consideren su Deber como un Sadhana El hombre ha sido provisto de un gran poder de inteligencia, pero como no sabe cómo hacer un uso apropiado de él, se va por el camino equivocado. Sabe lo que está correcto y lo que está equivocado. Si le preguntan a alguno por qué ha tomado el camino equivocado, él les dará excusas tales como “Todo esto se debe a la influencia de la maya”. La gente piensa que toda la ilusión que prevalece en este mundo es el juego de la maya. ¿Qué es la maya? Es sólo un nombre que no tiene ninguna existencia real. La gente erudita y los escolásticos le llaman maya a una nartaki, una bailarina que hace bailar al hombre a su tono. Entonces, ¿cómo pueden traer a esta nartaki bajo su control? Si invierten las letras de la palabra ‘nartaki’, obtienen la palabra ‘kirtana’ que significa cantar las glorias de Dios. Es decir que pueden subyugar a la maya tomando el camino de la devoción y cantando las glorias de Dios. Una persona que está totalmente inmersa en el amor no puede describir su experiencia lo mismo que una persona totalmente sumergida en agua no puede decir nada. Sólo el que experimenta el amor a un nivel superficial puede hablar de amor. Es muy divertido que la gente que nunca ha probado el amor y nunca lo haya experimentado dé conferencias sobre el principio del amor. ¿Cuál es el sadhana que uno debe emprender para experimentar amor? ¿Cuál es el significado real de sadhana? El verdadero sadhana significa que uno debe olvidar lo que es anatma, no-ser, y contemplar en el Atma, el Ser, olvidar la ignorancia (avidya) y perseguir el conocimiento (vidya), y dejar a un lado todo lo que es efímero y pensar solamente en lo que es eterno. Sadhana no está limitado sólo a la ejecución de la repetición del nombre (japa), austeridades tapa), meditación (dhyana), y sacrificio (yajña). Muchas mujeres cumplen con sus deberes hogareños con dedicación y cuidan de las necesidades de su marido e hijos. Algunas de ellas se sienten mal porque no pueden participar en las actividades espirituales como asistir a reuniones (satsang) y escuchar charlas espirituales pues tienen que pasar todo su tiempo en el cumplimiento de sus deberes de amas de casa. ¿Cuál sería el gran mérito que se acumular al tomar parte en prácticas espirituales si sus deberes hogareños son descuidados? El verdadero sadhana para una mujer está en cuidar de sus hijos, hacer feliz a su marido, mantener la casa limpia y llevar una vida familiar ideal. El preparar el alimento para el esposo y los hijos en la mañana y la tarde, enviar a los niños a las escuelas, ayudar al esposo a ir a la oficina y atender la casa bien es también un gran sadhana. Hagan Sadhana para Su Crecimiento Espiritual Aun la ejecución de los deberes hogareños diarios como el cocinar puede volverse la más alta práctica espiritual. El quitarle las piedras al arroz y limpiarlo de impurezas puede ser comparado a un Kshetra Kshtrajña Vibhaga Yoga o Yoga del discernimiento entre el campo y el conocedor del campo, y un Gunatraya Vibhaga Yoga o Yoga de la clasificación de las tres cualidades de la bondad (sattva), la pasión (rajas), y la pereza (tamas) como se describen en el Bhagavad Gita. Esto también puede considerarse como el yoga de la discriminación entre el Atma y lo Anatma. En este contexto, las piedras que se separan del arroz pueden compararse al campo o kshetra y el arroz, al conocedor del campo o kshetrajña. Las mujeres en la casa también cocinan los vegetales. Mientras cortan los vegetales con un cuchillo, deben pensar, “Yo no estoy cortando los vegetales sino cortando las malas cualidades que están presentes en mí con el cuchillo de la sabiduría”. Después, mientras lavan los vegetales, deben pensar que los están lavando en el agua del amor. Mientras los pone en la lumbre y les añade sal y especies, deben pensar que los están poniéndolos en el fuego del discernimiento y añadiendo la sal y las especies de la firme fe y devoción. Este es el sadhana que puede promover su crecimiento espiritual. La madre en la casa prepara la merienda de puris (especie de pan) para los niños en la tarde. Mientras preparan los puris, ella no necesita sentirse mal por no poder ir a los bhajans y que todo su tiempo lo gasta en la cocina. Mientras presiona la pelota de harina para darle la forma plana de puris, ella debe tener el sagrado sentimiento de que está ensanchando su corazón. Similarmente, mientras barre la casa, ella debe pensar, “Yo no estoy meramente limpiando mi casa sino haciendo puro y limpio mi corazón.” “El cuerpo es un templo y el morador interno es Dios” (Deho Devalaya Proktho Jivo Deva Sanatana). El desarrollar sentimientos sagrados es el verdadero sadhana. De nada sirve ir a congregaciones espirituales, escuchar charlas espirituales y olvidarlo todo al llegar a casa. En lugar de eso, el quedarse en casa y cumplir con los deberes hogareños de una manera sagrada es el mejor sadhana. El cumplir con el propio deber es el más alto sadhana. ¿Qué otra cosa puede ser el más grande sadhana que el seguir este sagrado camino? ¿No se encuentran ustedes con muchas personas que visten de túnicas color ocre y pretenden haber renunciado al mundo pero que son incapaces de librarse de su ego y apego? El abandonar las Malas Cualidades es la Verdadera Renunciación Durante el curso de su triunfante gira por el país para diseminar el conocimiento de los Vedas, Adi Shankara se encontró con un gran erudito védico, Mandana Misra, y sostuvo un debate con él. La esposa de Mandana Misra era también una gran erudita y una mujer de gran sabiduría. Vivía en un ashram, y solía enseñar los principios de la conducta correcta a sus discípulas. Un día, ella iba junto a sus discípulas al río Ganges para bañarse. En el camino, ella observó a un sannyasi o renunciante acostado a la sombra de un árbol, que mantenía una cantimplora de calabaza seca debajo de su cabeza que él usaba para almacenar agua potable. Él la preservada muy cuidadosamente para que nadie pudiera llevársela. Ubhayabharati vio el apego de este sannayi por la calabaza y les dijo a sus discípulas, “¡Vean! Este hombre se llama sannyasi, pero tiene gran apego a una calabaza en forma de botella. ¿Cómo puede una persona con tanto apego alcanzar la renuncia?” El sannyasi oyó el comentario, pero no dijo nada entonces. Cuando Ubhayabharati y sus discípulas regresaban del río, él tiró la calabaza delante de ellas para demostrar que él no estaba apegado a ella. Observando su acción Ubhayabharati dijo con justeza, “Yo pensé que él estaba acosado por el apego (abhimana) solamente, pero él también tiene ego (ahamkara).” El tirar su calabaza no demuestra su sentido de renunciación; demuestra su ego. ¿Cómo puede una persona con apego y ego volverse un sabio (jñani) y un renunciante (sannyasi)? ¿Qué beneficio puede derivar una persona tal de la ejecución de prácticas espirituales? Entonces Ubhayabharati le dijo al sannaysi, “Si has renunciado a todo en la vida, ¿por qué tienes ego y apego? Esto no es bueno”. Es así como ella le impartió el conocimiento de la verdadera renunciación al sannyasi y le demostró el camino de la sabiduría. El sannyasi cayó a los pies de Ubhayabharati y le prometió que de aquí en adelante abandonaría su ego y apego y llevaría una vida de verdadera renuncia. De la misma manera, muchas personas se engañan pensando que han renunciado a todo. Pero ¿Qué es lo a que han renunciado? ¿Cuál es el verdadero significado de renunciación? Renunciación no significa meramente el abandonar su riqueza y familia e ir a la selva. La verdadera renunciación está en abandonar sus malas cualidades. Esto es una verdadera renuncia o tyaga y yoga. (Poema en telugo) Muchas personas renuncian a ciertas posesiones mundanas y materiales, pero esto no es renunciación en el verdadero sentido de la palabra. Deben abandonar sus malas cualidades, malas prácticas, el ego y los sentimientos no sagrados que están presentes en ustedes. Esto sí es verdadera renunciación. Es muy fácil, o no muy difícil, dejar el hogar y la casa. Lo que deben abandonar son sus malas cualidades que los llevan por el camino equivocado y les causan inmenso sufrimiento. La gente se preocupa acerca del efecto que la conjunción de los nueve planetas (navagraha) puede tener en sus vidas. Pero lo que realmente causa sufrimiento al hombre no son los navagrahas sino sólo dos demonios (grahas), el apego (raga) y el odio (dvesha). El hombre alcanza la paz cuando deja de lado a estos dos. No hay ninguna necesidad para ustedes de emprender alguna práctica espiritual especial para obtener la paz. Alcanzarán la paz cuando desempeñen sus deberes con seriedad. Si son amos de casa (grihastha), deben cumplir con los deberes prescritos para un jefe de familia. Si son célibes (brahmachari), sigan el principio de ese estado. De esta manera, todos deben adherirse al deber (dharma) correspondiente a su estado en la vida y santificar su tiempo con la contemplación en Dios. ¡Pero extrañas son las maneras de la gente en este mundo! No es receptiva a las charlas sobre asuntos sagrados e ideales, pero escucha con gran interés parloteos sobre toda clase de cosa malignas. Dos oídos no son suficientes para ellos para que escuchen malas habladurías. Hasta les piden prestados los oídos de otros para escucharlas. La gente no escucha las buenas palabras dichas desde el corazón. Está todo oído cuando se dicen palabras malignas. ¿Cómo pueden tales personas comprender Mi Divinidad? ¿De qué sirve toda su educación? (Poema en telugo) Esta es la manera cómo se conduce el hombre hoy en día. No tiene afición por ver lo bueno; ansía ver todo lo malo. Su mente no es receptiva para nada bueno, pero siempre está lista de enfrascarse en lo que es malo. Si se le pide pensar en algo bueno, su mente se vuelve un blanco total. Pero no se necesita ningún esfuerzo de su parte para entretener pensamientos malignos; le vienen automáticamente. ¿Cuál es la razón? Él se ha acostumbrado a este tipo de comportamiento en su vida. Por lo tanto, él debe cambiar sus maneras y desarrollar buenas prácticas. El Cuerpo Sufre Cambios, no el Atma El principio de la divinidad es uno, aunque se vea en muchas formas diversas. Vean esta guirnalda de flores. Hay flores de muchos colores en ella, pero enhilo en ella es uno. El hilo no sufre ningún cambio. Era el mismo hilo ayer y será el mismo mañana. Pero las flores eran botones ayer, están florecidos hoy y se marchitarán mañana. El cuerpo humano es también como estas flores. Hoy son jóvenes como una flor en plena floración, pero mañana se volverán viejos como una flor marchitada. Es el cuerpo que sufre todos los cambios, el principio del Atma en el cuerpo es inmutable en los tres períodos del tiempo. El Brahma Sutra (el principio de Brahman) es como el hilo único que corre por todas las flores de la guirnalda. Está presente en todos los seres. Los seres sufren cambios pero el principio de Brahman permanece siempre igual. No deberían preocuparse acerca del cuerpo que está sujeto a cambios continuos. Deben tratar seriamente de alcanzar aquello que es eterno. Este es el sadhana que deben realizar. Deben hacer un uso apropiado de la mente y del intelecto que Dios les ha dado para realizar este sadhana. Supongan que hay agua en un vaso y que tiene azúcar en el fondo. No pueden saborear el azúcar cuando beben agua de la superficie del vaso. Sólo cuando mezclen a fondo el agua con una cuchara, la dulzura del azúcar penetrará en toda el agua. De la misma manera, el azúcar de la divinidad está presente en el fondo de su corazón. Si remueven el agua de sus pensamientos con la cuchara del intelecto, la divinidad penetrará por todo su corazón. Este es el sadhana que deben ejecutar. A fin de ejecutar esta práctica espiritual, no hay necesidad de que vayan a ninguna parte. El recipiente, su corazón, está con ustedes; así lo está el azúcar de la divinidad y la cuchara del intelecto. Entonces, ¿qué necesidad hay de buscar otra cosa? ¿Adónde buscarán? ¿Dónde debe ir uno? Es mera ignorancia el buscar a la divinidad en otra parte. Dios Reside en su Corazón Tyagaraja iba en busca del Señor Rama por todas partes, pero finalmente, se dio cuenta de que no había ninguna necesidad de buscar al Uno que estaba siempre con él. El Rey de Thanjavur invitó a Tyagaraja a su corte para escuchar sus composiciones. Tyagaraja notó a muchas personalidades eminentes en la corte y con toda humildad inició su concierto con la composición, Endaro Mahanubhavulu, Andariki Vandanamulu… que significa “Hay muchas grandes almas aquí; yo me postro ante todas ellas”. Escuchando su dulce canción, la asamblea entera quedó hechizada. A fin de recompensarlo, el rey le ofreció algún dinero. Viendo esto, Tyagaraja se preguntó, “¡Oh mente! Dime si hay felicidad en el dinero o en la proximidad de la divinidad”. Después de la debida reflexión, declinó aceptar el dinero ofrecido por el rey. Entonces el rey lo envió de regreso a su aldea en un palanquín con los debidos honores. Viendo a Tyagaraja andando en un palanquín real, algunos ladrones lo siguieron, pensando que él debía llevar mucho dinero. Notando los ladrones, los portadores del palanquín le dijeron a Tyagaraja, “Swami, nos están persiguiendo unos ladrones. Pueden hasta matarnos”. Entonces Tyagaraja dijo, “¿Por qué han ustedes de temer? No tienen dinero, que es la causa de temor. Sólo aquellos que poseen dinero tienen miedo. ¿Por qué deben aquellos que sólo tienen la riqueza de las virtudes temerles a los ladrones? Sólo tienen virtudes y no dinero. Por lo tanto, no teman”. Después de un rato, los ladrones vinieron corriendo con Tyagaraja y cayeron a sus pies y le oraron, “Por favor, protégenos”. Tyagaraja les preguntó, “¿De quién he de salvarlos? ¿Por qué me piden que los salve? ¿Qué calamidad les ha acaecido?” Le dijeron a Tyagaraja que dos jóvenes armados con arcos y flechas estaban amenazando con castigarlos. Al oír esto, Tyagaraja, que antes había ido en busca de Rama aquí y allí, se dio cuenta de que Rama estaba siempre con él. Entonces, cantó esta canción en alabanza a Rama, “Munduvenaka Iruprakkala Todai Unnava, O Rama” o sea “¡Oh Rama! Tú estás delante de mí, detrás de mí y de cada lado mío”. Rama le hizo realizar Su omnipresencia dándole esta experiencia. Dios está siempre con tales nobles almas y las protege de cualquier manera en tiempos de dificultades. Ensalzando la compasión de Rama, Tyagaraja cantó esta canción y quedó arrobado en el éxtasis “Rama Nannu Brovara”, “Rama, por favor sé mi protector”. Hasta el momento en que el buscador espiritual realice la verdad de que Dios está dentro de él, él sigue buscando por Él en el mundo externo. Una vez que se da cuenta de que Dios está en él, ya no necesita llevar a cabo ninguna práctica espiritual. Cada uno de ustedes debe tratar de comprender este principio de la omnipresencia de Dios. De hecho, ustedes mismos son Dios. Su cuerpo es el templo de Dios y su corazón es el sanctasanctórum. Dios es el residente en su corazón. Deben realizar esta verdad. Cometen un pecado cuando critican a otros. Nunca pueden escapar de sus consecuencias, porque estos otros no son sino Dios Mismo. (Poema en telugo) Aquellos a quienes ustedes consideran como otros no lo son realmente, son verdaderamente encarnaciones de la divinidad. Por lo tanto, no deben criticar, abusar o irrespetar a nadie. ¿Cuál es la razón? Dios está presente en todos. Una vez que realicen este principio de la divinidad, ya no tendrán ninguna preocupación. Quienquiera que encuentren, amen y respétenlo. He aquí un pequeño ejemplo. Todos los Poderes están Inmanentes en el Amor El muchacho que habló antes viene de Shimla. Cuando él entró a nuestra escuela primaria hace diez años, era un niño pequeño. Su hermano también estudia aquí. Su padre trajo a su madre a Brindavan en una camilla desde Himachal Pradesh. Yo le dije a su madre, “A partir de ahora, ellos son Mis niños. No te preocupes por ellos”. Al entregarme a sus hijos, su madre dijo, “¡Oh Sai Ma! Yo dejo mis hijos a tu cuidado”. Diciendo esto, ella cerró los ojos y expiró su último aliento. Yo traje a estos niños a Prashanti Nilayam y los admití en la Escuela Primaria. En esa oportunidad, este muchacho dijo, “Sai es mi verdadera madre”. Su padre también estuvo feliz de entregarlos a Mi cuidado. A partir de ese día, estos muchachos nunca vertieron lágrima alguna. Aunque son tiernos de corazón, se adhirieron firmemente a la promesa que le hicieron a Swami. Una vez que se ofrecen a Dios nunca sufrirán algún percance en la vida. Eso es la verdadera entrega. Su madre murió. El padre no viene a menudo aquí ya que sabe que Swami los está cuidando. Cada día, los veo, hablo con ellos y les pregunto por su bienestar. Sus tiernos corazones están llenos de fe firme. Hoy este muchacho habló muy bien sobre del tópico de la fe porque su corazón está lleno de fe. No sufren por los dolores de la separación de su madre. Una vez, cuando este muchacho se acordó de su madre y empezó a llorar, la directora de la residencia Me lo trajo. Ella dijo, “¡Swami! No está comiendo y está llorando todo el tiempo”. En esa época él estaba en el primer grado. Swami se lo llevó al cuarto de entrevistas, creó un anillo para él, le habló dulcemente y lo hizo feliz. A partir de ese día, él siempre ha tenido una cara sonriente (prolongados aplausos). Los niños tienen un corazón sagrado y por esto pueden experimentar el amor divino. Los mayores, por el contrario, no son capaces de experimentar este amor. El amor es altamente sagrado y puede impartir inmenso coraje y fortaleza. Estos muchachos han podido quedarse aquí felices por que están con Swami. ¿Estarían felices si tuvieran que quedarse en algún otro lugar? No. Swami les da más que el amor de mil madres. Aun aquellos que se llaman renunciantes no son capaces de comprender esta verdad. Llevan a cabo prácticas espirituales como el cantar el nombre y la meditación. Pero, ¿de qué les sirve? Su mente está subyugada por el ego y el apego. El hombre puede llevar su vida en este mundo sin preocupaciones al adoptar un principio. ¿Cuál es este principio? Este es el principio del amor. Si tienen amor, pueden tenerlo todo. Tendrán proeza física, poder intelectual y todos los demás poderes. Todos los tipos de poderes que requieren en este mundo están presentes en el amor. Si tienen oro, pueden mandar a hacer cualquier ornamento con él. Similarmente, si tienen la gracia de Dios, pueden alcanzarlo todo. Cuando Dios se vuelve suyo propio, ¿qué más pueden requerir? ¿Qué es más grande que eso? Por lo tanto, comprendan este principio de la divinidad y actúen en consecuencia. Es suficiente si abandonan todas sus malas cualidades. Si hacen esto, no necesitan hacer prácticas espirituales algunas. Desarrollen la fe de que el Dios a quien adoran está presente en todo. Los estudiantes deben cultivar el principio de unidad. Si lo desarrollan, pueden lograrlo todo. La riqueza y los bienes son como nubes pasajeras; vienen y se van. Aunque son también requeridos en alguna medida para vivir en este mundo. Yo cuido de todos los asuntos, así sean grandes o pequeños. Se sienten mal porque Swami no les ha hablado porque no están conscientes de esta verdad. Yo llamó al director de la residencia y discuto con él hasta para cosas pequeñas. Aunque tengo tantísimas otras responsabilidades, Yo inquiero acerca de cada uno de los estudiantes (fuerte aplauso). Pero los estudiantes que tienen mentes estrechas piensan, “¡Ay! Swami no hablado conmigo, ni siquiera me ha mirado”. Pero Yo lo veo todo y inquiero acerca de su bienestar. El muchacho que habló anteriormente dijo, “Yo perdí una madre pero gané el amor de mil madres”. ¿Cuántos pueden tener tan buena fortuna? ¿Cuántos pueden hablar de esta manera con tanta convicción? Esto es la razón por la cual él se dirigió a Mí como “Mi Madre Sai” al comienzo de su charla. Las personas provistas de una fe tan firme están protegidas por esa fe. Su sola fe les confiere todo tipo de éxito. Similarmente, el amor también otorga todo tipo de éxito. Por lo tanto, desarrollen amor. Serán victoriosos en todas sus empresas si desarrollan sólo amor. Observen el Silencio y Mantengan la Disciplina Hay otra cosa importante de la que quiero hablar, y es, de que deben observar la disciplina. Como les dije ayer, deben siempre hablar dulcemente y con amor. También les dije que no deben usar palabras duras cuando hablen con otras personas. Pero durante los pasados meses, ha habido algo de laxitud en la disciplina en Prashanti Nilayam. La gente hace mucho ruido cuando se levanta después de los bhajans. Una vez ya he seleccionado a los devotos para entrevista y los llevó dentro, la gente en la veranda y afuera se levanta y crea mucha conmoción como si fuera una plaza de mercado. Una vez terminado el programa en el Mandir, deben regresar en silencio contemplando en lo que Swami ha dicho, en vez de dedicarse a innecesarios parloteos entre sí. Por un lado, las damas hacen mucho ruido, y por el otro, los caballeros también. ¡No hacen sino hablar, hablar y hablar! No sólo aquí en este Mandir o en Prashanti Nilayam, también en la carretera o dondequiera que se encuentren, no hablen en exceso. La disciplina debe ser como su sombra. Debe seguirles adónde vayan. No sólo en este campus, pero cuando caminan por la carretera afuera, deben adherirse a la disciplina. Y muy importante, Dios espera disciplina de ustedes. A la conclusión del programa o de los bhajans, deben regresar a sus lugares en silencio. Pueden hablar solamente después que hayan regresado a sus hogares. Así estén en Prashanti Nilayam o cualquier otro lugar, no tienen por que dedicarse a excesivas charlas. Desperdician mucha energía al hablar en demasía. El escuchar charlas innecesarias también perturba su paz mental. Sufren de nerviosismo cuando hablan demasiado. También sufren de pérdida de memoria. Por lo tanto, deben observar estrictamente la disciplina y permanecer en silencio. Los hombres y mujeres no deben hablarse los unos con los otros en el Mandir. Pueden hacerlo una vez que llegaron a su residencia. Pero no se hablen innecesariamente ni en el Bazar ni en Mandir o en ninguna otra parte. No sólo esto. Hay algunos mayores que se dedican a hablar en exceso delante de los estudiantes y les dan un mal ejemplo. Los mayores deben conducirse de una manera ejemplar. Pueden oír el sonido cósmico (shabda Brahman) si observan el silencio. Por lo tanto, por lo menos, a partir de hoy, observen el silencio y sigan la disciplina. Además, no usen palabras duras al hablar con los demás, como les dije ayer. Lleven su vida con amor, considerando el amor como su aliento vital. Tengan fe de que el amor es Dios. Si olvidan el amor, es igual a olvidar a Dios. Llenen su habla de amor. Lleven su vida con compasión y tolerancia. Alcancen el estado en el cual se olvidan del tiempo en la contemplación de Dios. [Bhagavan terminó Su Discurso con el Bhajan, “Govinda Krishna Jai…”] Traduccion Arlette Meyer