Discursos dados por Sai Baba

59 Discursos del año 1996

03 de jul 1996 EL AMOR ES LA VIA FÁCIL ( mas completo que en SSS 29 ) EL AMOR ES LA VIA FÁCIL PARA ALCANZAR LA GRACIA DE SWAMI 3 de Julio de 1996 *************************************************** ¿Cómo pueden tomar consciencia del Atma Tattwa sin desechar su cualidad Tamásica? No es posible desarrollar devoción sin abandonar la cualidad Rajásica. El cultivo de la cualidad Sattwica es el medio real para desarrollar Bhakti. ¡Escuchen ésto, oh valientes hijos de Bharat! CADA CUAL PUEDE TRANSFORMARSE EN UNA PERSONA SATTWICA Las tres cualidades de Sattwa, Rajas y Tamas (serenidad, pasión, pereza) son la base del mundo físico. Cada ser humano las posee. ¿Cómo puede escaparle el hombre a la influencia de estas cualidades en su vida diaria? Puede trascenderlas únicamente cuando desarrolla la sabiduría para discernir cual de entre ellas es buena y cual es mala. Desarrollen la Cualidad de Sattwa La cualidad de Tamas que denota estupidez, ignorancia, ilusión, crueldad, somnolencia etc., es la más baja de ellas. Sattwa, por su parte, es la superior de las cualidades siendo que representa paz, calma, conocimiento, armonía etc. en el hombre. La cualidad Rajásica indica deseo, pasión, acción, agitación, inquietud etc. Todos los deseos del hombre surgen de la cualidad Rajásica. Hasta el deseo por Dios es también un tipo de cualidad Rajásica. Alguien que carezca de deseo no deseará siquiera la liberación. La ira, el odio, los celos, el ego, la ostentación etc., son todas cualidades Rajásicas. El deseo puede ser de cualquier tipo, mas su naturaleza básica es la misma. La cualidad Sattwica es la corriente interna tanto de las cualidades Rajásica como Tamásica, así como el río Saraswati fluye como la corriente subfluvial tanto del Ganges como del Yamuna. La cualidad Sattwica se manifestará en ustedes cuando desechen gradualmente, una tras otra, sus cualidades Rajásica y Tamásica. Las cualidades de Tamas y Rajas son como escalones para la cualidad de Sattwa. Sólo cuando las trasciendan ambas podrán desarrollar la cualidad Sattwica. Trasciendan las Cualidades de Tamas y Rajas ¿Qué denota la cualidad de Tamas? El salteador de caminos Ratnakara es un ejemplo de la cualidad Tamásica. Sin bondad ni compasión algunas, solía acechar a los viajeros, matarles y robar su dinero para sus fines egoístas. La carencia de bondad y de compasión indica la cualidad Tamásica. Una persona tan perversa como Ratnakara fue transformado no sólo en un Maha Tapasvi (gran penitente), sino también en un gran poeta gracias al Darshan, Sparshan y Sambhashan – visión, toque y conversación, de los Sapta Rishis (siete sabios). Dedicó su poesía a la glorificación de Dios. ¿Quién es un real poeta? Es aquel que ha realizado su verdadero Sí Mismo y tiene el conocimiento de los tres períodos del tiempo – pasado, presente y futuro. Mas, debido al impacto de la Era de Kali, todos los que pueden componer algunas rimas se consideran hoy como poetas. Mas no lo son en el real sentido del término. Sabios como Valmiki y Vyasa eran poetas reales; por el poder de sus penitencias llegaron a conocer el pasado, el presente y el futuro. Y no sólo eso, incluso trascendieron el tiempo y lograron la visión de Dios. La causa principal para la transformación de Ratnakara, desde un individuo plenamente Tamásico en uno completamente Sattwico, fue el Satsanga – buena compañía – de los siete sabios y la gracia de Dios. De hecho, la gracia de Dios es sumamente importante para la transformación del hombre. Nadie puede decir cuando, donde ni como Dios derramará Su gracia sobre nosotros. Por ello, una persona Tamásica no necesita permanecer Tamásica para siempre; puede convertirse directamente en una persona Sattwica. No es necesario que se transforme primero en una Rajásica y de ahí en una Sattwica. Por la gracia de Dios y las enseñanzas de almas nobles, una persona Tamásica puede convertirse directamente en una Sattwica, del mismo modo en que Ratnakara se convirtiera en una pura persona Sattwica gracias a las enseñanzas de los Sapta Rishis y logrando la gracia de Dios al entregarse a una intensa penitencia. La segunda cualidad es la de Rajas. El odio, los celos, la ostentación, el ego, la ira etc. son todas cualidades Rajásicas. El Sabio Viswamitra ejemplificó esta cualidad. Toda su vida estuvo dominada por la cualidad Rajásica, mas por último fue transformado en un gran sabio. El Sabio Vasishtha era considerado un Brahmarshi -- sabio divino, en tanto que Viswamitra se consideraba sólo como un Rajarshi – sabio real. Esta fue la causa principal para sus celos y encono hacia Vasishtha. ¿Hasta qué punto se desarrolló este odio en él? Llegó hasta un punto tal que decidió ponerle fin a la vida de Vasishtha. En una noche de luna llena, Vasishtha estaba conversando con su mujer Arundhati. En el curso de la conversación, Arundhati alabó el brillo de la luna, diciendo, "Hoy, la luna parece no tener mancha alguna". Vasishtha respondió; "En verdad es cierto. La luna brilla inmaculada igual que la penitencia de Viswamitra." Éste que permanecía oculto entre unos arbustos cercanos con la intención de matar a Vasishtha, los escuchó. Para él fue una revelación. Se dijo a sí mismo, "El Sabio Vasishtha está alabando la grandeza de mi penitencia ante su mujer. ¡Qué vergüenza la mía por haber sentido odio por una persona tan noble! Este es un gran error. Esto se debe a la mala influencia en mí del Rajo Guna. El Rajo Guna puede hacer que una persona cometa un horrible crimen." Pensando así, lanzó lejos su espada, corrió hacia Vasishtha y cayó a sus pies. Tan pronto como estuvo a los pies del sabio, Vasishtha le bendijo, sin siquiera mirarlo, diciendo, "¡Viswamitra, oh Brahmarshi! Levántate." Vasishtha que hasta el momento sólo le había llamado Rajarshi, le llamó Brahmarshi ahora, sin vacilación alguna. Viswamitra se regocijó y le preguntó a Vasishtha, "Hasta ahora sólo me habías llamado como Rajarshi. ¿Por qué razón te has dirigido ahora a mí como Brahmarshi?" Vasishtha le respondió, "Hasta ahora estabas dominado por el ego. Naciste en el ego, creciste en el ego y llevaste una vida llena de ego. Nunca inclinaste la cabeza ante nadie. Mas hoy caíste a mis pies, eliminando todo tu ego. Este es un signo de carencia de ego. Es por ello que has llegado ahora al rango de un Brahmarshi." El principio del Brahmarshi denota esta carencia de ego. El Brahmarshi está totalmente libre de ego, de apegos y de ostentación. Por muy educada, docta y de alto rango que pueda ser una persona, siempre debiera pensar, "No soy sino un títere en las manos de Dios. Todo en este mundo es una representación de Dios. Según como Él tire de las cuerdas, van danzando las marionetas." Cuando se desarrollan estos sentimientos en una persona, ella se hace verdaderamente merecedora de ser llamada como Brahmarshi. Cuando el hombre desarrolla el ego y los apegos, pensando, "Yo soy el hacedor, esto es mío, esto es tuyo.", se convierte en una persona Rajásica. El sentir del yo y de lo mío denota apego. Tan pronto como el hombre los arranca de raíz, se eleva al nivel de un Brahmarshi. El término Rishi no denota a una persona de sapiencia superior ni de grandes penitencias, sino revela la cualidad del Sattwa. El cambio de las cualidadesTamásicas y Rajásicas a la Sattwica, indica santidad y divinidad. Nunca abandonen al Sathya ni al Dharma El hombre debiera tener Daiva Preeti, Papa Bheeti y Sangha Neeti – amor por Dios, temor al pecado y moralidad en la sociedad. Estas son cualidades naturales de un ser humano. Estas tres virtudes le imparten un gran valor a la calidad humana. Puesto que hoy en día el hombre se ha olvidado de Sathya y ha abandonado al Dharma, ha declinado su valía en cuanto ser humano. Las aves y los animales siguen sus cualidades naturales; es lamentable que el hombre se haya devaluado a sí mismo al no seguir las suyas. Más bien está recurriendo a cualidades que resultan antinaturales en él. El estudiante que hablara previamente se refirió al Swadharma y al Paradharma. El Swadharma se relaciona con el Atma y el Paradharma, con el cuerpo. El Paradharma conduce al Pravritti Marg – la senda de la mundanalidad – y el Swadharma al Nivritti Marg – senda de la espiritualidad. El hombre se ha olvidado hoy en día del Swadharma y sigue solamente el Paradharma. Es por ello que la valía del hombre ha ido cayendo, en tanto que el valor de todas las materias primas e incluso de los vegetales más comunes va en alza. ¿Cuál es la causa principal de la caída del hombre? La principal de las causas es el que se haya olvidado de Sathya y Dharma. Puesto que ha abandonado al Dharma, el Dharma le ha abandonado a él. Dharmo Rakshati Rakshitah – si protegen al Dharma, el Dharma les protegerá a ustedes. El Dharma protege a quienes le protegen. Quienes destruyen al Dharma, serán destruidos por éste. El hombre debiera decir la verdad y respetar la rectitud. El hombre hoy, sólo habla del Dharma, pero no lo respeta. ¿Qué valor tiene el hablar tan sólo, sin practicar? Paradas en el escenario, las gentes dictan largas conferencias sobre el Dharma. Mas no practican el Dharma ni antes ni después de bajarse de la plataforma. ¿Cómo podría el Dharma proteger a tales personas? Muchas gentes sólo predican y difunden el Dharma, mas ellas mismas nunca lo han llevado a la práctica. El predicar y difundir no es importante; la práctica es lo esencial. ¿Podrá el mero leer los nombres de deliciosas comidas en el menu, llenarles el estómago? Pueden leer los nombres de muchas golosinas como Gulab Jamun, Burfi, Palkova etc. Mas podrán paladear su dulzura y conocer su sabor sólo cuando se las lleven a la boca. De esta misma manera, el hombre habla hoy de Sathya y Dharma en base a su conocimiento libresco. El meramente hablar sobre ellos no es suficiente, pónganlos en práctica en sus vidas. Ratnakara que estaba plagado de cualidades Tamásicas, no le prestó meramente oídos a las enseñanzas de los siete sabios: las llevó a la práctica repitiendo constantemente el Nombre del Señor. Gracias a su profunda contemplación, perdió la consciencia corporal. De hecho, eliminó a su ego y su apego al cuerpo hasta tal punto, que ni siquiera se dio cuenta que un montículo hormiguero había sido construido sobre él. El orgullo en cuanto a la educación, la riqueza, el status familiar y el apego al cuerpo son la causa de la esclavitud del hombre. El día que Ratnakara renunciara a todos estos apegos, fue transformado en un gran sabio. Y no solamente eso, incluso ganó merecimiento como para escribir la historia del Señor Rama. Gracias al Darshan, Sparshan y Sambhashan de los siete sabios fue transformado él mismo en un gran sabio. Todas sus malas cualidades fueron transmutadas en virtudes por su Satsanga con estos sabios. Similar es el caso de Viswamitra. En un comienzo era un rey llamado Kaushika, quien era el epítome de todas las cualidades Rajásicas. Cuando renunció a su reino junto con todas sus comodidades y emprendió intensas penitencias, se convirtió en un Rajarshi. Y siguiendo las enseñanzas de Vasishtha, llegó a ser por último un Brahmarshi. Háblenle a los Devotos con Amor La tercera cualidad es la de Sattwa. ¿Qué es lo que significa Sattwa realmente? Paz, tolerancia, empatía, adhesión a la verdad etc., son las cualidades de una persona Sattwica. Una persona así no dará lugar alguno para las seis malas cualidades de Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada y Matsarya – deseo, ira, codicia, engaño, orgullo y celos. Incluso podrá transformar al odio en amor. ¿De qué servirá el hacer penitencia si uno no pudiera hacerlo? Quiero darles un ejemplo para ilustrar este punto, pero no debieran entenderlo de otro modo. Swami ha estado enseñando constantemente el principio del amor. En cada Discurso, sigue repitiendo amor, amor, amor. . . Mas, ¿cuántos de ustedes siguen estas enseñanzas y experimentan amor? Si un devoto se les acerca y les hace una pregunta, ¿le responden con amor? En ninguna parte se ve a una persona que dé una respuesta con amor. Nadie habla con amor, a dondequiera que uno vaya – en el Mandir, la cantina, en la recepción, la librería o el hospital. Entonces, ¿qué sentido tiene escuchar los Discursos de Swami? ¿Hay al menos una persona que hable con amor? Si llega un devoto nuevo y pregunta, "¿Cuándo es el Darshan de Swami?", recibe una respuesta cortante, "Vete, vete, yo no lo sé." Aunque no lo supieran, ¿no habrían de responder con humildad y cortesía? Hasta las personas educadas dan respuestas bruscas, diciendo, "Eso no es asunto mío. Vete." ¿No es un deber el dar una respuesta adecuada? ¿Qué es lo que perderían si hablaran suavemente y dijeran con amor lo que sea que sepan? Hay una cantidad de hombres y mujeres que han estado residiendo en el Ashram por los últimos veinte, treinta y hasta cuarenta años. Mas, ¿tiene al menos uno de ellos un corazón lleno de amor? Llevan a cabo variadas prácticas espirituales, como Japa – canto, Tapa – penitencia y Dhyana – meditación. ¿Para qué se sientan en meditación? ¿A dónde se ha ido su amor? Literalmente han matado a su amor y desarrollado sólo odio. Cuando escuchan los Discursos de Swami, ¿por qué no los ponen en práctica? Residen en el Ashram, mas si observan sus actos, todo es malo. ¿Llevan a cabo cualquier tarea con seriedad? ¿Dicen la verdad en todas partes? ¿Pronuncian aunque sea una palabra con amor? Yo no veo ni escucho nada que se diga con amor y verdad. Cuando alguien se les acerca con una pregunta, háblenle con amor. Incluso cuando alguien les haga preguntas innecesarias y trate de prolongar la conversación, debieran responderle con amor, diciendo, "Por favor perdóneme. A Swami no le gusta que se hable mucho. Por eso, no quiero prolongar esta conversación ya que acato el mandato de Swami." ¿Qué habría de malo en responder de este modo? Entre los estudiantes, profesores, médicos, enfermeras y trabajadores, no encuentro ni siquiera a una persona que hable con amor. Entonces, ¿de qué sirve que escuchen los Discursos de Swami? ¿Cuando llueve con fuerza, no se moja el suelo? Al haber escuchado Mis Discursos, no debieran reflejarse Mis enseñanzas en su conducta? Todos tratan de conseguir un asiento en primera fila durante el Darshan, los Bhajans y los Discursos. En el hall de Bhajans, las damas pelean entre sí por un asiento en primera fila. ¿En dónde está la necesidad para tales choques de egos? ¿Por qué importaría en donde se sienten? ¿No debieran sentirse felices y satisfechas por poder disfrutar del Namasmarana? Llenen su Corazón con Amor Debieran llenar su corazón de compasión y amor. Cuando cae una lluvia fuerte, pueden recoger tanta agua como quieran si mantienen una vasija afuera, con la boca hacia arriba y derecha. Por el contrario, si pusieran la vasija boca abajo, no podrán juntar ni una gota de agua aunque la lluvia sea torrencial. De manera similar, la gente escucha los Discursos de Swami, mas mantiene boca abajo el recipiente de su corazón. Es por ello que no desarrollan ni un ápice de amor en ellos. ¿Para qué han venido todos ustedes acá? ¿De qué sirve que vivan aquí? ¿No hay otro lugar para ustedes? ¿Cuál es el beneficio que reciben viviendo acá? ¿Qué es lo que han logrado? ¿Qué están logrando? ¿Qué están experimentando? ¿Están experimentando bienaventuranza? No, no en absoluto. Simplemente están perdiendo su tiempo. Entiendan esta verdad y, al menos a partir de hoy, háblenle con amor a todos los que se les acerquen en busca de ayuda. Hay muchas plazas en la oficina de recepción, en la de información, en la cantina, el hospital y la librería que involucran trato con el público. Algunas personas se comportan como bulldogs o perros alsacianos al tratar con el público. No encuentro personas de corazón bondadoso en parte alguna. ¿De qué sirve llevar una vida así? Estamos gastando millones de rupias en hospitales. ¿Por qué no tratan a los pacientes con amor? Hay algunos doctores que sí los tratan con amor. Cuando les hablan dulce y suavemente a los pacientes, ya ha sanado la mitad de su dolencia. Mas hay otros que los ahuyentan, diciendo, "Ahora no hay tiempo". No dicen simplemente "salga" a un paciente, ¡sino que dicen mucho más! Tales personas no pueden ser llamadas doctores ni devotos. De hecho, no son en absoluto seres humanos. Si realmente han venido por Swami, debieran desarrollar amor. Swami es la encarnación del amor, de la cabeza a los pies. No entrego sino amor. Ustedes reciben Mi amor, pero no hacen uso de él. La Compasión es el Sello Distintivo de un Genuino Devoto ¡Encarnaciones del Amor! Puede que no tengan amor en ustedes, pero les hablo como a "Encarnaciones del Amor". No tienen necesidad de desarrollar nada como no sea amor. Si desarrollaran amor, adquirirían un enorme poder de penitencia. ¿Qué le dijo el sabio Vasishtha a su mujer Arundhati? Alabó a Viswamitra en su ausencia y dijo, "¡Qué bella se ve brillar la luna, sin mácula alguna, igual que la penitencia de Viswamitra!" El corazón de Viswamitra se derritió al sólo escuchar las palabras llenas de amor del Sabio Vasishtha. Cuando llega un nuevo devoto al Ashram, la gente que trabaja en los diferentes Departamentos debiera darle la bienvenida, con toda la cordialidad y cortesía de los buenos anfitriones. Los estudiantes del Instituto también debieran comportarse así. Cuando estudiantes nuevos llegan al Instituto, debieran tratarles como a sus propios hermanos, para que puedan superar los sentimientos de tristeza causados por la separación de sus padres. En Institutos de otras partes, los recién llegados son sometidos a serias y pesadas bromas, proceso durante el cual algunos novatos hasta han perdido la vida. Quienes actúan así con los recién llegados son en verdad demonios. ¿Acosarían a un novato si este fuera su hermano? En lugar de darle valor y felicidad a los nuevos, los estudiantes antiguos les infunden pavor y angustia. Esto no es en absoluto Vidya – educación. No es sino Avidya –ignorancia. Esto no es señal de Viveka – discernimiento ni de Daya – compasión. Es un signo de Aviveka – estupidez y de Kruratva – crueldad. Los nuevos habrían de ser recibidos con gran amor. Debieran ofrecerles un asiento a su lado con el mayor afecto y preocupación. Lamentablemente, esto no sucede estos días. Las gentes reservan sus asientos, diciendo, "Este es mi asiento". No les permiten a los recién llegados ni siquiera sentarse cerca de ellos. Esto no es bueno. Todos debieran vivir unidos. Sólo entonces podrán entender el principio de amor de Swami. A quienquiera que le hablen, háblenle con amor. Si no fueran capaces de responder alguna consulta, debieran decir con humildad, "No lo sé. Por favor, perdóneme." Mas, lamentablemente, los ahuyentan como a animales, diciendo, "Váyase, váyase, yo no lo sé." Esto no es en absoluto una conducta correcta. Todos son seres humanos. Por ello, respeten y amen a todos. Sólo entonces se harán merecedores del amor de Dios, quien mora dentro de todos los seres. ¿Qué clase de adoración es ésta, si le rinden culto a un ídolo inanimado de Dios y le causan sufrimiento a los seres vivientes que son las formas manifestadas de Dios? Los bueyes llevan cabo un pesado trabajo de día y de noche y ustedes les golpean con un látigo. Mas, cuando ven un ídolo de piedra de Nandi en un templo, hacen el Pradakshina – caminar en torno a él, y dan muestras de veneración. Esto equivale a la adoración de una piedra y no la real adoración a Dios. ¿Cómo pueden considerarse devotos gentes con corazones de piedra como éstas? Por lo menos a partir de ahora y en adelante, llenen sus corazones de compasión. Todos hablan de 'compasión, compasión, compasión', mas ¿en dónde está su compasión? No demuestran sino una moda, y nada de compasión. Hay gentes que siempre les causan sufrimientos a otras. Eso no está bien. Han estado viviendo en el Ashram por largo tiempo. ¿Qué es un Ashram? Ashram es un lugar en donde no existe el Shrama – aflicción o sufrimiento. Los devotos que vienen acá enfrentan gran sufrimiento y sienten, "Si Swami nos diera una entrevista, podemos ser felices al menos por algún tiempo en la salita con Él, porque afuera somos tratados como perros." ¿A cuántas personas Me es posible darles entrevista? ¿Podría darle entrevista a todos los que vienen acá? No. Es por ello que les estoy dando esta gran entrevista a todos ustedes juntos. El Amor es la Máxima de las Cualidades Sattwicas Desarrollen cada vez más amor. A partir de mañana, háblenle a todos con amor. Respóndanles a todos con amor. Si saben la respuesta para la pregunta que les hagan, denla adecuadamente. De lo contrario, digan, "Perdóneme, no lo sé". Les he dicho muchísimas veces: No siempre podrán complacer, mas siempre pueden hablar placenteramente. Hablen menos. Sólo entonces se podrán deshacer de los rasgos animales. ¿Cómo podrían comportarse como un ser humano si albergaran cualidades animales? En primer lugar y ante todo, renuncien a ellas. Amen, amen, amen. Compartan su amor con todos. Esa es la verdadera cualidad Sattwica. Mas están llevando una vida llena de Rajas, lo que es una cualidad demoníaca. Son seres humanos. Pregúntense a sí mismos y respóndanse también a sí mismos, "¿Quién soy? No soy un animal ni un demonio; soy un hombre, soy un hombre, soy un hombre." No son animales ni demonios ni personas malvadas. Son seres humanos. Recuérdenselo siempre, "Soy un ser humano, soy un ser humano". Sólo entonces podrán elevarse al nivel de lo divino. Al cuestionarse de esta manera, recibirán de inmediato la respuesta sólo desde su fuero interno. La gente de hoy carece de compasión y de amor. No le da una respuesta correcta a nadie. Por lo menos a partir de ahora, debieran responder apropiadamente. Háblenle con amor a los pacientes que vienen al hospital. Entréguenles el medicamento correcto después de un exhaustivo examen. Mas, lamentablemente, la crueldad va hoy en aumento entre los seres humanos. ¿Cuál es la razón? La razón reside en el impacto de la educación moderna que promueve el ego y degenera al hombre al nivel de un animal. Los aldeanos analfabetos se comportan con gran humildad y obediencia. Parecen ser más cultos. La gente educada de hoy, por desgracia, ha perdido su cultura. Está llena de agitación. La gente educada habría de deshacerse de su ego y su agitación. El Bhakti no se reduce a los Bhajans y la adoración. El Bhakti real radica en desarrollar amor por Dios. Cuando desarrollen amor, su humanidad será transformada en divinidad. El amor es el camino fácil para alcanzar la gracia de Swami. [Bhagavan terminó Su Discurso con el Bhajan, "Prema Muditha Manase Kaho . . ."] Traduccion Herta Pfeifer