Discursos dados por Sai Baba

59 Discursos del año 1996

02 de jul 1996 EL PRINCIPIO GUÍA DE SU VIDA ( mas completo que en SSS 29 ) ( Impreso en castellano en Sanathana Sarathi ) HAGAN DE LA VERDAD EL PRINCIPIO GUÍA DE SU VIDA 2 de Julio de 1996 Sai Kulwant Hall *************************************************** El Hombre Es La Personificación de la Bienaventuranza ¡Encarnaciones del Amor! La Verdad (Satya), la Rectitud (Dharma), la Paz (Shanti), el Amor (Prema) y la No Violencia (Ahimsa), son en verdad los cinco principios vitales del hombre. La Verdad es la Forma Misma de Dios La gente piensa que la humanidad está en realizar las actividades normales que el hombre está supuesto llevar a cabo diariamente. Estas actividades son sólo actividades mundanas, no espirituales. El reportar los eventos tales como son, tales como los ven y tales como los hacen constituye sólo una verdad mundana. La verdad espiritual es diferente. Está más allá del reino del tiempo, el espacio y las circunstancias y no está relacionado a ningún momento, lugar o individuo particular. Trasciende las tres cualidades de la serenidad (sattva), pasión (rajas) y pereza (tamas). La verdad es en realidad Dios. Todo emerge de esta verdad. La creación emerge de la verdad y se funde en la verdad. ¿Hay algún lugar en el cosmos donde no exista la verdad? ¡Visualicen esta pura e inmaculada verdad! (Poema en telugo) Los cinco elementos emergieron todos de la verdad. Al no ser capaces de comprender esta verdad, consideramos las realidades mundanas y físicas como verdad. La verdad mundana es lo que ven con sus ojos, oyen con sus oídos y piensan con su mente. Esta verdad mundana es la causa de su felicidad y de su aflicción a la vez. Denota la realidad mundana que está sujeta a cambio con el paso del tiempo. Pero la verdad espiritual no cambia en ninguno de los períodos del tiempo. Por esto se dice, “La verdad permanece inmutable en los tres períodos del tiempo – pasado, presente y futuro” (Trikalabadhyam Satyam). Esta verdad es la base de la creación entera. ¿Qué queremos decir con la palabra sánscrita Satyam constituida de las tres letras, Sat + y + am? ‘Sat’ significa el principio vital; ‘y’ denota el alimento y ‘am’, representa el sol. Cada ser viviente ha sido provisto del principio vital, para el cual el alimento es la base. El sol es la causa de toda la vegetación y de las cosechas que proveen alimento para el hombre. La combinación del principio vital, alimento y sol constituye la verdad. Por lo tanto, estas tres son encarnaciones de Brahman. La vida es Brahman, el alimento es Brahman y el sol es Brahman. Satya consta de tres letras ‘sa’, ‘ta’ y ‘ya’. Cuando invertimos el orden de estas letras, obtenemos ‘ya’, ‘ta’ y ‘Sa’. ‘Ya’ significa yamas y niyamas; ‘ta’ significa tapa y ‘Sa’ denota a Dios quien es la personificación de la Verdad. Por lo tanto, si llevan a cabo austeridades y observan controles y observancias (yamas y niyamas) tendrán la visión de Dios. Esto es lo que se quiere decir con Satya. La adherencia a yamas y niyamas denota control de los cinco sentidos de percepción y de los cinco sentidos de acción. Debemos controlar los sentidos para llevar a cabo las austeridades (¨tapa). ¿Qué se quiere decir por austeridades? No significa adoptar una postura con la cabeza para abajo y los pies para arriba. El verdadero significado de tapa es la unidad de pensamiento, palabra y acción (Trikarana Shuddhi). Decir lo que piensan y hacer lo que dicen. Esta armonía entre pensamiento, palabra y acción constituye la Trikarana Shuddhi. Sólo cuando observan los yamas, niyamas y trikarana shuddhi pueden tener la visión de Dios. Es decir que “Brahman es la personificación de la verdad, la sabiduría y la eternidad” (Satyam Jñanam Anantam Brahma). La verdad es conocimiento, el conocimiento es infinidad y Dios es infinito. Brahman denota infinidad y vastedad. Por lo tanto, la verdad es la forma misma de Dios. Pero hoy en día el hombre considera la realidad mundana como verdad. Olvida la verdad espiritual, toma el camino de la ignorancia y es incapaz de ver la luz del conocimiento. La Verdad Espiritual Es Inmutable De acuerdo con la antigua tradición india, la vida del hombre está dividida en cuatro etapas o ashrams. Éstas son: el Brahmacharya Ashram, el Grihastha Ashram, el Vanaprastha Ashram, y el Sannyasa Ashram o sea la etapa de célibe, la etapa del amo de casa, la etapa del recluso y la etapa del renunciante. Éstos son los diferentes nombres para las cuatro etapas de la vida humana. Esta es la verdad mundana. La persona que pasa por estas cuatro etapas es una sola. Las etapas son lo que cambia pero no la persona. Lo que cambia es la verdad mundana y lo que permanece inmutable es la verdad espiritual. La verdad inmutable es la fundación. Sobre la fundación de la verdad, sathya, se yergue la mansión del dharma. La mansión puede tener cualquier color, cualquier nombre, puede ser decorada de cualquier manera, pero la fundación no puede ser cambiada. Esta fundación es lo que se debe entender por Sathya. “No hay Dharma mayor que la adherencia a la verdad” (Sathyannasti Paro Dharma) Sathya es la base de Dharma. “Aquello que sostiene es Dharma” (Dharayati iti Dharma). El dharma es soportado y sostenido por sathya. De hecho, Sathya es la base fundamental de todo. Lamentablemente, el hombre de hoy ha olvidado este principio de la verdad. Nuestra antigua cultura védica enseña: “Sathyam Vada, Dharmam Chara” “Hablen la verdad y practiquen la rectitud”. Pero hoy en día no encontramos ni uno entre miles o siquiera entre un millón que se adhiera a la verdad. La gente lleva a cabo el rito de adoración a Satyanarayana (Sathyanarayana Vrata) una vez al año y se adhiere a ello, pero recurre a la mentira en el resto de su vida. Esto no es humano. La verdadera humanidad está en adherirse a la verdad durante toda su vida. Ustedes son Encarnaciones de Bienaventuranza (Ananda) ¿Qué se quiere decir con humanidad? El conducirse sin ignorancia es humanidad. El hombre debe basar su vida en la verdad a fin de vivir sin ignorancia. Sólo entonces puede ser llamado un manava, un ser humano, en el verdadero sentido del término. La palabra ‘manava’ consiste de tres letras – ‘ma’, ‘na’ y ‘va’. ‘Ma’ significa ‘ignorancia’, ‘na’ significa ‘sin’ y ‘va’ significa ‘el conducirse’. Por ende, el que lleva su vida sin ignorancia es un manava. Para definir la palabra ‘manava’ de otra manera, puede dividirse en dos partes, ‘ma’ y ‘nava’. ‘Ma’ significa ‘no’, y ‘nava’ significa ‘nuevo’. Por lo tanto, el término ‘manava’ se refiere a ‘uno que no es nuevo’. No es alguien que llegó a la existencia solamente en este nacimiento. Es muy antiguo y eterno. El término ‘manava’ demuestra estas verdades. Por lo tanto, el hombre debe dedicar su vida a estos principios de la verdad y de la humanidad. La meta de la vida humana es experimentar Sat-Chit-Ananda. ‘Sat’ significa ‘ser’ que es eterno. ‘Chit’ significa concienciación que denota conocimiento. Cuando el hombre combina ‘Sat’ y ‘chit’, él experimentará naturalmente la bienaventuranza (ananda). Puesto que el hombre no es capaz de experimentar esa ananda, él sigue buscándola aquí y allá, cuando en verdad, su forma misma es bienaventurada. Al no darse cuenta de esto, él busca la bienaventuranza en otra parte. ¡De hecho, él vaga de aquí para allá en busca de sí mismo! ¡Qué tonto es buscar su propia forma en otro lugar! ¿Pueden encontrarse a sí mismos en otra parte? La gente anhela bienaventuranza, diciendo, “Yo quiero ananda, quiero ananda.” Continúan indagando qué objeto o qué persona puede darles ananda. Tratan de adquirir varios objetos mundanos y de encontrar varias personas para derivar ananda de ellos. Similarmente, emprenden distintas cosas para obtener ananda. Pero no hay ananda en los objetos, individuos y cosas mundanas. La bienaventuranza o ananda está en ustedes. Ustedes mismos son la forma de ananda. De hecho, están inmersos en el océano de ananda. La burbuja de agua nace del agua, crece en el agua y se funde en el agua. El hombre es la burbuja de agua y Dios es el agua. ¡Escuchen esta verdad, oh valientes hijos de Bharat! (Poema en telugo) ¿Dónde está la necesidad de buscar la bienaventuranza en otra parte? Puesto que el hombre de hoy es incapaz de realizar esta verdad, se ha vuelto un ignorante. Este es el efecto de la maya (engaño). La vida es un engaño, Los apegos mundanos son un engaño, La vida familiar es un engaño, La muerte es un engaño. ¿Por qué tiene uno que caer víctima de ese engaño? (Poema en telugo) Ustedes mismos son la causa del engaño. La maya no se puede ver en ninguna parte. De hecho, la maya no existe en absoluto. Puesto que no existe en ninguna parte, es llamada maya. ¿Dónde está esta maya? Pueden verla solamente cuando existe. Confunden una cuerda por una serpiente en la oscuridad. Debido a este pensamiento engañado, corren alejándose de la cuerda. Si le dirigen una antorcha, se dan cuenta de que es sólo una cuerda. Entonces su temor desaparece. Pueden hasta tenerla en sus manos. Cuando la confundieron por una serpiente, entonces si era una cuerda y cuando la vieron como una cuerda, entonces también era una cuerda. Cuando vuelven a dirigir una luz encima, la serpiente no se va y viene la cuerda. Entonces era también una cuerda y ahora también es una cuerda. Similarmente, ustedes son personificaciones de la bienaventuranza (ananda), lo sepan ustedes o no. Sólo debido a su ignorancia es que sienten que han perdido su ananda. El principio divino de la bienaventuranza ni viene ni se va. Cuando conozcan esta verdad, lo sabrán todo. ¿Cuál es esta verdad? Es la trikarana shuddhi. Deben decir lo que piensan y hacer lo que dicen. La unidad de pensamiento, palabra y acción es la verdad. Hay una íntima relación entre el pensamiento, la palabra y la acción. El otro día, yo les dije que Aham (Yo) nace del Atma. Por lo tanto, el Aham es hijo del Atma. La mente nace del Aham y por tanto es nieta del Atma. El habla nace de la mente. Por tanto es nieto del Atma. Es decir, el Atma, el Aham, la mente y el habla, pertenecen todos a la misma familia. De la misma manera, debe haber una íntima relación entre el corazón y el habla y también entre el habla y la acción. Esta armonía entre el corazón, el habla y la acción es la trikarana shuddhi (la triple pureza) es sathya o la verdad. Sathya no está limitada a declarar lo que ven y oyen. Sathya es su forma misma. ¿Cuál es el factor debido al cual olvidan esta verdad? Puede identificarse con un ejemplo mundano. Refúgiense Siempre en la Verdad ¡Estudiantes! Pueden no haber experimentado esto, pero es un hecho que una persona, cuando se casa, tiene que pasar por muchas dificultades. No hay felicidad en la vida mundana (samsara). ‘Samsara’ denota ‘algo’ + ‘sara’, aquello que tiene poca sara o esencia. No hay gran felicidad en el samsara. Sólo puede darles poca felicidad. Cuando se casan y obtienen una esposa, muchos tipos de problemas y perturbaciones empiezan en la familia. Sus problemas se multiplican si tienen dos esposas. Uttanapada, el padre de Dhruva, tenía dos esposas. Como resultado, él tuvo que enfrentar enormes dificultades. Su segunda esposa no quería permitirle a Dhruva que se sentara en el regazo de su padre porque él había nacido de su primera esposa. Ella empezó a argüir con el Rey Uttapanada que sólo el hijo de ella tenía derecho a sentarse en su regazo. Como resultado, Dhruva se fue a la selva y el rey fue sometido a gran agonía y sufrimiento. También conocen la historia de Dasharatha que tenía tres esposas. Él cedió totalmente a los deseos de su tercera esposa y envió a Rama, nacido de su primera esposa, a la selva aun cuando Rama era encarnación del Señor Narayana. ¿Cuál será entonces el destino de uno que tenga diez esposas? ¿Quién tiene diez esposas? La mente. Sus diez esposas son los diez sentidos del hombre. ¡Qué gran sufrimiento causan estos diez sentidos a la mente! Los ojos exigen, “Cómprame un televisor y llévame a ver una buena película”. Entonces la lengua empieza a molestar, “Tráeme la Masala Dosa más deliciosa (especie de empanada), u otro platillo”. La nariz dice, “Busca una fragante flor para mí”. Similarmente, los oídos también desean oír buena música. ¿Cómo es posible satisfacer las ansias de todos estos sentidos? Es difícil satisfacer plenamente siquiera un sentido. Entonces, ¿Cómo pueden satisfacerse los diez sentidos? Incapaz de satisfacer los diez sentidos, la mente está sometida a indecibles miserias. Sólo entonces, ora, “¡Oh Dios! Yo no deseo este samsara” y hace esfuerzos por controlar los sentidos. ¿Cuáles son las preocupaciones que afligen a la mente? El nacer es una preocupación; el estar sobre la tierra es una preocupación; el mundo es una causa de preocupación y de muerte también; todas las acciones y dificultades causan preocupación, hasta la felicidad también es una misteriosa preocupación. Sólo la devoción a Swami pondrá fin a todas sus preocupaciones. ¡Oh gentes! Desarrollen tal devoción y amor! (Poema en telugo) Sólo la Verdad Triunfa Entonces, la mente empieza a orar, “Oh Señor! Ya no puedo soportar este sufrimiento. Por favor, ven en mi rescate.” Hasta entonces, no piensa en Dios. La gente ora solamente en tiempos de dificultades. ¿Cuándo están afligidos por las preocupaciones? Sólo cuando olvidan la verdad. La razón por todas las preocupaciones del hombre hoy en día es que él ha olvidado la verdad. Sigan la verdad y tendrán éxito en todos los campos de la vida. La victoria siempre favorece a aquellos que siguen la verdad, y a nadie más. No pueden ser victoriosos por su fuerza física, poder intelectual, enorme riqueza y gran cantidad de seguidores. Todos éstos no pueden superar a la verdad. Es la verdad la que triunfa. No hay nada en este mundo que pueda subyugar a la verdad. “Sólo la verdad triunfa” (Sathyameva Jayate). Nada más puede lograr la victoria. “La verdad es una, pero los sabios se refieren a ella por varios nombres” (Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti). Pueden alcanzar la victoria en todas sus empresas cuando sigan a la verdad. Cualesquiera sean los problemas serios que enfrenten, pueden ser fácilmente resueltos siguiendo la verdad. No hay nada que la verdad no pueda lograr en este mundo. Puede lograrlo todo. Sathya tiene tan gran poder que puede cambiar la tierra en cielo y el cielo en tierra. Por lo tanto, refúgiense siempre en la verdad. La verdad es Dios. La vida no tiene sentido si olvidan la verdad. Las gentes en este mundo son víctimas de tantísimos problemas y sufrimientos porque han olvidado la verdad. Si olvidan la verdad y se refugian en cualquier otra cosa, no pueden alcanzar la victoria. Pueden tener una alta posición de autoridad y altos grados de educación, pero no pueden llevarlos a la verdad. ¿Cuál es la razón? La razón es que todos estos son logros mundanos y sólo pueden llevarlos a metas mundanas. Sathya los lleva al sendero del desapego (nivritti). Sólo cuando se aperciben de esta verdad es que pueden ser victoriosos en la vida. ¡Estudiantes! En cualquier situación adversa de la vida, mantengan la verdad, sathya, delante de sí como su principio guía. Mantengan su promesa en toda circunstancia. Si le han hecho una promesa a alguien, deben mantenerla hasta su último aliento de vida. Cuando Vamana le pidió tres pasos de tierra, Bali prometió dárselos. El preceptor de Bali, Sukracharya, le prohibió otorgarle ese deseo. Entonces, Bali dijo, “¿Existe un pecado mayor que renegar de una promesa? Yo le he dado mi palabra; yo no renegaré de ella, venga lo que venga”. Ustedes deben emular tales ideales y llevar una vida de verdad. La palabra puede ser salvada sólo cuando la gente sigue este principio de la verdad. ¿Sigue la gente el camino de la verdad y la rectitud? No. Escuchan numerosos discursos, leen miles de libros y van a encontrarse con cientos de nobles almas. Pero, ¿qué es lo que siguen? ¿Qué practican? ¿Qué es lo que experimentan? Nada en absoluto. Desechen la Dualidad de su Mente Muchas personas se llaman pandits (hombres sabios). ¿Qué significa el término ‘pandit’? ¿Es alguien que ha dominado los Vedas, los textos sagrados, las epopeyas y los textos mitológicos? ¿O es alguien que es un gran exponente de las escrituras? ¿O es alguien que ha acumulado enorme conocimiento? No, no. El Bhagavad Gita refuta esta afirmación y declara, “Un Pandit es alguien que tiene ecuanimidad (Pandita Samadarshina)”. Un verdadero Pandit alcanza ecuanimidad. Observa ecuanimidad en la felicidad y la aflicción, la alabanza y el ridículo, el placer y el dolor. Es indiferente al calor y al frío. Tiene que haber lo uno y lo otro en este mundo. Estas dualidades son parte de la vida mundana. Cuando sufren del calor del verano, quieren el frío del invierno. Pero, ¿cuánto tiempo pueden disfrutar del frío del invierno? Entonces desearán de nuevo el calor del verano. Cuando el calor está severo, entonces dirán, “Oh Dios, no puedo soportar este calor”, y desearán frescor. Pero, ¿están el calor y el frescor bajo su control? No. Son los dones de Dios. Estas dualidades son las marcas de este mundo. El hombre puede disfrutar su vida y experimentar paz y felicidad solamente debido a estas dualidades. Nadie quiere comer dulces todo el tiempo. Si comen dulce durante diez días, el undécimo día desearán probar algún picante. Cuando coman encurtidos durante unos pocos días, de nuevo ansiarán por dulces. “Uno debe permanecer ecuánime en la felicidad y la aflicción, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota”. El placer y el dolor, la ganancia y la pérdida son naturales en este mundo. Sin embargo, deben observar su ecuanimidad en esta dualidad. No deben enfocar su mente en la dualidad justo porque hay tanta dualidad en este mundo. “Un hombre con una mente dual es medio ciego”. Por lo tanto, no tengan mentes duales. La mente del hombre oscila como el péndulo de un reloj de aquí para allá. Mientras esta vacilación de la mente continúa, el hombre experimentará sólo dualidad. Pero cuando el péndulo se detenga, la mente se volverá quieta y estable. Sólo entonces experimentará la unidad del alma encarnada (jiva) y Brahman (Dios). Por lo tanto, el hombre debe tratar de controlar las divagaciones de su mente. Mientras su mente oscile, están atados al tiempo. Cuando la mente se detenga y realicen el principio de la unidad, trascenderán el tiempo. El tiempo es Dios. “Saludos al Tiempo, al que está más allá del tiempo, al que ha conquistado el tiempo, al que trasciende al tiempo, al que es la personificación del tiempo, y al que ordena el tiempo” (Kalaya Namaha, Kala Kalaya Namaha, Kaladarpa Damanaya Namaha, Kalatitaya Namaha, Kalasvarupaya Namaha, Kalaniyamitaya Namaha). Alcancen la Meta del Viaje de su Vida Dios es el amo del tiempo. Cuando se refugian en Dios, el tiempo no tiene ningún poder de hacerles daño. De hecho, el hombre debería volverse amo del tiempo. Un verdadero ser humano es el que trasciende el tiempo. El tiempo es Dios. Dios es el residente de su corazón. La grandeza del hombre es inconmensurable porque Dios Mismo está instalado en su corazón. Dios está subordinado a Su devoto. Por lo tanto, no es apropiado que el hombre piense de sí como inferior. “De todos los seres vivientes, el nacimiento como ser humano es el más raro” (Jantunam Nara Janma Durlabham). Nunca degraden el nacimiento como ser humano. Este nacimiento humano (Nara Janma) debe ser ofrecido a Narayana. Este es el propósito mismo del nacimiento humano. El hombre debe elevarse al nivel de lo divino. Él debe evolucionar de la animalidad a la humanidad y de la humanidad a la divinidad. Lamentablemente, el hombre está hoy yendo en la dirección contraria y degenerando al nivel de los animales. Nunca usen la “marcha atrás”. Siempre usen la “marcha adelante” y vayan hacia delante. ¿Dónde deben pararse? No deben detenerse hasta llegar a la meta. Este es el propósito del viaje de la vida humana. ¿Cómo deben vivir su vida? Deben llevar su vida siguiendo las cuatro EFEs, acerca de las cuales les he hablado anteriormente. La primera ‘F’ es: ‘Sigue al maestro’ (Follow the master). ¿Quién es su maestro? Su conciencia es su maestro. La segunda ‘F’ es: ‘Enfrenta al demonio’ (Face the devil). La tercera ‘F’ es: ‘Lucha hasta el final’ (Fight to the end) y la cuarta ‘F’ es: ‘Termina el juego’ (Finish the game) Esta es la meta de la vida y éste es el juego de la vida. La vida es un juego, juégalo. La vida es un sueño, realízalo. La vida es un reto; enfréntalo. La vida es amor, disfrútalo. La vida del hombre está llena de tales significados internos y tales grandes misterios. Hoy en día el hombre está degradando esa vida humana tan sagrada, divina, noble y sublime. ¿Cuál es la razón? La razón es que él ha olvidado la verdad. Muchas personas piensan que tres cuartas partes de la verdad son vida. Pero Yo no acepto esto. ¿Qué hay de la cuarta parte restante? Por lo tanto, no tres cuartas partes, sino la verdad completa es la vida. La verdad es Dios. Dios está pleno. “Aquello está pleno, esto está pleno. Cuando lo pleno se saca de lo pleno, lo que queda es lo pleno.” “Purnamada Purnamidam, Purnat Purnamudachyate, Purnasya Purnamadaya, Purnamevavashishyate” Dios está pleno, ustedes están plenos. El mundo está pleno y todo está pleno. Por lo tanto, la verdad está plena y la plenitud es la verdad. Realicen esta verdad y, en la medida de lo posible, no recurran a la falsedad. En una situación en la que decir la verdad pudiera ser peligroso o pudiera exponerlos a problemas, no pronuncien ni verdad ni falsedad; permanezcan silenciosos. “Se deben decir solamente palabras veraces, agradables y bien intencionadas, que sean de beneficio para los otros” (Anudvegakaram Vakyam Sathyam Priya-hitham Cha Yat). Oren con Sentimientos Sinceros y Pureza de Corazón Una vez, el Señor Indra decidió poner a prueba a un yogui que estaba observando dos votos. Su primer voto era que él no heriría ni dañaría a nadie y el segundo, que él no diría ninguna mentira. A fin de poner estos votos en práctica en su vida, él estaba llevando a cabo severas austeridades. El Señor Indra llegó allí bajo la forma de un cazador cazando un venado. Cuando el venado pasó corriendo delante del yogui, éste abrió los ojos y vio al venado que se escondía en un matorral. El cazador se acercó al yogui y preguntó, “Swami, pasé aquí en persecución de un venado. ¿Lo ha visto usted?” El yogui estaba atrapado en un dilema. Si el decía que él no había visto al venado, sería igual a decir una mentira. Por el otro lado, si él revelaba donde se encontraba el venado, el cazador lo mataría. De cualquiera de las formas, rompería uno de sus votos. Entonces, le oró a Dios para que le diera una visión o una idea mediante la cual él pudiera mantener sus dos votos. Inmediatamente, Dios le otorgó una visión. Dios responde de inmediato a las oraciones de aquellos que Le oran con pureza de corazón. A aquellos que pronuncian sus plegarias sin seriedad, Dios no responde a sus plegarias, no importa cuánto tiempo sigan rogando. Como Dios le había otorgado una visión, el yogui dijo al cazador, “Los ojos que ven no pueden hablar y la lengua que habla no puede ver. Entonces, ¿qué puedo decir?” Los ojos que vieron el venado no pueden hablar. La lengua que puede hablar no vio al venado. El ver una cosa y decir otra es igual a una falsedad. De esta manera, él se escapó de una situación difícil. En este mundo, siempre que el hombre está atrapado en un dilema de este tipo, él debe tratar de escaparse siguiendo este camino. No digan una verdad que llevaría a un peligro. Al mismo tiempo, no cometan un pecado pronunciando una falsedad. Sigan el camino medio porque el mundo es ilusorio. Desde la más tierna edad, nunca deben pronunciar una falsedad. En una situación difícil, nunca digan una mentira ni digan la verdad. Es mejor permanecer en silencio. (Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan “He Shiva Shankara Namami Shankara…”) Traduccion Arlette Meyer