Discursos dados por Sai Baba

59 Discursos del año 1996

01 de jul 1996 AGRADÉZCANLE A DIOS ( mas completo que en SSS 29 ) ( Impreso en castellano en Sanathana Sarathi ) AGRADÉZCANLE A DIOS POR TODA SU MUNIFICENCIA 1 de Julio de 1996 Sai Kulwant Hall *************************************************** “Los estudiantes de hoy adquieren varios tipos de educación. Junto con su educación, sus deseos también van en aumento. Se han vuelto héroes en palabras pero ceros en acción. ¿De qué sirve toda su inteligencia a menos que practiquen por lo menos una fracción de lo que han estudiado?” (Poema en telugo) EL HOMBRE DEBE LLEVAR UNA VIDA DE CONTENTO ¡Estudiantes! La educación moderna apunta a proveer sólo comodidades y conveniencias mundanas; no aspira a promover el bienestar social, establecer la rectitud y avanzar en la paz mundial. Usen su Educación para el Bienestar de la Sociedad Las personas educadas de la actualidad se esfuerzan mucho por obtener trabajos con altos salarios. Considerando el obtener tales puestos como la meta misma de sus vidas, usan su educación para beneficios personales y no para el progreso y bienestar del país. Van a sus oficinas o colegios en la mañana y regresan en la tarde. Rápidamente después de su regreso, cambian de traje, van a clubes y pasan su noche en recreo en la esperanza de derivar paz y felicidad. ¿Puede encontrarse la paz en un club? ¿Puede un club proveer descanso y relajación? No, en absoluto, no. El club es, de hecho, la debilidad de las personas llamadas educadas. Se engañan pensando que pueden encontrar paz y relajación en un club. El acostarse en una cama en su hogar después del duro trabajo del día puede darles más descanso y relajación que lo que encuentran en un club. ¿Qué hacen en un club para obtener paz y relajación? Se dedican a beber y jugar a las cartas. Cuando pierden sus sentidos al consumir bebidas intoxicantes, se están engañando al pensar que han alcanzado la paz y la relajación. ¿Es este un camino noble o innoble? ¿Es un camino adecuado para personas educadas? Aquellas que lo siguen muestran, de hecho, una total falta de educación. Este hábito de beber es no solamente dañino al individuo que se dedica a él sino que arruina su familia y es peligroso para la sociedad en general. En lugar de caer presa de tales prácticas malignas, deben utilizar su educación para beneficio de la familia y la sociedad. ¿Adónde lleva la bebida? Primero, el hombre bebe el vino, luego, el vino bebe el vino, y finalmente, el vino bebe al hombre. Al no comprender estar verdad, las personas llamadas educadas adoptan tales malos caminos y se engañan pensando que son grandes intelectuales. Piensan que les están haciendo un favor a sus amigos al hacerles compañía en beber y jugar a las cartas. Hasta les agradecen a los que se unen a ellos en sus juegos de cartas. Antes de beber, chocan entre sí sus vasos y dicen “¡Salud!” ¡Qué es este sucio hábito! Sólo demuestra su falta de educación. No es señal de una persona educada. Páguenle el Impuesto a Dios Cuando reciben ayuda de alguien o cuando alguien inquiere acerca de su bienestar preguntándole, “Hola, ¿cómo estás?”, se lo agradecen. Aun cuando alguien recoge su pañuelo del suelo, le dan las gracias. Pagan un derecho de agua a la municipalidad que suministra el agua a su casa. Pagan un cargo por la electricidad al departamento que le suministra la electricidad. Pagan un impuesto a la corporación municipal por su permiso de construir una casa en un pedazo de terreno que compraron. Pero no le pagan ningún impuesto a Dios por toda la munificencia que Él les ha dado; ni siquiera, Le dan las gracias Pagan un cargo por electricidad cuando usan un ventilador, pero, ¿qué impuesto le pagan a Dios que les ha dado el aire? ¿Qué impuesto le pagan al sol que brilla resplandecientemente y le da luz al mundo entero? Similarmente, ¿qué impuesto le pagan a Dios por enviar copiosas lluvias, llenar los reservorios, corrientes, canales y ríos sobre la tierra? ¿Pueden alguna cantidad de estaciones de bombeo suministrar la cantidad de agua que Dios da? Pagan impuesto al gobierno por sus necesidades ordinarias. Pero todo lo que Dios les ha dado es gratuito. El aire es gratuito, el agua es gratuita, la luz es gratuita. Él lo provee todo gratuitamente. La tierra entera es el don de Dios. Hasta para un pequeño trozo de terreno de 30x40 m2 tienen que pagar una cierta cantidad como impuesto a la propiedad. Disfrutan de todos los dones del Señor, pero ¿qué impuesto Le pagan a Él? ¿Hay alguien, aun una persona altamente educada, que alguna vez ha pensado en esto? Para cosas triviales, transitorias y mundanas, pagan una cantidad de impuestos y ofrecen su gratitud. Pero, ¿Le ofrecen gratitud a Dios que ha dado los cinco elementos que son la forma misma de Dios y son esenciales para la vida? No pagan impuesto por lo que Él ya les ha dado. Por el contrario, critican a Dios por no haberles dado esto o aquello. ¿No es pura codicia de su parte esperar más de Él? La codicia da lugar a muchas malas cualidades. La codicia, el ego y la maldad no son cualidades naturales del hombre. Las principales cualidades del hombre son la paz, la tolerancia, la empatía y el contento. En verdad, el hombre debería llevar una vida de contento. Él debe siempre estar agradecido a Dios. Una vez un devoto fue con el Señor Narayana y Le expresó su gratitud, “¡Oh Señor! Has creado el monte Meru, la montaña de oro, para enriquecer al hombre. No sólo esto. Has creado vastas selvas que absorben el dióxido de carbono y le da el oxígeno dador de vida al hombre. Has creado las montañas que detienen las nubes portadoras de lluvia y hacen que llueva.” El Señor de Kailasha ha manifestado su divina forma con la luna creciente adornando su cabeza, la fresca agua del Ganges fluyendo entre los rizos apelmazados, con su radiante ojo en el medio de su frente y el fulgurante cuello púrpura que brilla como una mora. Que lleva serpientes como pulseras y cinturón, con el cuerpo entero untado de vibhuti, en su frente el rojo punto de kumkum, sus rubicundos labios brillantes con el jugo de betel, los zarcillos de oro engastados de diamantes que cuelgan de sus orejas y todo su cuerpo irradiando divina refulgencia. (Poema en telugo) La refulgente forma del Señor imparte belleza al mundo entero. ¿Dónde puso el Señor Shiva la luna creciente? La puso en su cabeza de manera que hace resplandecer al mundo entero con su luz y les da frescor a todos. El Ganges que fluye de sus rizos apelmazados se divide en muchas corrientes y trae felicidad, progreso y prosperidad a la tierra entera. Ignorando esa inmensa munificencia de Dios, el hombre ansía placeres y comodidades mundanas y triviales. Dios le ha hecho el don de un corazón al hombre. ¿Qué tipo de corazón? El corazón dado por Dios al hombre está lleno de amor, bondad, frescor y compasión, pero el hombre lo está contaminando y viciando. Es una desgracia para la humanidad hacer de tan sagrado corazón un corazón impuro e impío. Por los generosos dones de Dios, el hombre debería pagarle algún impuesto. Los antiguos rishis (sabios) lo llamaban bali. Significa el ofrecer gratitud a Dios. Pero la gente interpreta mal su significado y piensa que tienen que sacrificar algún animal y ofrecerlo a Dios. El verdadero significado de bali no es matar un animal y ofrecerlo a Dios. Su significado es pagar impuesto a Dios por toda Su abundancia. Una palabra puede tener muchos significados. Por ejemplo, hay la palabra ‘shikhandi’. Toman el significado de ‘shikhandi’ por el de ‘uno que no es ni varón ni mujer’. Pero este no es el único significado. Shikhandi es también uno de los nombres de Krishna y Narayana porque significa ‘aquel que lleva una corona con una pluma de pavo real’. Sin indagar en el significado interno de tan sagrada palabra, toman el significado equivocado y empiezan a creerlo correcto. De igual forma, la palabra bali no connota el matar animales. Es el impuesto que el hombre tiene que pagarle a Dios para expresarle su gratitud. ¿Cómo pueden expresar su gratitud a Dios? Debe ser ofrecida en la forma de una oración que venga de la profundidad de su corazón y exprese su alegría y gratitud. Una manera de pagarle impuesto a Dios es decir siempre la verdad. Hastasya Bhushanam Danam La caridad es el ornamento de la mano. Satyam Kanthasya Bhushanam La verdad es el auténtico collar. (Verso sánscrito) Ofrézcanle su gratitud a Dios diciendo la verdad y haciendo actos de caridad. La misma verdad ha sido expresada por Potana también en su Bhagavatam: “¿De qué sirve el nacimiento humano si no utilizan sus manos para la adoración del Señor y no usan su garganta para cantar Su gloria a plena voz?” Digan lo que digan los demás, deben cantar Su gloria y orarle a Él, dejando su ego y orgullo. Aun si los otros los critican o se burlan de ustedes, no deben ponerles atención. Los hay que tienen buena voz pero aun así no cantan canciones de alabanza a Dios. ¿Para qué les fue dada la lengua? ¿Es sólo para hablar de cualquier cosa y de todo? Es su mala suerte de que no utilizan su lengua para cantar la gloria de Dios. Su lengua entonces no es mejor que la lengua de una rana. La lengua les ha sido dada a ustedes para orarle a Dios. ¿Cuál es el uso de sus manos si no las unen en oración a Dios? Deben unir sus diez dedos, que simbolizan la unidad de los diez sentidos, y ofrecerle su oración a Dios. Ese es el impuesto que tienen que pagarle a Dios. Si no Le pagan el impuesto a Dios, permanecerán por siempre en deuda. Todos Son Encarnaciones de Dios No critiquen a nadie. El criticar a los demás es igual que criticar a Dios. Comenten un pecado cuando critican a los demás. Nunca pueden escaparse de sus consecuencias, porque no hay nadie fuera de Dios mismo. (Poema en telugo) El hombre considera a los demás como diferentes de él. Pero no hay tales otros. Hay sólo Dios. Todos son encarnaciones de Dios. Por lo tanto, no critiquen ni injurien a nadie. Deben agradecerles a todos, pues todos les ayudan de alguna u otra manera. Sin embargo, el hombre recurre a toda clase de trucos y trata de escaparse de expresar su obligación para con los demás. Él debe ofrecer su gratitud a Dios sin recurrir a tales trucos. Tenemos la historia de un mono y un cocodrilo, que les he contado muchas veces, para ilustrar este punto. Una vez, hubo un cocodrilo que vivía en un lago cerca de un árbol de moras. Un mono vivía en ese árbol. Él solía comerse las frutas de ese árbol y dejaba caer algunas en el lago, las que el cocodrilo solía comer. El mono y el cocodrilo se volvieron buenos amigos con el paso de los días. Un día, el cocodrilo invitó al mono para que visitara su hogar, diciendo, “¡Mi buen amigo! Estoy comiendo las frutas que dejas caer diariamente en el lago y me siento muy feliz. Deseo reciprocarte el gesto invitándote a cenar en my lugar”. El mono se sorprendió ante la petición del cocodrilo. Se preguntaba, “¿Dónde en verdad tiene su casa este cocodrilo? ¿Dónde vive?” El mono reflexionó sobre el asunto durante un tiempo. De hecho, los monos son muy inteligentes. La raza humana tiene su origen en los monos. Hanuman se volvió el sirviente del Señor Rama y jugó un rol vital en Su misión. Finalmente, el mono acordó participar de la cena ofrecida por el cocodrilo. Sin embargo, le preguntó al cocodrilo, “¿Cómo puedo ir a tu casa? Tú vives en el agua. Ni puedo entrar en el agua ni tú puedes salirte de ella. ¿Cómo podré entonces visitar tu lugar de habitación?” El cocodrilo entonces sugirió, “¡Oh amigo! Tengo un cuerpo ancho. Tú te sientas en mi espalda y te llevaré a mi residencia como si fuera un bote”. Justo antes de llegar al otro extremo del lago, el cocodrilo reveló su verdadera intención al mono, “Mi esposa desea comer el corazón de un mono. Tengo que cumplir su deseo. Esta es la razón por la cual yo te traje a este lugar”. El mono pensó por un rato y respondió astutamente, “¡Oh, tonto! ¿Por qué no me dijiste esto antes de que me bajara del árbol? Yo también estaré feliz si tu esposa es satisfecha. Sabes que yo siempre estoy saltando de una rama a otra en los árboles. Por lo tanto, es mi costumbre mantener mi corazón amarrado a una rama, no vaya ser que se caiga cuando salto. Por favor llévame de vuelta al árbol para que yo pueda recoger mi corazón y venir contigo”. El cocodrilo creyó las palabras del mono. El cocodrilo tiene mucha fuerza física, pero carece de cerebro como las personas llamadas educadas de la actualidad. Por lo tanto trajo de vuelta al mono a su lugar de residencia. Al llegar a la ribera, el mono inmediatamente saltó de la espalda del cocodrilo y trepó al árbol. Desde este punto de ventaja se mofó del cocodrilo, “¡Oh tú tonto cocodrilo! ¿No sabes que el corazón no puede estar separado del cuerpo y mantenido en un lugar particular? Eres un idiota. No deseo continuar con mi amistad contigo. Trataste de matarme a cambio de la mano amistosa que me extendiste. ¿Es está la gratitud que debes mostrarme?” Y diciendo esto, el mono rompió su amistad con el cocodrilo. Un verdadero amigo es quien está siempre con nosotros, tanto en los momentos felices como en los tiempos difíciles. Deben ofrecer su corazón a Dios. Ese es el impuesto que deben pagarle. Hasta su corazón no es suyo; les es dado por Dios. “¡Oh Señor! Te ofrezco el corazón que Tú me has dado. ¿Qué otra cosa tengo yo que ofrecer en adoración a tus Pies de Loto? Por favor, acepta esto con mis humildes salutaciones.” (Poema en telugo) “¡Oh Señor! Yo Te ofrezco lo que me has dado. No tengo nada mío que ofrecerte. Yo no soy nada. Tú lo eres todo.” Deben ofrecer su corazón a Dios con tales sentimientos sagrados de total rendición. Es así cómo Lakshmana se ofreció en servicio al Señor Rama. “Te he entregado mi riqueza, mi familia y mi todo a Ti. Fuera de Ti, no tengo refugio. Por favor ven en mi rescate.” (Verso sánscrito) Él le dijo a Rama, “Yo me refugio a Tus Pies de Loto. No hay nada que sea mío. Todo es Tuyo”. Así es cómo deben pagar su impuesto a Dios. A menos que paguen este impuesto, permanecerán atrapados en el inacabable ciclo de nacimientos y muertes. Cada cual tiene que pagar su impuesto, así sea teísta, ateo o teísta-ateo. El hombre se llama a sí mismo devoto de Dios pero no está dispuesto a pagar este impuesto sagrado. Él añade la palabra devoto como si fuera un grado después de su nombre. Saben que las personas que solicitan empleos añaden a sus nombres grados como M.B.A., I.A.S., etcétera. Al ver estos grados, los patronos ofrecen las posiciones a los solicitantes. Una vez, una persona totalmente iletrada llamada Ramaiah solicitó un empleo y puso D.H.C.H. como su calificación después de su nombre. El patrono se sorprendió de ver este grado y le preguntó lo que significada. Entonces Ramaiah respondió, “D.H. significa diez hijas, y C.H., cinco hijos”. ¡Cómo si el procrear hijos constituyera un grado! El exhibir grados de esta manera carece totalmente de sentido. “¡Oh hijos de la inmortalidad! Escuchen.” (Shruvantu Vishve Amritasya Putrah). Este es el grado que deben tener y la experiencia del principio divino que son un aspecto de Dios. “El eterno Atma en todos los seres es una parte de Mi Ser” (Mamaivamsho Jivaloke Jivabhuta Sanatana). Esto es lo que el Señor Krishna declaró en el Gita. Ustedes son una parte de Mi Ser, no de la naturaleza o de los cinco elementos. Son una manifestación directa de Mi Divinidad”, dijo Krishna. Al no tratar de ganarse tales grados divinos, van corriendo detrás de todo lo trivial y mundano. Entonces, ¿qué es lo que lograrán? “El cuerpo que está hecho de los cinco elementos es débil y está destinado de desintegrarse. Aunque se le ha prescrito un lapso de vida de cien años, no se puede dar por descontado. Uno puede dejar el cuerpo mortal en cualquier momento, así sea en la infancia, la juventud o la vejez. La muerte es cierta. Por ende, antes de que perezca el cuerpo, el hombre debe hacer esfuerzos por conocer su verdadera naturaleza.” (Poema en telugo) La muerte no perdona a nadie. Nadie sabe cuándo, dónde y cómo vendrá. Por lo tanto, ofrézcanse a Dios antes de que los agarre la muerte. El cuerpo no es eterno. El cuerpo es como una burbuja de agua. La mente es como un mono loco. No sigan al cuerpo. No sigan a la mente. Sigan a la conciencia. Sigan al principio átmico, es decir, a su corazón. Ofrezcan su corazón a Dios y vuélvanse verdaderos renunciantes o sadhakas. No es suficiente si ofrecen hojas, flores y frutas que se marchitan en corto tiempo. Dios lo tiene todo. No hay nada que ustedes tienen y que Dios no. Nadie sabe qué cosas preciosas hay allí con Dios. Ustedes también saben cuántas cosas preciosas Él les ha dado. Pero Le ofrecen cosas mezquinas, como hojas, flores y frutas. ¿Es éste el impuesto que deben pagarle? De hecho, su cuerpo es la hoja, su corazón es la flor, su mente es la fruta y sus lágrimas de alegría, no de aflicción, son el agua que deben ofrecer a Dios. Pero ustedes no están haciendo los esfuerzos por comprender esta verdad eterna de que éstas son las cosas preciosas que deberían ofrecerle a Dios. Ustedes ofrecen objetos físicos a Dios que ustedes pueden ver con sus ojos y experimentar con sus sentidos. Todos estos objetos están destinados a perecer un día u otro. Todo en este mundo se vuelve nada porque todo es temporal y transitorio. Sólo una cosa es permanente, a saber, el principio del Atma. Sólo Dios Existe La paz no está en el comer, consumir bebidas intoxicantes, y jugar a las cartas. Todos estos vicios llevan al hombre al camino del demonio. Si la paz pudiera encontrarse en el comer, uno podría sentarse y comer durante todas las 24 horas del día. El hombre no nace para meramente comer y beber. Él debe comer para vivir, no vivir para comer. Él debe llevar una vida ideal, compartir este conocimiento eterno con los demás y llevarlos al camino sagrado. Transmítanles a los demás lo que es verdadero y eterno. ¡Estudiantes! Deben poner su educación a un uso apropiado. Compartan la esencia de su educación con sus prójimos y llévenlos por el camino de la rectitud. La educación no es meramente para uno llenarse la barriga. La educación es para la adquisición de conocimiento. ¿Cuál es ese conocimiento? El poder de discernir entre lo eterno y lo efímero es verdadero conocimiento. La esencia de todo conocimiento es el discernimiento. La gente hoy en día está en un estado de total de intranquilidad. No sabe realmente la causa de su ansiedad ni cómo librarse de ella. No toman las medidas apropiadas para curarse de esta enfermedad de la intranquilidad. ¿Pueden curar su dolor de estómago aplicando colirio en sus ojos? Sufren de una enfermedad particular y usan una medicina que es para alguna otra enfermedad. De igual forma, padecen de la dolencia de la falta de paz y en un esfuerzo por curarla, hacen cosas que sólo añaden más a la intranquilidad. Una vez hubo un muchacho que era hijo único de sus padres. Por lo tanto, sus padres lo amaban mucho. Un día, mientras jugaba con una pelota en su habitación, fue a una esquina de la habitación donde fue picado por un escorpión. Llorando amargamente, fue con su padre y le dijo que un escorpión lo había picado. El padre, inmediatamente, se apresuró a ir al médico. Dándole un ungüento, el doctor le dijo, “Aplica este ungüento donde el escorpión ha picado al muchacho. Esto hará que el lugar se adormezca y él muchacho no sentirá el dolor”. Sin comprender lo que el doctor dijo realmente, el padre en su ansiedad regresó y le preguntó a su hijo “¿Dónde fue que te picó el escorpión?” El hijo apuntó a un rincón del cuarto y dijo, “El escorpión me pico allí.” El padre inmediatamente aplicó el ungüento en esa esquina. ¿Podía el muchacho aliviarse de su dolor con este tonto acto de su padre? Él debía haber aplicado el ungüento a la parte del cuerpo de su hijo donde lo había picado el escorpión. El muchacho no puede ser aliviado de su dolor si el ungüento es aplicado a la esquina de la habitación. Hoy en día, todos los esfuerzos del hombre para librarse de su enfermedad de la intranquilidad son así. Primero, él debe indagar cuál es la causa de su intranquilidad y luego hacer los esfuerzos apropiados para eliminarla. Sin entender donde radica realmente el problema y cuál es su solución, está haciendo esfuerzos en la dirección equivocada para librarse del problema. El hombre va a varios lugares de peregrinaje en busca de Dios. Va de una montaña a otra y deambula por todos los Himalayas. ¿Dónde no existe Dios? Dondequiera que miren Él está allí. Ustedes mismos son Dios. Dios está presente en su corazón y no fuera de él. Él está con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes, encima de ustedes y debajo de ustedes. Si Lo buscan afuera, ¿cómo pueden alcanzarlo? Giren su visión hacia dentro. Fortalezcan su fe. El que piensa que Dios está aquí y no allá no es un sabio, un jñani. Aquí, allá y dondequiera que vean, hay un solo principio del Atma. Dondequiera que vean, sólo Dios existe. No hay una segunda entidad. “Dios es uno sin segundo” (Ekameva Advitiyam Brahma). No hay nada como mi Dios y tu Dios. Es una señal de ignorancia el observar tales diferencias. Rama, Krishna y Shiva no son diferentes unos de otros. Los nombres y formas son diferentes pero el principio de divinidad es uno y el mismo. Con firme fe en este principio de unicidad, dondequiera que le oren a Dios de todo corazón, Él se manifestará delante de ustedes, pues ha encarnado para hacerlos realizar este principio de verdad y amor. He venido para hacerles comprender que Dios está presente en todas partes. Podrían hacer la pregunta de por qué Sai tuvo que venir para mostrar a Dios que es todopenetrante. En una lámpara, hay aceite y una mecha. Pero, ¿puede la lámpara encenderse sola? No, debe haber alguien para encender la lámpara? Hay flores. Hay aguja y hilo. Pero, ¿puede la guirnalda hacerse sola? No, debe haber alguien para hacer la guirnalda? Hay diamantes y hay oro. Pero, ¿pueden los ornamentos hacerse por sí mismos? No, debe haber un orfebre para hacer los ornamentos? (Poema en telugo) De igual forma, Dios viene en forma humana para demostrar Su omnipresencia. Si hay un maquinista para operar el tren, Y una persona para controlar las señales de tráfico, ¿No debería haber un creador detrás de este mundo? (Poema en telugo) Debe haber un maquinista para operar el tren. Debe haber alguien para controlar las señales automáticas de tráfico. De igual forma, debe haber habido alguien para crear este universo. Debe haber alguien para mostrarles que Dios está en todas partes. Dios encarna para este mismo propósito. Dios no baja solamente para decir esta verdad sino también para derramar Su amor en el hombre. Sin embargo, la cantidad de amor que reciben depende del tamaño de su contenedor, es decir, de su corazón. Por lo tanto, hagan su contenedor grande por medio de la visión, el tacto y la conversación con lo Divino. Pueden recolectar tanta ambrosía como agrandan el tamaño de su contenedor. (Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan “Bhava Bhaya Harana…”) Traduccion Arlette Meyer