Discursos dados por Sai Baba

59 Discursos del año 1996

29 de jun 1996 DESARROLLEN AMISTAD CON DIOS ( no figura en SSS 29 ) ( Impreso en castellano en Sanathana Sarathi, Agosto 2010 ) DESARROLLEN AMISTAD CON DIOS 29 de Junio de 1996 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam *************************************************** La realización de la Unicidad es Conocimiento Verdadero La senda del Karma (acción) es como viajar a pie en tanto que la senda del Bhakti (devoción) es como viajar en un vehículo. No obstante, la senda del Jnana (conocimiento) es como viajar en avión. La palabra de Sai es la palabra de la verdad. (Poema Telegu) ¡Estudiantes! Desde tiempos antiguos la gente ha estado discutiendo y debatiendo acerca de los méritos de las tres principales sendas para la redención del hombre, es decir el Karma (acción), el Bhakti (devoción) y el Jnana (conocimiento). Mas no es sino una pérdida de tiempo el discutir cual senda es superior a otra. Cuando inquieren con amplitud de miras, se darán cuenta que no hay diferencias sino en los nombres y que todas ellas llevan a la misma meta. Karma, Bhakti y Jnana conducen a la Misma Verdad Nuestros ancestros consideraban a Karma, Bhakti y Jnana como Triveni Sangam (la sacra confluencia de los tres ríos – Ganga, Yamuna y Saraswati). El Karma simboliza a Ganga [Ganges – N. de la T.]. Todas las acciones que llevan a cabo con el cuerpo habrían de ser sagradas. Tales sagradas acciones les dotarán de verdadero conocimiento. El Bhakti representa al Yamuna que significa pureza, constancia y desinterés. Del mismo modo en que el Ganga y el Yamuna fluyen sobre la superficie de la tierra y el Saraswati, como una corriente subterránea, también el Karma y el Bhakti resultan externamente visibles, y no así el Jnana. Karma y Bhakti son claramente visibles en el Achara y el Vichara (pensamientos y acciones) de la gente. El Jnana carece de forma. Se mantiene inmanifiesto como un substrato del Karma y el Bhakti y asoma sólo desde adentro y no desde afuera. Una vez que se manifiesta desde adentro, su influencia se siente en todas las acciones del hombre. Karma, Bhakti y Jnana conducen hacia la misma verdad y la misma meta. Son como las flores, las frutas verdes y las frutas maduras de un árbol. Sin flores no puede haber frutas verdes y sin ellas, no podrá haber maduras. Sus nombres y formas son diferentes, mas esencialmente son una y la misma cosa. Sin Karma no pueden tener Bhakti y sin Bhakti no pueden tener Jnana. ¿Para qué llevan a cabo acciones? Todas las llevan a cabo para la pureza de su corazón. Chittasya Shuddhaye Karmah (los buenos actos otorgan pureza mental). Todas las acciones sagradas que realicen con su cuerpo purifican su corazón y llevan al Bhakti. Cuando su Bhakti alcanza el más elevado estado de pureza, resulta en Jnana. Esta es la verdad que ha sido expuesta en el Vedanta. La unidad de pensamientos, palabras y acciones es denominada Trikarana Shuddhi (unidad de pensamiento, palabra y acción). Alguien que esté dotado de este Trikarana Shuddhi será un ser humano en el real sentido del término. El correcto estudio del género humano radica en el hombre. La genuina calidad de humano reside en esta unidad de pensamiento, palabra y acción. Sus palabras están basadas en sus pensamientos y sus acciones se basan en sus palabras. Experimentar la unidad de los tres significa genuina calidad de humano. Al no entender este principio, las gentes de hoy desperdician innecesariamente su tiempo discutiendo sobre cual es superior o inferior entre Karma, Bhakti y Jnana. Debido a la ausencia del temor al pecado y del amor por Dios, ha declinado el sentimiento de humanidad en los seres humanos. Esto ha ido en detrimento de la paz mundial. (Poema en Telegu) Digan siempre la Verdad El hombre de hoy no tiene control sobre su lenguaje ni sus pensamientos. No tiene conciencia de Daiva Preeti, Papa Bheeti y Sangha Neeti (amor por Dios, temor al pecado, moralidad en la sociedad). Si desean moralidad en la sociedad deberían desarrollar amor por Dios. Si amaran a Dios le temerían al pecado. Cada palabra que pronuncie el hombre debería ser palabra de verdad. ¡Oh lengua, conocedora del sabor! Eres muy sagrada. Pronuncia la verdad de la manera más agradable. Entona incesantemente los Divinos Nombres de Govinda, Madhava y Damodara. Este es tu deber primordial. (Verso en Sánscrito) Dios les ha dado la lengua para hablar dulce y suavemente y para pronunciar sólo aquellas palabras que sean verdad. Si el hombre observa este principio, podrá alcanzar la divinidad mediante el uso sagrado de la lengua. El Bhagavad Gita expone también la misma verdad. Anudvegakaram Vakyam Sathyam Priya-hitham Cha Yat (uno debería pronunciar sólo palabras veraces y agradables, que sean beneficiosas para los demás). No deberían pronunciar ni una sola palabra que hiera los sentimientos de otros. Cada palabra que digan habrá de estar saturada de verdad y debería hacer el bien a otros. No debería saberle desagradable a otros, ni ser causa de su insatisfacción. Así es como habría de decirse la verdad : Sathyam Bruyath, Priyam Bruyath, Na Bruyath Sathyamapeiyam (digan la verdad, hablen agradablemente y no digan verdades que sean desagradables). Siempre digan la verdad. No deberían decir falsedades únicamente porque las verdades que digan puedan desagradar a otros. En una situación en que les sea imposible decir la verdad, es mejor permanecer callados que decir una mentira. El Karma es la Base de Todo Sadhana La gente no entiende que la meta del Karma, el Bhakti y el Jnana es la misma. De hecho, ellos son los peldaños que llevan a la pureza y la divinidad. El Karma es la base para el cumplimiento del Dharma. Sareeramadyam Khalu Dharma Sadhanam (el cuerpo está destinado a emprender acciones correctas). Aquí hay un pequeño ejemplo. Puede que no sea así ahora, mas solía haber antes compartimentos de primera, segunda y tercera clases en los trenes. El viaje en uno de tercera clase no era ni cómodo ni agradable. Era un viaje difícil y tedioso, porque el compartimento estaba atiborrado. En el compartimento de segunda clase se podían sentar cómodamente, mas no acostarse ni dormir. Sin embargo en el de primera clase, uno podía acostarse y dormir confortablemente. No obstante, los tres le llevaban a uno al mismo destino. Hay otro ejemplo para ilustrar esto. Supongan que tienen que ir a Hyderabad desde Dharmavaram. Si el modo de viaje fuera un tren común, tendrían que descender en Guntakal con todo su bagaje y tomar otro tren para llegar a destino. Este modo de viajar es algo fastidioso. El segundo modo es por " a tren. En la senda del Karma habrán de enfrentar algunos inconvenientes e incomodidades. En la senda del Bhakti, encuentran tanto comodidades como dificultades. Mas en la senda del Jnana no encuentran problemas. ¿Cuál es la razón? Esta es la senda de la unidad. Advaita Darshanam Jnanam (la experiencia del no-dualismo es conocimiento verdadero). La senda de la acción significa diversidad. La senda de la devoción significa dualidad. Jnana simboliza unicidad, Bhakti, dualidad y Karma, multiplicidad. Sin embargo, el Karma constituye la base fundamental de todo Sadhana. Es únicamente a través del Karma que pueden desarrollar devoción. Sin Karma, no es posible la adoración, por ello es lo más importante. Al mismo tiempo, no pueden lograr el Jnana sin devoción. Por ende, la unidad de los tres significa el genuino principio Atmico. Si observan diferencias entre Karma, Bhakti y Jnana, perderán el rumbo y serán víctimas e todo tipo de dudas. El cuerpo está ligado a la acción. El Karma es la causa básica para el Janma (nacimiento). Por eso, ante todo deberían ofrecer su respeto al Karma. Thasmai Namah Karmane (saludos a la acción) – esta es la enseñanza de los Upanishads. ¿Por qué habrían de ofrecer sus respetos al Karma? Deberían hacerlo a su deidad regente y orar , "¡Oh Karma! Haz que no realice sino acciones sacras con este cuerpo y todos sus órganos." El cuerpo está destinado para llevar a cabo acciones. Karmanubandheeni Manushya Loke (el hombre en el mundo está ligado a la acción). Todo el género humano está bajo la influencia del Karma y está ligado a él. ¿Qué significa en realidad Karma? Piensan que cualquier cosa que hagan con las manos es Karma. No es así. Incluso su inhalación y exhalación que se producen sin esfuerzo alguno de su parte son Karma. Siguen respirando hasta mientras duermen. De manera similar, no requieren de esfuerzo alguno para hacer latir su corazón. Es un proceso natural. ¿Qué esfuerzo hacen para la circulación de la sangre en sus cuerpos? Ninguno. Todas estas acciones se producen sin esfuerzos de su parte. No pueden vivir ni por un instante sin aire. Así también, no pueden vivir si su corazón deja de latir. No pueden cuidar de su cuerpo si no circulara la sangre en él. El Karma es la base para todas estas funciones. Son protegidos y sustentados por el Karma. Por ello, deberían darle una máxima importancia. No deberían considerarlo como algo insignificante. El Real Significado del Desarrollo Rural Integrado El Karma es sumamente noble y sublime. Es la causa fundamental y la base de todo. El Karma representa la base hasta para el sutil proceso del ascenso de la energía desde el Mooladhara Chakra (plexo coxígeo) al Saharara Chakra (el loto de mil pétalos en la cabeza). El Prajnana (Conciencia integrada constante) se manifiesta desde el Sahasrara Chakra. El Prajnana no es otra cosa que el conocimiento supremo. Es por ello que los Vedas declaran, Prajnanam Brahma (Brahmam es Conciencia Suprema). ¿Quién es Brahmam? Es el principio divino que se auto-manifiesta. No es creado ni sustentado por ningún otro poder. Es el principio divino eterno, verdadero y sin paralelo. Los estudiantes están interesados hoy en la percepción consciente, mas no saben nada acerca de la conciencia integrada constante. Nuestros estudiantes de Maestría en Administración de Empresas (MBA) estudian desarrollo rural integrado. ¿Qué significa esto en realidad? Si dijeran que es el desarrollo de aldeas, entonces ¿qué significa una aldea? No es meramente un grupo de casas. Cada cuerpo humano es como una aldea y todos sus miembros como manos, pies, cabeza son como distintas casas. Los diferentes miembros del cuerpo funcionan armoniosamente bajo la dirección de la mente. Sólo cuando la mente dirige, se mueven los pies, trabajan las manos, ven los ojos y escuchan los oídos. Por ende, la mente es el dueño de todos los sentidos. Por encima del cuerpo físico están los sentidos, por encima de éstos está la mente, por encima de la mente está el Buddhi (intelecto) y por encima de éste, está el Atma. De modo que el Buddhi es el más cercano al Atma. Es por ello que el Gita declara, Buddhigrahyamatheendriyam (el Atma está allende la comprensión de los sentidos y puede ser entendido sólo por el intelecto). Mana Eva Manushyanam Karanam Bandha-mokshayoh (la mente es causa tanto de la servidumbre como de la liberación del hombre). La mente es la causa de todo. La mente es la fuerza motora para todas las funciones del cuerpo. Y es la mente la que experimenta felicidad o pesar como resultado de las buenas o malas acciones del hombre. El Jiva (alma individual) nada tiene que ver con ésto. Karma, Bhakti y Jnana se relacionan con el cuerpo físico; son temporales, porque el cuerpo lo es. Anityam Asukham Lokam Imam Prapya Bhajasva Maam (como el mundo es temporal y está lleno de desdicha, contemplen constantemente en Mí), dijo el Señor Krishna. Por ello, deberían contemplar en el principio divino eterno. Sin embargo, el Karma es lo más importante porque es la base de la devoción que conduce finalmente al Jnana. Los Vedas enseñan el Principio de la Unicidad En el momento de nacer uno es tildado de niño. Después de diez años, será un muchacho. A la edad de treinta, es un hombre. A los 75, es un abuelo. No obstante, niño, muchacho, hombre y abuelo son varios nombres y formas para el mismo individuo. Les he dicho antes también que Aham surge desde el Atma, la mente desde el Aham y el lenguaje desde la mente. Por tanto, Aham es el hijo del Atma, la mente es el nieto y el lenguaje es el bisnieto. Aham es aquello a lo que se refieren como "yo", "yo", "yo". Este "yo" es el nombre primordial de Dios. No tiene otro nombre. Esto incluso precede al Om. Aham, la mente y el lenguaje emergieron del Atma. Los tres pertenecen a la familia del Atma. Y, por ende, el príncipio Atmico se refleja en ellos. Es un error el considerar a los miembros de una familia como diferentes el uno del otro. Debido al efecto de la época moderna el hombre los considera diferentes. Debería haber unidad y armonía en una familia unida. Cuando ella se desintegra y pierde la unidad, se vuelve débil. Son muchas los hilos que se unen para hacer una tela y no es fácil rasgarla, porque se ha vuelto muy fuerte. Mas, si los hilos estuvieran separados, se podrían romper fácilmente con un solo dedo. Asímismo, ustedes se han convertido en víctimas de tantas dificultades debido al quiebre de la unión de la familia de Atma, Aham, mente y lenguaje. Ellos tienen una propiedad en común. ¿Cuál es? Es la Conciencia Integrada Constante o Prajnana. Este Prajnana está presente en el Aham, en la mente y también en el lenguaje. La misma verdad se encuentra expuesta en las cuatro supremas y profundas declaraciones de los Vedas, vale decir, Prajnanam Brahma (Brahmam es la Conciencia Suprema), Aham Brahmamsmi (Yo soy Brahmam), Tattwamasi (Tu eres Aquello) y Ayam Atma Brahma (este Sí Mismo es Brahmam). De esta manera enseñan el principio de la unicidad los Vedas. Las gentes hablan hoy de la Hermandad del Hombre, mas ¿dé qué sirve? Hasta los hermanos pelean entre sí y llegan hasta la Corte Suprema. Puede haber diferencias de opinión entre hermanos que llegan a desembocar en el odio. Por eso habrán de realizar la unicidad del género humano en lugar de hablar meramente de Hermandad del Hombre. El mismo Atma mora dentro de todos los seres. Cuando desarrollan fe en ésto, ya no habrá lugar para el odio. El hombre es víctima de su propio engaño, mas culpa tan sólo a Maya (ilusión). De hecho, Maya carece de existencia. Es su propia imaginación. No tienen fe en su propio Sí Mismo ni en su propia verdad. ¿Cuál es la razón? La falta de confianza en sí mismos ha dado lugar a la falta de fe. Aparte de ello, están desarrollando relaciones mundanas y físicas debido a su apego al cuerpo. Al estar dominados por el apego, dicen, "mi madre, mi padre y mi hermana". Cuando Yashoda supo que Krishna se había metido una bola de greda en la boca, Le preguntó, "¿Qué has comido? ¡Abre Tu boca!" Cuando Krishna abrió la boca, Yashoda pudo ver a los catorce mundos en ella. Como era una mujer muy simple e inocente, no pudo creer lo que sus ojos veían y pensó : Esto puede ser un sueño o el Señor Vishnu ha extendido Su velo de Maya; tal vez es real o puede que sea sólo un invento de mi imaginación. Tal vez no sea yo la Yashoda que está viendo ésto. (Poema Telegu) Sólo el Amor de Dios es Totalmente Desinteresado El hombre de hoy no tiene fe en sí mismo ni en otros. Entonces, ¿cómo puede tener fe en Dios? Es por eso que se hace necesario que el hombre desarrolle confianza en sí mismo. Y aquello que desarrolle esta auto-confianza en ustedes es real Karma. Cada acción tiene una reacción, cada cosa tiene un reflejo y cada sonido tiene una resonancia. Existe una realidad que es la base para los tres – reacción, reflejo y resonancia. Sin la realidad no puede haber reacción ni reflejo ni resonancia. La realidad es inalterable y eterna. Eso es divinidad y es Prajnana. Puede lograrse únicamente a través de Upasana (devoción constante). ¿Qué es la devoción? Existen nueve sendas de devoción : Sravanam (escuchar), Kirtanam (cantar), Vishnusmaranam (contemplar en Vishnu), Padasevanam (servir a Sus Pies de Loto), Vandanam (reverencia), Archanam (adoración), Dasyam (servicio), Sneham (amistad) y Atmanivedanam (entrega de uno mismo). Pueden seguir cualquiera de ellas. Mas, entre todas, la amistad es la más importante y fundamental. Dios es su único amigo real y desinteresado. Puede haber algunos elementos de egoísmo en el amor de su madre, padre o mujer. Mas el amor de Dios carece de todo egoísmo e interés propio. Él se les entrega con un amor total e incondicional. Por eso, deberían desarrollar amistad con Dios. La total rendición y entrega a Dios es posible tan sólo después de la amistad. Sólo después de cultivar la amistad con una fe total en Rama, pudo Sugriva alcanzar el éxito en su empresa. Sin desarrollar esta amistad, Sugriva no habría logrado el resultado deseado. Es por eso que Rama dijera, "Las gentes piensan que somos cuatro hermanos – Rama, Lakshmana, Bharata y Satrughna. Mas no es así. Somos seis hermanos. Cuatro de nosotros somos de Ayodhya, uno es Sugriva de Kishkindha y el otro es Vibhishana de Lanka. En total, somos seis." No se habría podido localizar a Sita sin la ayuda de Sugriva. Asimismo, sin la ayuda de Vibhishana, Ravana no podría haber sido aniquilado. Pongan en Práctica lo que Estudian El Poder Divino es inmanente en todos. Todos son encarnaciones de la divinidad. Todo y todos son útiles y valiosos en este mundo. Hasta una pequeña astilla es útil y puede usarse para limpiar los dientes. Entonces, ¿cuán valioso y útil no habría de ser el hombre que está dotado de vida? No deben odiar a nadie. "Adveshta Sarva Bhutanam, Maitra Karuna Eva Cha..." (uno que no guarde odio hacia nadie y es amigable y compasivo hacia todos...) No deberían crear desunión entre los individuos; desarrollen unidad entre ellos. El principio de la unidad es sumamente sagrado. Es por eso que siempre estoy exhortando a los estudiantes a que vean la unidad en la diversidad. La misma divinidad es inmanente en todos los seres humanos. Karma, Upasana y Jnana están destinados para realizar esta divinidad. Bhajan, meditación y Japa (entonar el Nombre de Dios) son algunas de las sacras actividades que le ayudan a uno a lograr esta meta. Mas hoy, son incapaces de alcanzar lo que quieren. ¿Cuál es la razón? Son incapaces de poner en práctica lo que dicen sobre la devoción. Dicen que son devotos de Rama, mas ¿siguen Sus ideales? Rama mantuvo la palabra dada por Su padre. ¿Lo practican? Demostró la unidad entre los hermanos. ¿Siguen Su ejemplo? Incluso desechó Su reino y se exilió en la floresta para cumplir la palabra dada por Su padre. ¿Hay alguien que pueda emularle? ¿Adhieren a la verdad? ¿Cumplen sus promesas? No. Entonces ¡qué tipo de devotos de Rama son! Son devotos de Rama sólo de nombre, mas no tienen participación alguna en la riqueza de Sus valores. ¿Cuándo pueden desarrollar esa asociación? Únicamente cuando sigan Sus ideales y Su mandato podrán tener derecho a Su riqueza. De manera similar, se tildan de devotos de Krishna. Mas, ¿siguen las enseñanzas de Krishna? No. Entonces, ¡cómo pueden llamarse devotos Suyos! También dicen ser devotos de Sai. Mas, ¿siguen Sus mandatos? Han estado viniendo acá por tantos años y han estado oyendo los Discursos de Swami. Hay algunos que viven acá de manera permanente. Mas, ¿hasta dónde están siguiendo las enseñanzas de Swami? No han puesto en práctica ni el cuarto de un cuarto de lo que se ha enseñando. Entonces, ¿cómo podrían ser merecedores de la gracia de Swami? El mero pensar o escuchar o decir no es lo importante; el ponerlo en práctica es lo importante, La gente estudia el Ramayana, el Bhagavata y el Bhagavad Gita. También cumple con el Parayana (lectura reverente). Recita el Vishnu Sahasranama (los mil ocho Nombres del Señor Vishnu). Mas, ¿de qué les sirve? Esto no es más que saber libresco. Lo que se requiere es el conocimiento práctico. De hecho, deberían llevar a la práctica lo que estudian. Si ponen en práctica aunque no sea más que una enseñanza, eso basta. Si no llevaran nada a la práctica, no será sino una absoluta desgracia el que se tilden de devotos. Realicen todas sus Acciones para Agradar a Dios La proximidad divina de nada sirve si no se benefician de ella. Un sapo está cerca del loto en el agua, mas ¿de qué le sirve? Las abejas vienen desde lejos y liban el néctar del loto. Es importante tanto estar cerca como serle caro a Dios. Ustedes tienen sólo la cercanía, mas no el afecto. Gentes de lugares muy distantes no están cerca, mas Le son muy caras. Si desearan experimentar la divinidad, tendrán que serle tanto cercanos como caros a Dios. Si recitaran textos sagrados y no practicaran nada, no serán mejores que una grabadora. Lleven a la práctica al menos una enseñanza. El simplemente mirar la cinta de una grabadora de cassette no les hará saber lo que contiene. Aunque la corten en pedazos, no podrán ver lo que se guarda en ella. Mas cuando la colocan en la grabadora y la conectan, pueden escuchar todo lo que contenga. Conecten su corazón con Dios a través de la corriente del amor. Sólo entonces podrán escuchar la voz del Dios. Entréguenle su voluntad a la Voluntad de Dios. Sólo entonces podrán desarrollar Ichcha Shakti (poder de voluntad). Es este Ichcha Shakti el que toma la forma de Kriya Shakti (poder de acción) que lleva finalmente al Jnana Shakti (poder del conocimiento). Ichcha Shakti, Kriya Shakti y Jnana Shakti simbolizan al Karma, Bhakti y Jnana respectivamente. Sea cual fuere la acción que realicen, deberían hacerlo con pureza de corazón. Ejecuten cada tarea con la fe de que es el trabajo de Dios. Realicen todas sus acciones para agradar a Dios. Es el camino más fácil hacia la realización de Dios. Karma, Bhakti y Jnana son igualmente importantes, no piensen que uno es superior o inferior al otro. Los tres son esencialmente uno y lo mismo. No difieren entre sí. Los nombres y las formas pueden ser diferentes, mas el principio Atmico es uno solo. El desarrollar la fe en este principio de unicidad, transitar la senda divina y experimentar la divinidad constituyen el derecho y el merecimiento de cada ser humano. [Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan, "Govinda Hare, Gopala Hare . . ."] Traduccion Herta Pfeifer