Discursos dados por Sai Baba

59 Discursos del año 1996

28 de jun 1996 EL SACRIFICIO LLEVA A LA INMORTALIDAD ( no figura en SSS 29 ) ( Impreso en castellano en Sanathana Sarathi, Julio 2010 ) EL SACRIFICIO LLEVA A LA INMORTALIDAD 28 de Junio de 1996 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam *************************************************** EL SACRIFICIO SIGNIFICA EL DAR A OTROS LO QUE USTEDES MÁS QUIEREN “¿De qué sirve haber adquirido una educación superior si uno es encontrado falto de virtudes? ¿Cuál es el valor de tal educación? ¿De qué sirve tener diez acres de tierra baldía? En lugar de esto, un pequeño trozo de tierra fértil es suficiente.” (Poema en telugo) Los estudiantes de ahora están interesados solamente en la educación mundana y secular. No hacen ningún esfuerzo por adquirir el conocimiento que promueve la pureza de mente y de corazón. Lo mismo que se ve el brillo de los relámpagos detrás de las oscuras nubes debe haber la luz del conocimiento en la educación que adquieren. (Poema en telugo) Pongan su Educación y su Dinero a Buen Uso La educación hoy en día está influenciada por los deseos mundanos y promueve estrechas consideraciones de casta, religión y regionalidad. Los esfuerzos de los estudiantes ahora están limitados únicamente a la adquisición del conocimiento libresco. Adquieren educación justo por ganar dinero y no para desarrollar virtudes. Como resultado, han olvidado la esencia misma de la educación y han perdido su cualidad de humanos. En sí, ni la riqueza ni la educación están malas. Las cualidades de la persona es lo que las hace buenas o malas. Una persona cuyo corazón esté lleno de buenos pensamientos y nobles intenciones pondrá su educación y dinero a buen uso. Por otra parte, una persona cuyo corazón está lleno de malos pensamientos, malas cualidades y pensamientos malignos pondrá la educación y el dinero, ambos, a mal uso. Es sólo la mente del hombre la que es la causa primordial por el buen o mal uso de la educación y de la riqueza. He aquí un ejemplo para ilustrar esto. Si ponen agua en una botella de color rojo, el color del agua parecerá ser rojo. Si la ponen en una botella de color azul, parecerá ser azul. De la misma manera, cualquiera que sea la cualidad del corazón humano, la educación y el dinero asumirán únicamente esa cualidad. Si un hombre está lleno de la cualidad de la pasión (el guna rajas), la educación y la riqueza que él adquiera asumirá esa cualidad. Si un hombre está lleno de la cualidad de la serenidad (el guna sattva), la educación y el dinero que adquiera también tendrán la cualidad similar. Las cualidades del hombre son responsables por hacer de la educación y del dinero algo bueno o algo malo. Un hombre puede tener muchos tipos de poderes, pero si carece del poder de las virtudes, su educación y dinero serán absolutamente inútiles. Importancia de los Valores Morales y Éticos Shivaji estaba dotado de muchas excelentes virtudes a pesar de que no fuera altamente educado. Era valiente y lleno de vigor y coraje. Era un repositorio de valores éticos y morales. Él seguía el camino de Dharma. El quería establecer el Dharma y la santidad en el país y en la sociedad en general. Cuando lo requería la situación, estaba hasta preparado a librar la guerra para lograr esta meta. Cuando él vencía a sus enemigos en la guerra, él nunca miraba a sus mujeres. En su lugar, él les proveía total protección y las entregaba a sus parientes. Su hijo, Shambhaji, era también bravo y valiente, pero él carecía de las altas cualidades morales de su padre. Por esta razón no pudo ganarse tanto renombre y fama como su padre. Cuando Draupadi estaba siendo humillada en la corte de los Kauravas en la presencia de personas tan eminentes como Bhishma, Dronacharya y Kripacharya, ella hizo la pregunta: “¡Respetados mayores! ¿Se perdió Dharmaraja a sí mismo antes de apostarme o me apostó antes de perderse? Él no tenía ningún derecho de apostarme si él ya se había perdido a sí mismo. No sólo esto. Soy la esposa de cinco esposos. ¿Es justificado que uno de los esposos me apueste cuando los otros cuatro están en contra de ello? ¿No sería necesario que todos los cinco esposos estuvieran de acuerdo para apostarme?” En toda la corte, no había nadie que podía responder a esta pregunta de Draupadi. Acongojado por el silencio de los mayores, Vidura expresó su angustia diciendo, “Es mejor vivir en la selva que permanecer en Hastinapura.” Desde tiempos antiguos, nuestro país, Bharat, les dio la mayor importancia a los valores morales y éticos. Vidura también se ganó un gran nombre debido a sus virtudes. Él nunca toleró la injusticia, la iniquidad o la incorrección. Él le aconsejó a Dhritarashtra de una cantidad de maneras que siguiera el dharma. Dhritarashtra tenía cien hijos, pero ¿cuál fue su último destino? ¿Sufrió Shuka algún padecimiento debido a que él no tenía hijo? (Poema en telugo) ¿Qué felicidad experimentó Dhritarashtra de tener cien hijos? ¿Tuvo el virtuoso Shuka que no tenía hijo un mal destino? ¿De qué sirve tener una cantidad de hijos que se vuelven la causa de la destrucción de todo el clan? La muerte de tan malvados hijos es preferible, con mucho, a su vida. Es suficiente tener un solo hijo que le traiga gloria al clan. Cuando Kaikeyi envió Rama a la selva por catorce años, Lakshmana también Le siguió. Sólo Rama fue exilado, Lakshmana no tenía ninguna obligación de ir con Rama a la selva. Pero Lakshmana fue con Rama debido a su profunda devoción y amor por Él. Cuando Rama trató de disuadir a Lakshmana, éste cayó a sus pies y le rogó: “He renunciado a mi riqueza, familia y todo a Ti. Yo no tengo nada que pueda llamar mío. Por favor, protégeme. (Verso en sánscrito) Él le dijo a Rama, “¡Oh Rama! Yo me entrego totalmente a Ti. Como Tú sabes, Yo soy Adishesha y Tú eres el Señor Narayana que siempre se reclina sobre Adishesha. En este nacimiento también, yo soy Tu sirviente. Yo estaré feliz de servirte. Tú lo eres todo para mí.” Los hombres de tan atildado carácter como Lakshmana, Vidura y Shivaji, demostraron grandes ideales y brillaron como relucientes diamantes de la tierra de Bharat. Dedicaron su vida entera al servicio de la sociedad. El Mandato de Dios tiene Suprema Importancia La madre, el padre y el preceptor deben ser reverenciados en este mundo. Pero si llegan a entrabar el camino de Dios, entonces no es imperativo obedecerles. Cuando Bharata regresó de la casa de su abuelo materno y averiguó lo que había hecho Kaikeyi, quedó conmocionado y la cuestionó, “¿Fue esto apropiado que tú enviaras a Rama a la selva, Rama que es puro, santo, noble, altruista y un ideal para todos? Rama es el dharma personificado (Ramo Vigrahavan Dharma). Rama es la forma misma del dharma. ¿Qué cruel fue de tu parte el enviar tal encarnación de dharma a la selva sin mostrarle ninguna compasión? ¿Cuál fue la falta de Rama? Ninguna en absoluto. No quiero mirar la casa de una tal madre que envió a Rama a la selva sin que él hubiera cometido alguna falta y sin ninguna razón.” De esta manera, Bharata se opuso al mandato de su madre y está dispuesto a ir a la selva para traer a Rama de vuelta a Ayodhya. Él no hizo este acto de sacrificio por ninguna ganancia mundana o por ninguna otra razón. Él lo hizo solamente para Dios. Similarmente, Prahlada no obedeció la orden de su padre cuando éste le pidió que no cantara el nombre de Hari (Dios). Él le dijo a su padre, “Estoy dispuesto a abandonarlo todo, pero no el nombre de Hari. Puede hasta dejar mi vida, pero nunca podré olvidar el nombre de Hari.” Incapaz de soportar la agonía de su hijo que estaba siendo sometido a tantas ordalías, la madre de Prahlada le agarró las manos y le rogó que no desobedeciera la orden de su padre. ¡Oh amado hijo! ¿Por qué eres tan obstinado en cantar el nombre de Hari? ¿Quién te ha enseñado a repetir Su nombre? Dime quién te lo ha enseñado. (Poema en telugo) Pero Prahlada continuó cantando el nombre de Hari diciendo, “Puedo dejar hasta mi madre y padre, pero no puedo dejar a Hari.” Así que él enfrentó toda clase de problemas, aflicciones y peligros a los que lo expusieron. Continúo contemplando a Hari y repitiendo Su nombre. En ninguna circunstancia obedeció el mandato de su padre. ¿Cuál fue la razón? Prahlada amaba a Dios mientras que su padre Le odiaba. Por esto Prahlada abandonó hasta a su padre. De igual forma, el Emperador Bali desobedeció el mandato de su preceptor Shukracharya por su amor a Dios. Cuando Vamana, el Avatar, vino con Bali, Shukracharya le advirtió, diciendo, “¡Oh rey! El que ha venido a verte no es una persona ordinaria. Él tiene sólo tres pies de altura pero El puede controlar los tres mundos. Por lo tanto, no lo consideres como un brahmín ordinario. Él es Vishnu Mismo que ha venido en esta forma. No te regocijes tanto sólo porque él ha extendido su mano delante de ti para pedir limosna. No te sometas a sus deseos, olvidando tu posición”. Pero Bali no le puso atención al consejo de su preceptor. Por el contrario estaba lleno de alegría y exclamó, ¡Qué gran fortuna es para mí que el Señor Narayana mismo haya venido a mí y está estirando Su mano pidiendo limosnas! ¿Puede haber una mayor bendición que ésta? El que ha estirado Su mano delante de mí es Dios mismo quien tiene al cosmos entero (Brahmanda) en Su mano. ¡Qué gran bendición es esta!” ¿Es posible limitar a un templo al Uno que penetra al cosmos entero? ¿Cómo puede uno sostener una lámpara para el Uno que brilla con el brillo de billones de soles? ¿Cómo puede uno dar un baño al Uno que está presente en todos los ríos? ¿Cómo puede uno dar un nombre al Uno que está presente en todos los seres? ¿Cómo puede uno ofrecer alimento al Uno que tiene al cosmos entero en Su barriga? (Poema en telugo) Bali pensó, “El que da, su mano está siempre arriba y el que recibe, su mano está siempre abajo. Ahora que Dios mismo ha venido para mendigar limosnas de mí, ¿qué mayor bendición puede haber para mí que ésta? Estoy dispuesto a darle lo que Él pida; aun si él pide por mi ida, yo se la daré gustoso.” Él desestimó el mandato de su gurú y se ofreció a sí mismo al Señor. ¿Para qué actuaron Bharata, Prahlada y Bali de esta manera? No por interés propio y fines egoístas, sino por Dios. Bharata actuó en contra de los deseos de su madre sólo por Rama, quien era Dios en forma humana, la encarnación del Señor Narayana. Similarmente, Prahlada también desobedeció la orden de su padre no para sí mismo, lo hizo solamente porque anhelaba a Dios y nada más. El Emperador Bali también dedicó su vida a Dios. Las personas hacen muchos actos de sacrificio y dan en caridad tierras, oro, granos alimenticios, ropas, etcétera. Pero el Emperador Bali se sacrificó a sí mismo. Muchos hombres así de sacrificio y rectitud han estado demostrando grandes ideales en Bharat desde tiempos antiguos. Diferencia entre Caridad y Sacrificio Hay mucha diferencia entre la caridad y un sacrificio. Algunas personas, sin embargo, no observan ninguna diferencia entre ellos. Es un grave error. La gente puede dar un poquito de lo que tienen en caridad, guardando casi su riqueza entera intacta para llenar sus fines egoístas. Hay egoísmo e interés propio en este acto de caridad. Pero no hay ni una pizca de egoísmo en un acto de sacrificio. El sacrificio está en dar a otro lo que más quiere y ama. ¿Qué hay de más querido por el hombre? Su vida. No hay otra cosa que le sea más querida que su vida. Entonces ¿cuál es el significado de sacrificio? Significa el dar hasta la propia vida por el bien de los demás. Muchas personas alardean el haber hecho un gran acto de sacrificio al dar su tierra en caridad a otros. Pero en realidad lo han hecho por el renombre y la fama. No es un sacrificio en el verdadero sentido. “La inmortalidad no se alcanza por la acción, la progenie o la riqueza; se alcanzan solamente por el sacrifico” (Na Karmana Na Prajaya Dhanena Tyagenaike Amritattvamanasu). Esta es una de las enseñanzas más importantes de la cultura india. El verdadero sacrificio es inmutable y sin parangón. Hace a un hombre inmortal. Como se declara en las Upanishads “¡Oh, hijos de la inmortalidad! (Srunvantu Vishve Amritasya Putrah)”, el hombre es hijo de la inmortalidad. El cuerpo es irreal y mortal. Está destinado a perecer y desintegrarse. Pero el Atma es imperecedero, eterno, inmutable e inmortal. Uno puede tener la experiencia del inmortal Atma solamente por medio del sacrificio. Desde tiempos antiguos hasta ahora, ha habido muchos de tales hombres de sacrificio en la tierra de Bharat. Por esto es que Dios encarna en esta sagrada tierra de vez en cuando y también envía a muchas nobles almas para que le muestren el camino de la espiritualidad a la humanidad. No sólo el Emperador Bali, sino muchos otros como el Sabio Dadheechi y el Emperador Sibi, realizaron grandes actos de sacrificio. Una vez, una paloma se cobijó con el Emperador Sibi buscando su refugio porque estaba perseguida por un halcón. Cayó en el regazo de Sibi y rogó, “¡Oh Rey! ¡Sálvame! ¡Sálvame!” Sibi le aseguró de su protección. Mientras tanto, el halcón llegó allí y le dijo a Sibi “¡Oh Rey! ¿Cómo puedes proteger a esta paloma que es mi presa? La he estado cazando y por lo tanto esta ave me pertenece. Tú eres rey. Debe seguir el dharma real.” El Emperador Sibi dijo, “Yo conozco mi dharma. Mi dharma es proteger a cualquiera que busque mi refugio. No me preocupa a quien esta ave pertenece o cuya presa sea. Yo sólo sé que ha venido a mí para protección y la protegeré a cualquier costo. No puedo faltar a mi palabra. Pero si deseas, puedo darte de mi carne un peso igual al de la paloma”. En consecuencia, trajeron una balanza. La paloma fue puesta en uno de los platos y Sibi cortó su propia carne y la puso en el otro plato. Aunque Sibi cortó pedazos de carne de todas las partes de su cuerpo y las puso en el plato, no podía igualar el peso del ave. Él llevó a cabo este supremo sacrificio sólo para proteger una pequeña ave. Últimamente, cuando estaba a punto de cortar su cabeza, Indra se manifestó ante él. Ensalzando el espíritu de sacrificio de Sibi, Indra dijo, “¡Oh Sibi! Todo esto fue un drama escenificado por mí para probar tu espíritu de sacrificio. No hay ni paloma ni halcón. De hecho, yo mismo asumí la forma del halcón para ello. Estoy altamente complacido con tu acto de sacrificio. ¿Existe un sacrificio mayor que el de la propia vida? Solamente por el sacrificio es que uno puede alcanzar la inmortalidad.” Indra estuvo complacido con Sibi debido a que él estaba dispuesto a sacrificar su propia vida por el bien de una pequeña ave. Sibi fue el ejemplo de los más altos valores humanos. De igual manera, el Emperador Bali también demostró el más alto ejemplo de sacrificio. Vamana vino con Bali y le pidió tres pies de tierra. Bali le otorgó el pedido. Entonces Vamana midió la tierra entera con un paso y el cielo, con el otro. No había lugar para el tercer paso. Le dijo a Bali, “Tú prometiste dar tres pasos de tierra. Ahora muéstrame el lugar para el tercer paso”. Ofreciendo su cabeza a Vamana, Bali dijo, “Mi cabeza es el lugar para que coloques tu tercer paso”. Todos los presentes se asustaron mucho. Exclamaron, “¡Ay! ¡Cuán duramente lo ha tratado Narayana!” De la misma manera, muchas personas piensan que el Señor les infligió un castigo duro a otros. Kamsa fue muerto por Krishna aunque era Su propio tío materno. Similarmente, Rama mató a Tataki aunque ella era una mujer. Vamana empujo a Bali al Patala (el mundo infierno) aunque él le había otorgado Su deseo. Todos estos actos de Dios parecieran mostrar que Él carece de compasión. (Poema en telugo) Pero esto no es correcto. Como en el caso de Bali, los actos de Dios son para probar la devoción de Sus devotos. Puede haber algún sufrimiento en estas pruebas. Pero últimamente, lo que Dios hace lo hace por el bien de Sus devotos. Por ejemplo, cuando una persona sufre de un severo dolor de estómago debido a una apendicitis, el doctor le opera y la elimina. ¿Podemos decir que el doctor es cruel cuando él abre el estómago de una paciente? No, no. Él abrió su estómago debido a su compasión por el paciente. A menos que él abra el estómago, el dolor de apendicitis no puede curarse. Por lo tanto, el dolor dentro de cuerpo tiene que ser curado causando dolor al cuerpo desde afuera. Similarmente, las pruebas dadas por Dios son sólo para ayudar al hombre de soportar las consecuencias de sus actos. Todo lo que Dios hace es por el bien del hombre y no para hacerle daño. ¿Cuál es la razón? Dios carece absolutamente de egoísmo. No es para decir meramente que Dios carece de egoísmo e interés propio; Él en realidad no sabe lo que son el egoísmo y el interés propio. Pero algunas personas le atribuyen egoísmo e interés propio a los actos de Dios. Es sólo imaginación suya. Esta imaginación es la causa de su engaño. Mientras su corazón está lleno de engaño (bhrama), no pueden experimentar a Dios (Brahman). No pueden tener pensamientos de Dios (Brahman) a menos que alejen el engaño (bhrama) de su corazón. El corazón del hombre contiene un solo asiento. No es ni un sofá de dos puestos ni una silla musical. Si remueven el engaño (bhrama) de su corazón, Brahman lo ocupará. No es posible hacer que bhrama y Brahman se sientan en la misma silla en su corazón. Pero debido al impacto de la Edad de Kali, la gente está tratando de sentarlos a los dos en la misma silla. Esto puede tomar cualquier cantidad de esfuerzo, pero Brahman no entrará en su corazón mientras se encuentre bhrama en él. Si la silla de su corazón ya está ocupada por bhrama, Brahman dice, “¿Cómo puedo sentarme en una silla que ya está ocupada? Sólo podré sentarme en ella cuando esté vacía.” La remoción del engaño es absolutamente necesario para experimentar el conocimiento de Brahman (Brahma jñana). Dios toma este hecho en consideración antes de otorgarle el conocimiento de Brahman a alguien. El Sacrificio es Verdaderamente Dios No importa si no son altamente educados. Lo que es de lo más importante es que tengan virtudes. ¿De qué sirven diez acres de terreno si es baldío? Aun diez metros de terreno es suficiente si es fértil. Similarmente, es suficiente si tienen una cualidad buena. ¿Qué es una cualidad buena? La cualidad que place a Dios es una cualidad buena. Si Dios está complacido, el mundo entero estará complacido con ustedes. Las personas los ensalzarán como encarnaciones de Dios y repositorios de cualidades divinas. Si obedecen el mandato de Dios, cantan Su nombre incesantemente, ayudan a todo el mundo con nobles sentimientos, la gente los considerará iguales a Dios. Por lo tanto, tomen el camino del sacrificio. El sacrificio es verdaderamente Dios. ¿Qué tipo de sacrificio? Debe ser totalmente desinteresado. Los estudiantes deben desarrollar tal espíritu de sacrificio. Deben estar preparados para cualquier tipo de sacrificio para el bienestar de la sociedad. ¿Cuál es el uso de su educación si no puede ser utilizada para el bienestar de la sociedad? Ravana era altamente educado. De hecho, él había dominado las 64 ramas del conocimiento. Pero él no pudo alcanzar la paz y felicidad eternas porque él no puso su conocimiento en práctica. De hecho, el demasiado conocimiento se volvió sólo una carga para él. Por el contrario, Rama puso su conocimiento entero en práctica. Como resultado, Él pudo alcanzar todos los tipos de riqueza así como renombre y fama. Él llevaba una vida ideal. Él dedicó todas Sus capacidades al bienestar de la sociedad, mientras que Ravana utilizaba todas sus capacidades para sus fines egoístas. Rama se adhirió al camino de parartha (el bienestar de los demás) y Ravana tomó el camino del egoísmo (svartha). Parartha lleva a la redención, mientras que svartha lleva a la ruina. La educación de Ravana se volvió la causa de su destrucción, mientras que Rama alcanzó el más alto estado de nobleza por su educación. Es por esta razón que hoy en día la gloria de Rama continúa siendo fuente de inspiración generación tras generación. Por lo tanto, es posible estimar cuán sagrado es el Ramayana. No solamente sagrado sino que también santifica el corazón de todos los que lo lean. ¿Cuál es la historia verdadera? Su historia es una verdadera historia. Esa es la historia de Rama. Entiendan el Verdadero Significado de la Devoción Las personas educadas deben utilizar su conocimiento para el progreso de la sociedad y llevar a los demás por el camino correcto. Las personas deben embeber las tres principales cualidades de Rama, a saber el que está dedicado al bienestar de todos (Sarve Loka Hithe Ratah), el que está provisto de toda la sabiduría (Sarve Jñanopasampannah), y el que es el receptáculo de todas las loables virtudes. Estas tres cualidades son de la mayor importancia en la vida del hombre. Si su educación no los provee de estas cualidades, ¿de qué sirve? Deben utilizar su educación para beneficio de los demás. La educación que persiguen debe darles verdadero conocimiento. Debe desarrollar las virtudes en ustedes. No hay duda que la educación se requiere para ganarse uno la vida. Al mismo tiempo, debe ser puesta en uso para beneficio de los demás. Pero la gente hoy en día está vendiendo su educación sólo para ganar dinero. Usa su educación como un negocio. La educación no es para venderse o usarse para ir mendigando puestos. Es para ser compartida. Crece cuando es compartida. ¿De qué sirve tener una educación superior carente de virtudes? ¿Cuál es el valor de tal educación? El carácter es más importante que la educación. ¡Estudiantes! No hay nada malo en conseguir un trabajo después de completar su educación. Pero al mismo tiempo, deben velar por que su educación sea puesta en uso para beneficio de la sociedad. Deben siempre tener a la vista el bienestar de la sociedad. Tomen parte en el servicio a la sociedad. ¿Qué significa realmente el servicio a la sociedad? No lo consideren debajo de su dignidad el rendir servicio (seva), pensando que son altamente educados. Al mismo tiempo, no es necesario que se pongan a barrer las calles en nombre del seva. Supongan que están haciendo un negocio, no recurran a medios injustos e incorrectos sólo por ganar dinero. Más bien, deben utilizar sus ganancias para ejecutar tareas sagradas. No solamente esto. Quiero llamar su atención a algo muy importante. ¿Cuál es la causa raíz por la que nuestro país Bharat haya llegado a tan deplorable estado hoy en día? La razón es que las personas no desempeñan su deber apropiadamente. ¿De qué sirve si tales personas hablan de devoción (bhakti)? ¿Qué significa realmente la devoción? Por ejemplo, para un doctor o una enfermera, es de la mayor importancia desempeñar con dedicación su deber para con sus pacientes. Si los pacientes están sufriendo y los doctores corren al templo para participar en el Arati a Swami, ¿qué tipo de devoción es esta? No es devoción en absoluto. Es pura locura y tontería. Cuiden de los pacientes a su cargo con sinceridad y seriedad para que no sufran en absoluto. Este es su seva, este es su deber, esta es su devoción. Las personas que descuidan su deber nunca desarrollan devoción. ¿De qué sirve verter payasam (especie de budín dulce) en una vasija que tiene diez huecos? El recipiente siempre permanecerá vacío no importa la cantidad de payasam que viertan en ella. De igual forma, si su corazón tiene los huecos del egoísmo y del interés propio, ¿de qué servirá atiborrarlo de devoción? Por lo tanto, lo que es importante es que desempeñen su deber apropiadamente y sinceramente. Su Trabajo Debe Justificar el Salario que Reciben Hay ahora otro punto importante que deseo mencionar. Deben justificar el salario que reciben desempeñando trabajo en consecuencia. Sólo entonces pueden realmente servir al país. Si tienen un salario alto y hacen poco trabajo, es como si traicionaran al país. No ansíen recibir altos salarios. Indaguen si su trabajo es proporcional al salario que reciben. Si hacen esto, eso en sí es un gran servicio. Deben desarrollar esta noble cualidad y servir al país. Si todo el mundo hubiera desempeñado su deber de acuerdo con el salario que recibe, el país no habría llegado a este triste estado. Debido a las erogaciones que debe hacer en altos salarios, el gobierno está obligado a pedir dinero prestado de otros países. ¿Por el bien de quién está el gobierno obligado a tomar préstamos? Solamente por el bien de ustedes. Si desempeñan su deber de acuerdo con su salario, ¿estará el país perdiendo debido a este desperdicio? La gente acepta salarios de miles de rupias y no llevan a cabo trabajo que valga un solo céntimo de rupia. ¿Es esto justificado? No es ni justicia ni rectitud. Por ende, el trabajo que desempeñen debe justificar el salario que reciban. Deben trabajar a satisfacción de su conciencia. Sólo entonces podrán tener paz. De otra forma, ¿cómo podrán tener paz? Repiten la palabra Shanti (Paz) tres veces después de cantar los bhajans. ¿Qué significa esto? Significa paz a nivel físico, mental y átmico. Es así como nuestra antigua cultura y textos sagrados han estado enseñando estas grandes verdades que tienen un profundo significado interno. La santidad de la cultura de Bharat no puede encontrarse en ninguna otra parte del mundo. La divinidad de esta cultura es sin paralelo y única. En la oración recitada por los estudiantes, afirmaron esta gran enseñanza de los Vedas: Saha Navatu Saha Nau Bhunaktu Saha Veeryam Karavavahai Tejasvinavadheetamastu Ma Vidvishavahai ¡Que el Señor nos proteja y nutra! ¡Que crezcamos en inteligencia y con valor trabajando juntos! ¡Que vivamos en amistad sin conflicto alguno! (Verso en sánscrito) Significa que todos deben vivir juntos en armonía como hijos de una sola familia. Deben trabajar juntos con total cooperación. No es el trabajo como el de los accionistas de una empresa comercial. No solamente todos tienen una porción igual en ello, sino que todos comparten por igual sus alegrías y aflicciones. Esta es una de las principales enseñanzas de los Vedas. Pero los escolásticos védicos de hoy interpretan las enseñanzas de los Vedas a su propia manera, en la cual no se revela el verdadero significado. No es su culpa. ¡Pobre hombres! Ellos mismos no conocen el significado. Cantan meramente los mantras védicos, pero no comprenden el significado de lo que cantan. La recitación de los mantras védicos sin conocer su significado es inútil. ¿De qué sirve el mero cantar si uno no conoce el significado de las palabras? Había una gran cantante en Chennai. Ella era conocida como Gana Kokila, El Ruiseñor de la Melodía. Ya no está viva. Su voz era dulce como la de un cuco. Le gustaba mucho cantar los kritis de Tyagaraja. Todas las composiciones de Tyagaraja son en telugo. Pero ella no tenía conocimiento del idioma telugo. Una vez ella cantó la siguiente canción de Tyagaraja “Ne Pogadakunte Neekemi Koduva Rama” (¡Oh Rama! ¿Qué pierdes Tú si yo no Te alabo?) en su dulce y melodiosa voz. Pero puesto que ella no entendía las palabras, ella cantó, “Ne Pagoda Tinte Neekemi Koduva Rama” lo que traducido decía “Si como pakodas, ¡qué pierdes Tú, Oh Rama”. De esto ustedes mismos pueden ver cómo mucho del significado quedó distorsionado cuando ella cantaba “Pakoda Tinte?, en lugar de “Pogadakunte”. En el idioma Tamil, no se observa diferencia alguna entre los sonidos de las letras ‘ga’ y ‘ka’. Escriben ‘Kandhi’ en vez de ‘Gandhi’. Por lo tanto, cuando dicen ‘Pogadakunte’, suena como ‘Pakoda Tinte’. Su cantar de los Kirtans de Tyagaraja es agradable a los oídos pero la pronunciación de las palabras deja mucho que desear. De la misma manera, pueden cantar los mantras védicos con perfecto ritmo y la entonación apropiada, pero si no conocen su significado, será solamente agradable a los oídos; no llenará su corazón de beatitud. Experimentarán la beatitud cuando comprendan los significados de las palabras y embeben la santidad contenida en ellos. Los estudiantes son los futuros redentores de la nación. Por lo tanto, deben adoptar el camino de la espiritualidad, hacer esfuerzos por comprender las enseñanzas de los Vedas y actuar en consecuencia. (Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan “Govinda Hare Gopala Hare, He Gopi Gopa Bala …”) Traduccion Arlette Meyer