Discursos dados por Sai Baba

59 Discursos del año 1996

27 de jun 1996 EL SILENCIO DESARROLLA LA ENERGIA ESPIRITUAL ( no figura en SSS 29 ) ( Impreso en castellano en Sanathana Sarathi, Junio 2010 ) LA OBSERVACION DEL SILENCIO DESARROLLA LA ENERGIA ESPIRITUAL 27 de Junio de 1996 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam *************************************************** LA MODERACIÓN EN EL HABLA PROMUEVE SENTIMIENTOS SAGRADOS “Los estudiantes de hoy son héroes en el habla pero ceros en la acción. Sus vidas se han vuelto una carga debido a la ostentación. Esta es la grave situación de los estudiantes modernos.” (Poema en telugo) Los estudiantes de ahora están en un confuso estado mental. Hablan en exceso. Aquellos que hablan demasiado no pueden estudiar bien. Los que estudian bien no hablan mucho. Esta es la razón por la cual a menudo Yo les digo,”Hablen menos, estudien más”. El Hablar en Exceso es Indeseable En la actualidad los valores humanos parecen haber desaparecido del corazón del hombre, y su conducta no corresponde a su condición de ser humano. Él piensa una cosa, dice otra cosa y hace algo totalmente diferente. Además, desperdicia su tiempo hablando de más. Con ello, está desperdiciando la energía divina y la santidad que le han sido otorgadas por Dios. No sólo esto, está perdiendo su poder de memoria, su vitalidad física y, también, su poder de concentración. El que habla demasiado es propenso a sentir un hambre anormal y por lo tanto, come demasiado. El comer demasiado lo hace letárgico, y debido a esta letargia, pierde el interés en el trabajo. Tal persona no puede nunca participar en actividades de servicio desinteresado (seva). El espíritu de servicio es de lo más esencial para los jóvenes de hoy. Por lo tanto, deben observar moderación en el comer. Demasiada comida es dañino también para el intelecto. Una comida moderada es altamente beneficiosa. Vallabhai Patel también solía decir, “Hablen meno y trabajen más”. Debido a que él seguía este principio, podía ejecutar su trabajo con disciplina y diligencia. Todo el mundo le llamaba un hombre práctico. Nuestros antiguos rishis sabían que el poder del silencio no tenía parangón. Por esto, solían observar el silencio (mounam), con el poder del cual pudieron alcanzar a la divinidad. La observancia del silencio desarrolla la energía espiritual. El hablar en exceso lleva a la debilidad nerviosa, debido a la cual el hombre pierde su sentido de discernimiento acerca de lo que debe decir y lo que no. Cuanto menos hablen, tanto más podrán participar en las actividades de servicio. Al participar en actividades de servicio, pueden desarrollar amistad con otros. ¿Qué significa amistad? No significa decirse ‘Hola’. La verdadera amistad está en trabajar en todos momentos con unidad, bajo todas las circunstancias y en todos los campos. Pero tal espíritu de unidad y amistad no puede verse hoy en día en el mundo. ¿Quién es su verdadero amigo? Únicamente Dios es su fiel amigo en este mundo. Puede haber algún elemento de egoísmo en sus estrechas relaciones mundanas, tales como de padre, madre, esposa, esposo, hijo, etcétera. Sólo Dios los ama sin la más mínima traza de egoísmo e interés propio. Él no espera nada de ustedes. Él sólo da y no toma nada de ustedes. A fin de alcanzar a Dios, deben cultivar buenas cualidades, buenos hábitos y una buena conducta. ¿Dónde está Dios? Si inquieren en profundidad, ustedes mismos serán capaces de comprender claramente esta verdad. Si alguien les pregunta por la dirección de su amigo, ustedes dicen el número de su casa y el nombre de la calle o dicen que está quedándose en tal o cual hotel. ¿Pero quién se está quedando realmente en aquella casa u hotel? Solamente su cuerpo. Pero, ¿es él sólo el cuerpo? No, no. Entonces, ¿dónde se está quedando? Él se queda en el corazón. El amor es el otro nombre del corazón. Por lo tanto, cada hombre vive solamente en amor y lleva su vida por el poder del amor. El desempeña todas sus tareas día a día por medio de este poder. Desde el momento que se despierta en la mañana hasta que se acuesta en la noche, él debe santificar su tiempo con amor. ¿Cuál es su verdadera residencia? Es el amor. Cuando el hombre se da cuenta de su verdadera dirección, él puede moldear su vida de una manera ideal desarrollando buenas cualidades y una buena conducta. Puede fortalecer su carácter por medio de buenas palabras, buenos pensamientos y buena conducta. Cómo Das Ganu Llegó a Quedarse en Shirdi Cuando Baba estaba en Shirdi, había un devoto llamado Das Ganu que trabajaba en el departamento de policía. En Shirdi, Baba solía celebrar el Nacimiento del Señor Rama y el Festival de Urus juntos. Pero algunos hindúes y musulmanes observaron algunas diferencias. Durante una de estas celebraciones, Das Ganu vino a Shirdi. Un día, Baba le dijo, “¡Das Ganu! Tú eres un buen cantante. Por lo tanto, canta una canción.” Das Ganu cantó con su melodiosa voz. Baba quedó complacido y dijo, “¡Das Ganu! ¿Por qué no vienes y te quedas en Shirdi?” Das Ganu prometió, “Ciertamente, vendré y me quedaré aquí por siempre.” Antes de regresar a su lugar de trabajo, Das Ganu fue a ofrecerle sus salutaciones a Baba y dijo, “¡Baba! He estado tratando de obtener mi promoción durante los últimos tres años, lo cual me ha estado causando mucha preocupación. No estoy tan interesado en el dinero sino que deseo tener una posición respetable en la sociedad.” Entonces Baba le dijo, “¡Das Ganu! Tu trabajo está en Shirdi y no en el departamento de policía o el mundo externo. Por lo tanto, tienes que venirte a Shirdi tarde o temprano. No olvides la promesa que me has dado.” Pasados uno o dos años, Das Ganu vino de nuevo a Shirdi durante las celebraciones del Aniversario del Señor Rama y del Urus. Baba le preguntó, ¡Das Ganu! ¿Has olvidado la promesa que me has dado?” Das Ganu dijo, “¡Swami! No he olvidado mi promesa. Pero no he recibido la promoción que todavía estoy esperando. Por lo tanto, tengo que trabajar duro.” Después de despedirse de Baba, al regresar y reasumir sus deberes, lo involucraron en un caso de robo. Cuando se le preguntó a Das Ganu acerca del dinero faltante, él respondió que él no tenía conocimiento de ello. Entonces el oficial de la averiguación le preguntó, “¿Cómo puedes decir esto puesto que estás trabajando en la estación de policía de la cual falta el dinero?” Das Ganu no pudo dar ninguna explicación de que no tenía nada que ver con el robo. Se hicieron muchas investigaciones acerca de la participación de Das Ganu en el robo. Entonces Das Ganu se dio cuenta, “Puesto que he renegado de mi promesa dada a Baba es por lo cual estoy sometido a toda estas averiguaciones.” Por lo tanto, renunció a su puesto y vino a Shirdi. Dios protege al hombre en todos los medios posibles. Pero el hombre mismo invita las dificultades porque olvida el mandato de Dios. La felicidad y la aflicción no les son dadas a ustedes por otros. Sus propios pensamientos y conducta son responsables por su felicidad o su aflicción. Dios no existe en un país extranjero. Él está en ustedes. El pecado no está en otro lugar. Está donde se comete la acción equivocada. (Poema en telugo) Al no darse cuenta de esta verdad, el hombre culpa a los demás por sus dificultades y habla mal de ellos. Su intelecto es pervertido debido a sus acciones malvadas y así cae presa de muchas dificultades y aflicciones. Mantengan Su Juventud con el Alimento y la Conducta Apropiados. Cuando Krishna fue a la corte de los Kauravas en Su misión de paz para evitar la guerra del Mahabharata, Sahadeva, el más joven de los Pandavas, se preocupó mucho por Su seguridad. Hasta el regreso de Krishna, no aceptó ningún alimento y ni siquiera bebió agua. Cuando Krishna regresó, fue muy aliviado de ver a Krishna sano y salvo. Agarró las manos de Krishna con gran amor y dijo: Al Tú ir a Hastinapura en Tu misión de Paz, quería expresar mis sentimientos pero me quedé callado. Oraba por que todo resultara bueno para Ti aun si Tu misión de paz fracasara. Es motivo de gran satisfacción para mí que has regresado a salvo de Hastinapura (Poema en telugo) “Yo sentía que no era seguro enviar a mi cuñado a Hastinapura. Aunque no podía abrir mi boca para decir no, yo seguía orando todo el tiempo por que regresará a salvo.” Es así como un ardiente devoto del Señor piensa y se conduce. A Arjuna tampoco le gustaba en absoluto la idea de Krishna yendo a los Kauravas. Él dijo, “¡Oh Krishna! ¿Únirán los malvados Kauravas sus manos con nosotros? ¿Por qué pierdes tu tiempo en esta fútil diligencia? Déjanos decir que estamos listos para la guerra. El dar cualquier buen consejo a los malvados Kaurvas es como poner flores de jazmín en el fuego. ¿Dónde está la necesidad de hablar de paz, Oh, Gopala? Basta con esto. ¿Pueden el polo norte y el polo sur juntarse? ¿Dónde está la necesidad de desperdiciar el tiempo cuando la guerra es inevitable?” Cuando los ejércitos de los Kauravas y de los Pandanvas estuvieron frente a frente en el campo de batalla de Kurukshetra, Arjuna le pidió a Krishna que llevará su carruaje en el centro entre los dos ejércitos. Cuando Arjuna miró al ejército Kaurava, encontró que estaban alistados sus mayores y parientes íntimos. Él, que en un momento había declarado que estaba listo para la guerra con todo coraje, valor y seriedad, estuvo entonces sobrecogido por un sentimiento de desaliento al ver tantos de sus allegados y queridos en el ejército Kaurava. “¡Oh Krishna! ¿Cómo puedo matar a mis mayores, a mi gurú y a todos mis parientes y amigos? Siento vértigo. No estoy listo para pelear”, dijo. Antes de llegar al campo de batalla, ¿no estaba consciente de que él tendría que pelear contra sus propios parientes y amigos? ¿Dónde había desaparecido su exuberancia juvenil? Normalmente, los jóvenes son cabezas calientes y se dejan llevar por sus emociones. La juventud es efímera; dura por un corto período entre la infancia y la vejez y desaparece como las nubes pasajeras. ¿Por qué habrán de sentirse orgullosos de una fase tan efímera de su vida? En el momento de la guerra del Mahabharata, Krishna tenía 76 años y Arjuna, 74. En aquellos días, estar en los 70s era considerado ser joven. Ahora la edad de los 18 o 20 es considerada la edad de la juventud. Las gentes del Yuga Dvapara podían mantener su vigor juvenil después de cruzar la edad de los 70. ¿Cuál era la razón? La razón fue que sus hábitos alimentarios eran apropiados y su modo de vida, ideal. ¿Cuál era la edad de Bhishma quien era el comandante en jefe del ejército Kaurava? Tenía 112 años. Pero hoy en día el hombre se vuelve prematuramente viejo debido a sus hábitos alimentarios inapropiados y su pervertido modo de vida. No sólo eso, los jóvenes hoy llenan sus mentes de pensamientos innecesarios e indeseables. Entran por los portales de las instituciones educativas para adquirir educación. Pero en lugar de volverse buscadores de conocimiento o vidyarthis, se vuelven buscadores de placeres mundanos o vishayarthis. Los estudiantes deben conducirse como estudiantes. No deben volverse buscadores de placeres mundanos. La Verdadera Educación Otorga Iluminación El propósito de la educación se perderá si corren detrás de los placeres mundanos. ¿Qué significa la palabra vidya (educación)? La palabra ‘vidya’ se compone de dos sílabas: ‘vid’ y ‘ya’. ‘Vid’ significa ‘iluminación’. Vidya, por tanto, es aquello que otorga iluminación. De modo que un estudiante debe adquirir la educación que produzca su iluminación. Él no debe seguir nada que sea contrario a esto. Pero los estudiantes de hoy están desperdiciando toda su energía en un parloteo excesivo, con el resultado de que pierden toda la energía de los sentidos que Dios les ha dado a la tan tierna edad de 18 a 20 años. Los estudiantes deben proteger y mantener el poder de sus sentidos. En estos días hasta niños pequeños están llevando anteojos y jóvenes usan ayudas auditivas. ¿Cuál es la razón de todo esto? ¿Es efecto de la Edad de Kali? No pueden atribuir esto al efecto de esa edad. La pérdida de energía debido al mal uso de los sentidos es la causa raíz de todo esto. Los estudiantes hoy en día no enfocan su mente en los temas que les son necesarios. En su lugar, llenan sus mentes de pensamientos innecesarios y se vuelven víctimas de ilimitadas preocupaciones. Todas las preocupaciones que les causan sufrimiento carecen totalmente de base. ¿Cuál es la forma de la preocupación? Es únicamente un temor creado por la mente. Fuera de esto, la preocupación no existe. ¡Estudiantes! Con valor y convicción, deben desarrollar las virtudes y la buena conducta y volverse estudiantes ideales. Deben canalizar el principio del amor que está presente en sus corazones hacia el sendero sagrado. Este es el camino a la divinidad. Los malos pensamientos que les vienen a la mente carecen de valor. Todos sus malos pensamientos como la ira, los celos, el ego, son como carbón de leña, mientras que la paciencia, la paz y el buen intelecto son como diamantes preciosos. ¿No es un tonto el que cambia los diamantes preciosos por carbón de leña? Les he hablado muchas veces antes del valor de las tres Ps – Pureza, Paciencia y Perseverancia. Donde hay pureza, hay paz. Donde hay pureza y paz, habrá perseverancia. Deben usar su poder de determinación para hacer el bien a los demás y no para hacer daño o causar sufrimiento a nadie. Tengan la determinación de llevar a cabo sólo aquellas tareas que sean beneficiosas a los demás y les den felicidad. Desarrollen la firme determinación de alcanzar la divinidad. Es necesario que inquieran, dónde y cómo deben usar su determinación. Si indagan de esta manera, podrán hacer uso apropiado de su poder de determinación. Pero los jóvenes de hoy se dejan llevar por las emociones, actúan de prisa, sin pensar. No importa si se es joven o viejo, uno nunca debe actuar de prisa. Realicen todas las tareas con una mente calmada y quieta. Antes de llevar a cabo cualquier tarea, deben inquirir, “¿Es buena o mala? ¿Es correcta o errónea?” Ejecuten sólo aquellas tareas que su conciencia certifique como correcta. Su conciencia es su testigo. No necesitan ningún otro testigo. Puede haber muchos nombres para la conciencia, como Chit (o Conciencia) y la concienciación. Los nombres pueden ser diferentes pero el principio es uno y el mismo. Asume varios nombres según la tarea que está realizando. Cuando un brahmín está ocupado en la tarea de preparar comida, él es llamado un vanta brahmín. Cuando lleva a cabo la adoración, él es llamado pujari brahmín, y cuando él lee un almanaque, él es llamado panchangam brahmín. El brahmín es uno pero se le atribuyen diferentes nombres de acuerdo al trabajo que realiza. Similarmente, chit, concienciación y Conciencia son diferentes nombres para el mismo principio. Chit es muy importante. Está cerca de Sat, el Ser. De hecho, es chit que prueba la existencia de Sat. Sin chit, no pueden conocer la existencia de Sat. Este es un vaso. ¿Cómo pueden decir que es un vaso? Es la luz del sol que lo hace visible para ustedes. Puede ser visto solamente cuando hay luz del sol. La luz del sol prueba la existencia del vaso. Pero el vaso no hace brillar el sol. De la misma manera, chit ilumina a Sat. Sat significa ser. Es eterno y sin cambio. Sin embargo, es chit que prueba que sat es eterno e inmutable. Por ende, deben seguir su conciencia. Desarrollen una Firme Determinación De vez en cuando Yo les he estado hablando de la importancia de las 4 efes. Follow the Master Sigue al Maestro Face the devil Enfrenta al diablo Fight to the end, and Lucha hasta el fin, y Finish the game. Termina el juego. ¿Quién es el maestro? Su conciencia es su maestro. Por lo tanto, deben seguir su conciencia. De hecho, la conciencia es su Gurú y su Dios. Enfrenten al diablo con la conciencia como su maestro. Los malos pensamientos son el diablo en ustedes. Deben enfrentarlos con valor y desecharlos. Las últimas dos líneas son: lucha hasta el fin y termina el juego. Sea lo que sea que hayan emprendido, termínenlo con valor y determinación. Suceda lo que suceda, no abandonen hasta que terminen la tarea que hayan emprendido. Habiendo resuelto lo que ha de resolverse, aférrense a ello hasta que tengan éxito. Habiendo deseado lo que ha de desearse, aférrense a ello hasta que su deseo sea cumplido. Habiendo preguntado lo que ha de preguntarse, no suelten su agarre hasta tanto lo obtengan. Habiendo pensado lo que ha de pensarse, aférrense a ello hasta que hayan tenido éxito. Con el corazón ablandado, el Señor debe ceder a sus deseos, por tanto, olvidándose a sí mismos, deben pedirle con todo su corazón. Perseveren, sean tenaces, y nunca renuncien, pues es la cualidad de un devoto el nunca retroceder, abandonando su resolución. (Poema en telugo) Este debe ser el voto de un devoto. Esto es verdadera determinación. ¿Para cuál tipo de tareas deben ejercer su poder de determinación? Deben usar la determinación para llevar a cabo tareas sagradas para el bienestar de los demás. Nunca usen su poder de determinación para tareas que no son útiles para ustedes ni para los demás. “¡Ayuden siempre, Nunca Hieran!” Los estudiantes deben tener una firme determinación para sostener este principio. Deben considerar a Dios como su único verdadero amigo. El Bhagavad Gita menciona la palabra ‘suhrid’ para amigo. ¿Qué significa realmente? Que sólo Dios es quien les ayuda en todas las situaciones sin esperar nada de ustedes. Dondequiera que se encuentran, Dios les extiende una mano amiga en todo momento y bajo todas las circunstancias. Por lo tanto, deben siempre buscar Su ayuda. ¿Puede cualquier cantidad de perros ser igual a un león? No, no. Los estudiantes de hoy usan el poder de determinación para objetos tontos. Este es el maligno efecto de la Edad de Kali. Una vez, todos los venados en una selva organizaron una conferencia. Dirigiéndose a la asamblea de venados, el presidente de la conferencia dijo, “¡Mi queridos compañeros venados! ¿En qué somos inferiores a los perros? No pueden correr tan rápido como nosotros. No somos en manera alguna inferiores a los perros en fuerza y capacidad. No son iguales a nosotros en saltar tampoco. Comemos alimentos sáttvicos mientras que ellos comer alimentos tamásicos. Son inferiores a nosotros a cuestiones de alimento y hábitos. Somos los receptotes del amor de Dios ya que tenemos un corazón sagrado y tierno. Físicamente también somos muy fuertes. Aunque nuestras piernas son pequeñas, si le pegamos a un perro en el estómago, todos sus intestinos salen en masa. ¿Por qué hemos de temerles a los perros cuando tenemos tales poderes y capacidades?” Todos ellos aprobaron por unanimidad la resolución que a partir de ese día no les temerían a los perros. Todos los venados presentes en la conferencia apoyaron la resolución diciendo, “Ciertamente, ciertamente”. Mientras tanto, un perro en una parte de la selva empezó a ladrar fuertemente al oír el sonido de tantos venados. Tan pronto como oyeron el ladrido del perro, ni un solo venado quedó en el lugar de la conferencia. Todos escaparon velozmente desperdigándose por la selva. ¿Qué clase de decisión es si no es puesta en práctica? La gente gusta de jactarse sin practicar nada. Por lo tanto, no hablen en exceso. Cuando se trata de comer, las gentes están siempre listas, pero cuando se trata de trabajar, muestran un limpio par de talones. Esto no es apropiado. Más bien, debería ser al revés. Deberían estar más dispuestos a trabajar que a comer. Obtengan un Alto Rango y Desarrollen un Buen Carácter La juventud es una etapa de la vida muy sagrada y divina. Es como una fruta con dulce jugo. No desperdicien esta preciosa etapa de la juventud asociándose con malas compañías y dedicándose a malvados actos. Alcancen la gracia divina asociándose con buenas compañías y desarrollando buenos pensamientos, sentimientos sagrados y un noble comportamiento. Sus padres también serán felices si se conducen de esta manera ideal. Todos los padres desean que sus hijos se ganen un buen nombre y pasen sus exámenes obteniendo buenas notas y un alto rango. Algunos estudiantes obtienen un alto rango pero en su conducta son totalmente nulos. Por un lado, tienen un alto rango, pero por el otro están completamente en cero. Su rango y su comportamiento están en total contradicción el uno con el otro. Deberían evitar tal contradicción. Deben tener un alto rango no solamente en sus exámenes sino también en su comportamiento. Deben evitar el mal comportamiento e impedir que las malas cualidades entren en su mente. ¿De dónde vienen las malas cualidades? La charla excesiva es una de las principales causas de las malas cualidades. Cuando encuentran a un amigo, sólo digan, “Hola, hola, ¿cómo estás?” y despídanse de él. Es todo. No tienen necesidad de entrar en excesiva charla. Cuando hablan de más, tienden a decir cosas que son innecesarias. También pierden su energía, con el resultado que carecen de la suficiente energía para llevar a cabo cualquier tarea apropiadamente. Por lo tanto, observen moderación en el habla, estudien bien y obtengan buenas notas. La moderación en el habla promueve sentimientos sagrados. Como resultado, pueden dedicarse a acciones sagradas. El hablar excesivamente lleva a innecesarias discusiones. Cuando escuchan charlas innecesarias, desarrollarán la tendencia de ponerla en práctica también. No hablen mal de los demás. No sientan odio hacia nadie (Adveshta Sarva Bhutanam). No odien a nadie. ¿Quién es un estudiante, un vidyarthi? El que busca la sabiduría (vidya) es un vidyarthi. Los estudiantes deben ganarse un buen nombre. Deben respetar a sus maestros y mayores. Deben amar a sus padres. Esto es lo que los estudiantes tienen que aprender hoy. “Reverencien a su madre, a su padre, a su preceptor como a Dios” (Matru Devo Bhava, Putru Devo Bhava, Acharya Devo Bhava). Deben atesorar tales sentimientos sagrados en su corazón. Sólo entonces asimilarán la esencia de la educación y tomarán conciencia de la santidad de esta institución. Los estudiantes deben comportarse como estudiantes. La vida es una mansión de cuatro pisos. Los cuatro pisos son: La etapa del celibato (brahmacharya), la etapa del amo de casa (grihastha), la etapa del recluso (vanaprastha) y la etapa del renunciante (sannyasa). La etapa del brahmacharya es la fundación de esta mansión. Cuando esta fundación es fuerte, los otros tres pisos también serán seguros. Si la fundación es tambaleante, el edificio entero se derrumbará. Si desean tener una vida ideal como padres de familia, deben fortalecer la fundación de la etapa de estudiantes. Los estudiantes deben ganarse un buen nombre tanto en su casa como afuera. El mero nacimiento de un hijo no es ocasión de celebración y distribución de dulces. El padre no siente la alegría de tener un hijo meramente porque el niño nació. ¡Sólo cuando la gente alaba a su hijo por sus buenas acciones y logros es que el padre se siente alegre! (Poema en telugo) La verdadera ocasión de celebración es cuando su hijo se gana un buen nombre en la sociedad y en el mundo y que todo el mundo dice, “Tu hijo es un buen muchacho”. Los hijos deben traer tal felicidad a sus padres. Los padres no aspiran a tener hijos sólo por la satisfacción de tener hijos. Quieren hijos para que puedan ganarse un buen nombre y hacerlos felices en su vejez. No importa en qué condición, los padres siempre aman a sus hijos. Puede haber hijos malvados pero no padres malvados. Por lo tanto, los hijos deben ayudar y amar a sus padres y volverse merecedores hijos e hijas. La Paz Mental es la Fuente de Gran Energía La moderación en el habla es una fuente de gran alegría. Así es cómo nuestros antiguos sabios desarrollaron su divina energía controlando sus sentidos y observando el silencio. Se dice, “el sonido del silencio es Dios”. La gente cierra los ojos y se sienta a meditar. ¿Cómo deben meditar? Deben observar absoluto silencio. Pueden oír el sonido de las pisadas de Dios solamente en la profundidad del silencio. Si ustedes mismos están haciendo ruido, ¿cómo pueden oír las pisadas de Dios? Cuanto más profunda sea su silencio, más fuerte podrán oír el sonido de las pisadas de Dios. Por esto se dice, “El silencio es Dios”. Pueden oír la voz de Dios sólo en el silencio. Pueden oírla ustedes mismos – cuando cierran sus oídos y quedan totalmente en silencio, entonces pueden oír el sonido del OM que surge de dentro de ustedes. Ese es el sonido del silencio. Este sonido es Brahman o Dios. “Dios es la personificación del sonido, movimiento e inmovilidad, luz, habla, bienaventuranza eterna, perfección, ilusión y riqueza” (Shabda Brahmamayi, Characharamyi, Jyotirmayi, Vangmayi, Nityanandamayi, Paratparamayi, Mayamayi y Shrîmayi). El sonido es Dios. ¿Cuál es ese sonido? Es el sonido del silencio. En la ausencia del sonido del silencio, su propio sonido se vuelve más fuerte. Por lo tanto, deben observar silencio por lo menos durante una hora cada día. Al observar silencio, pueden compensar la pérdida de energía. Por ejemplo, trabajan duro durante todo el día. Cuando duermen en la noche, todos sus sentidos son puestos a descansar. Debido a que les proveen descanso a sus sentidos, pueden desempeñar todas sus tareas del día siguiente con vigor y vitalidad. Significa, que el descanso de los sentidos es de lo más esencial. Cuando les proveen descanso a sus sentidos, la mente también es puesta a descansar. La paz mental es la fuente de una gran energía. En el lenguaje del Vedanta se llama el estado de amanaska, que significa un estado más allá de la mente. ¿Cuándo cesa de existir la mente? La mente se vuelve no existente en el estado de sueño profundo. Sin embargo, no existe en el estado de ensueño. En el estado de ensueño, la mente lo crea todo, inclusive a sí misma. El estado de sueño profundo o sushupti es un estado de no mente. Por esto se llama su-shupti, que significa sueño profundo y bueno. Aparte de los estados de vigilia, ensueño y sueño profundo, hay un cuarto estado y el más profundo, es decir, el estado de turiya, el estado de la súper conciencia. Este estado de turiya les da paz eterna. Pero muchos estudiantes no tienen siquiera un sueño apropiado porque sus mentes piensan continuamente en algo u otro todo el tiempo. Algunos dicen que no duermen en absoluto durante los exámenes. Se quedan despiertos la noche entera y leen, digamos, 20 páginas. Pero, ¿de qué sirve leer 20 páginas de noche si no recuerdan siquiera una página al levantarse en la mañana? Un sueño bueno y natural es de lo más esencial para los estudiantes. No pueden realmente progresar en sus estudios si renuncian al sueño. Tenga un buen sueño en la noche y levántense a las 3 a.m. y entonces estudien con una mente fresca. No hay necesidad de que ustedes estropeen su sueño. Uno puede vivir sin comida durante algún tiempo pero no sin sueño. Por lo tanto, el sueño es de lo más esencial. “El sueño es como un samadhi, un estado de súper conciencia (Nidra Samadhi Shtitih)”. El sueño queda perturbado por las preocupaciones y las ansiedades. ¿Por qué? No paran de hablar durante el día entero y eso mismo les regresa a ustedes en la noche como una resonancia. Todo les regresa como reacción, reflejo y resonancia. ¡Estudiantes! Observen la moderación en el habla. Hablen sólo lo necesario. Cuando se encuentran con un amigo, pueden hablar de los temas que están estudiando. No se queden mucho tiempo en conversación innecesaria. Cuando se asocian con malas compañías, pueden no sentir su efecto del etéreo al comienzo. Pero después, no serán capaces de librarse del mismo. Al mismo tiempo, no desarrollen enemistad alguna con nadie. Después de todo, ¿cuánto dura su permanencia en el colegio? Tres o cuatro años, cuando mucho. ¿Por qué deben desarrollar relaciones para una fase tan temporal? Gánense un buen nombre y hagan felices a sus padres. ¡Cuánto sufrimiento causa a sus padres el que fracasen en sus exámenes! ¿Cuánto dinero de sus padres desperdiciarán si toman cuatro años en vez de dos para completar sus estudios? No solamente desperdician el dinero, sino que desperdiciarían también su tiempo y energía. Además, les causarían gran sufrimiento a sí mismos y a sus padres. “El tiempo perdido es vida perdida.” Por lo tanto, velen por que no desperdicien ni siquiera un solo momento. Estarán muy felices si hablan menos. No necesitan temerle a nada en el mundo una vez que instalen a Dios en el altar de su corazón. Desarrollen amor por Dios y temor al pecado. No cometan actos pecaminosos. (Bhagavan cerró Su discurso con el bhajan “Bhava Bhaya Harana …”) Traduccion Arlette Meyer