59 Discursos del año 1996
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26 de jun 1996 LA PACIENCIA ES UNA ARMADURA PROTECTORA ( no figura en SSS 29 ) | LA PACIENCIA ES UNA ARMADURA PROTECTORA PARA EL HOMBRE ( Impreso en castellano en www.eternoconductor.org )
LA PACIENCIA ES UNA ARMADURA PROTECTORA PARA EL HOMBRE
26 de Junio de 1996
Sai Kulwant Hall
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La paciencia es verdad, la paciencia es rectitud,
la paciencia es la enseñanza de los Vedas,
la paciencia es no-violencia, la paciencia es sacrificio,
la paciencia confiere felicidad y ventura celestial.
De hecho, lo es todo en todos los mundos.
Cuando desarrollen amor verdadero, no tendrán dudas
¡Estudiantes!
PACIENCIA es la primera y principal cualidad que ha de desarrollar el hombre. Esta sacra cualidad no se puede aprender leyendo libros. No puede ser enseñada por profesores ni puede ser adquirida de amigos. Tampoco puede ser comprada en el mercado, y no hay empresa que la pueda suministrar. Puede ser adquirida únicamente siguiendo la senda de la verdad y la rectitud en la vida diaria y a través de la práctica constante. No hay otra manera de alcanzarla.
El pesar hace que se manifieste vuestra calidad de humanos.
La paciencia es como una armadura protectora para el hombre. Uno que la lleve, será capaz de resistir todo tipo de dificultades, pesares y sufrimientos y seguirá adelante sin quedarse atascado en ellos. No hay otro poder que sea mayor que el de la paciencia. Esta es la cualidad más importante para un ser humano. Mas el hombre de hoy ha olvidado esta cualidad y ha perdido su calidad humana debido a su involucramiento pleno en afanes terrenales y mundanos. Aunque se hallen cogidos por una cantidad de penas, dificultades y sufrimientos, debieran tratar de mantener la cualidad de la paciencia. Mas el hombre de hoy es totalmente superado por las dificultades y pesares en su vida diaria y ha perdido esta valiosa cualidad. La vida humana es sumamente preciosa y sagrada. Implica un largo trayecto que habría de ser emprendido siguiendo la senda correcta. En esta sacra senda, la cualidad de la paciencia es muy esencial. Sólo las dificultades les ayudan a desarrollar esta cualidad. No es posible hacerlo sin sufrir dificultades. El placer es un intervalo entre dos dolores. Únicamente las dificultades les hacen darse cuenta del valor de la vida humana. El pesar hace que se manifieste su calidad de humanos. Sea lo que fuere que busquen en sus vidas, nunca debieran dejar de lado esta cualidad humana. Fue la cualidad de la paciencia la que protegiera a los Pandavas en sus dificultades. De hecho, las dificultades son los escalones que llevan a la felicidad.
Pese a todas las dificultades, el hombre no debiera renunciar a la paciencia ni al perdón. El perdón, no obstante, debiera practicarse según el momento y la situación. Debieran ser discretos en su práctica del perdón y debieran saber cuándo habría de ser practicado y con respecto a quién. Cuando Mohammad Ghori atacara a Prithvi Raj, éste le derrotó. Mas Prithvi Raj, siendo un gobernante de gran corazón, le perdonó y le puso en libertad. Más tarde, Mohammad Ghori atacó nuevamente a Prithvi Raj y lo venció. Le hizo su cautivo y lo hizo cegar. No sentía gratitud alguna hacia quien antes le había dejado ir libre e ileso. Por lo cual habrían de ser cautos al practicar el perdón cuanto traten con una persona cruel. No cabe duda que el perdón es una gran virtud, mas hará más daño que bien si se practica con respecto a una persona malvada. Hoy en día el hombre carece del sentido de la gratitud. Como está en verdad sumido en el egotismo y el interés propio, se ha convertido en víctima de numerosas dificultades. El hombre debiera ponerle algún límite a su egotismo y ejercer control sobre su mente.
Puede que uno llegue a dominar todas las formas de conocimiento,
Puede que uno venza a sus adversarios en el debate,
Puede que uno luche con valor y coraje en el campo de batalla,
Puede que no sea un emperador reinando sobre vastos reinos,
Puede que uno ofrezca vacas y oro como acto de caridad,
Puede que uno cuente las innumerables estrellas en el cielo,
Puede que uno diga los nombres de las diferentes criaturas vivientes en la tierra,
Puede que uno sea experto en ocho formas de yoga,
Puede que incluso uno alcance a la luna,
Mas, ¿existe alguien que pueda controlar al cuerpo, la mente y los sentidos?
Vuelvan la visión hacia su interior,
Y alcancen el supremo estado de la ecuanimidad mental.
(Poema Telugu)
La ejemplar devoción de Sakkubai
El control de los sentidos y la entrega a Dios son esenciales para desarrollar la cualidad de la paciencia. Sin entregarse a Dios, sin amor por Dios y sin Su gracia, no es posible desarrollar paciencia. La paciencia es verdad, es rectitud, en verdad, es Dios. La verdad es Dios, el amor es Dios. Cuando desarrollan amor, logran automáticamente la verdad y la paciencia. Sakkubai contemplaba en el Señor Panduranga día tras día con una fe inalterable. Le consideraba como la meta de su vida. Ella sufría mucho por causa de su suegra y su marido. Le asignaban penosas tareas con la sola intención de castigarla. En esta situación, la paciencia era su mayor fortaleza. Le otorgaba paz y tolerancia. Sakkubai llevaba a cabo todas sus arduas tareas con el sentir de entrega a Dios. Todo lo que hacía era para complacer a Dios. Expresaba su agonía al Señor y Le oraba constantemente:
¡Oh Panduranga! Sin sombra ni cobijo, cargo con todo el peso de esta vida sólo por Tí.
Me intranquilizo cuando no veo Tu hermosa sonrisa.
¡O Krishna! Al menos ven en mis sueños.
Concédeme Tu visión, porque no puedo ya soportar la separación de Tí.
(Canto Telugu)
¡Oh Krishna! Canta una dulce canción y llena mi corazón con nectarinas palabras y ventura.
Destila la esencia de los Vedas, transfórmala en música divina,
tócala en Tu hechicera flauta y cautívame con Tu melodía.
¡Canta, oh Krishna! ¡Canta para mí!
(Canto Telugu)
Entonando esta canción plegaria, comenzó a moler los granos, los muchos sacos que le pasara su suegra para que los machacara en el mortero manual. Finalmente, completamente exhausta, se desmayó. Mas nunca perdió la fe en Panduranga. Yad Bhavam Tad Bhavathi – según sean los sentimientos será el resultado. Sean cuales fueren los sentimientos que alberguen, recibirán un resultado acorde. Según sean sus sentimientos serán sus cualidades. Según sea la acción será el resultado. Sean intrépidos en lo que se relacione con Dios. Con un tal coraje y convicción, debieran desarrollar la cualidad de la paciencia. Dios es el Bhakta Paradheena – bajo el control de Sus devotos. Fue así que Sakkubai oró al Señor:
¿Cuánto tiempo podré soportar este sufrimiento, oh Ranga?
¿Por qué me sometes a tan duras pruebas?
¿No tienes compasión de mí? ¿Estás disgustado conmigo?
¿No se derrite Tu corazón al ver mi difícil situación?
¿No es cierto que soy Tu servidora?
¿No afecta Tu reputación el que me sometas a tanto sufrimiento?
(Canto Telugu)
Le oró fervientemente al Señor Panduranga, "Si soy Tu genuina servidora, ¿por qué debiera sufrir tanto? Debe haber algún defecto en mí. Debo haber cometido algún pecado. Esa es la razón por la que Te demoras en venir a rescatarme. Hazme saber, por favor, cual es mi defecto para que me pueda corregir." En ese mismo instante, Panduranga se manifestó ante ella. Isavasyam Idam Jagat – el mundo entero es trasminado por Dios. Brahman satura todo el universo. Todos son personificaciones de Brahman. Todos son las formas mismas de Brahman. No hay nombre ni forma que no Le pertenezca a Dios. Sahjasra Seersha Purusha Sahasraksha Sahasra Pad – el Ser Cósmico tiene miles de cabezas, ojos y pies. Dios puede asumir miles de formas. Panduranga asumió la de Sakkubai y llevó a cabo todas las tareas domésticas que ella solía cumplir, y a ella la envió a Pandharpur para darle felicidad.
Nunca duden pensando que Dios está aquí y no allá.
En dondequiera que Le busquen, allí estará Él.
(Poema Telugu)
Enfoquen su visión en Dios
No es difícil tener la visión de Dios si vuestro corazón es puro. De hecho, es muy fácil lograr la visión de Dios. Son incapaces de alcanzar a Dios porque carecen de pureza. Tienen que abrir los ojos para ver al sol resplandeciente. Aunque el sol esté allí en el cielo, ¿cómo podrían verle si mantienen los ojos cerrados? De manera similar, debieran purificar su visión interna. Entonces verán a Dios por doquier. No obstante, el corazón del hombre está recubierto con una espesa suciedad de malos pensamientos. Su mente está llena de deseos terrenales, físicos y efímeros. Es esencial que purifiquen su corazón para ver a Dios quien es eterno y siempre verdadero.
No pueden ver su reflejo en un espejo si el reverso de este no está recubierto con un producto químico. El corazón es el espejo y el amor es el producto químico. Cuando extienden este producto químico del amor sobre el espejo de su corazón, lograrán de inmediato la visión de Dios. Mas este recubrimiento de amor falta por completo en el corazón del hombre de hoy. En cambio, está lleno de las nocivas cualidades del odio, los celos, el ego y la ostentación. Dios continúa derramando Su gracia sobre el hombre en todo momento. Mas el hombre es incapaz de recibirla, debido a su error. De hecho, ha perdido por completo su cualidad de humano. Sea lo que fuere que ven en este mundo no es sino un reflejo de sus propios sentimientos. Dios es Nirguna, Niranjanam, Sanathana Niketanam, Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala Swarupinam – sin atributos, inmaculado, morada final, eterno, puro, iluminado, libre y encarnación de sacralidad. No existe cambio alguno en Él en ningún momento. Mas ustedes son engañados por sus propios sentimientos. Sus sentimientos no están focalizados en Dios.
Cuando el Señor Narayana corrió al rescate de Gajendra quien había sido atrapado por el cocodrilo, Su consorte Lakshmi estuvo ante el dilema de si preguntarle o no a Narayana a dónde y para qué salía.
Al comienzo, Lakshmi caminó ligero detrás de Narayana
para preguntarle a dónde se dirigía.
Luego, se detuvo, pensando que su marido podía no responder,
puesto que se movía con gran premura.
En esa confusión, se soltaron las trenzas de su cabellera
y ya no pudo seguir adelante ni retroceder.
(Poema Telugu)
Lakshmi primero se adelantó para preguntarle a Narayana y luego volvió sobre sus pasos. Aunque era la consorte de Narayana, dudaba si su marido respondería o no a su pregunta. ¿Cuándo surgen las dudas? Aparecen cuando hay algún defecto en una persona. ¿Cuál era el defecto de Lakshmi? Había desarrollado ego al pensar, "¿Por qué parte Narayana sin decírmelo?" Este ego era su principal defecto. El ego es uno de los mayores defectos del hombre. Causa su caída. El divino principio del amor se manifestará en él sólo cuando someta a su ego. Si desea liberarse de malas cualidades como el ego, la ostentación y los celos, habrá de desarrollar paciencia. La paciencia es verdad, es rectitud, es yoga, es en verdad Dios. La paciencia lo es todo.
Hoy en día el amor se limita únicamente al lenguaje del hombre; ha desaparecido de su corazón. La gente sólo pretende amar, mas no entiende realmente lo que significa el amor. No sentirán temor, ni ira ni odio cuando tienen amor. No existe la necesidad de que se vayan a la floresta o hagan penitencia ni existe la necesidad para que emprendan varias prácticas espirituales. Si llenan su corazón de amor puro, eso es suficiente. El amor siempre es puro y sublime. Debido a que la gente carece de amor, comienza a dudar hasta de Dios. Cuando ha desarrollado un amor verdadero, ya no tendrá ni siquiera dudas. Dios está siempre dispuesto a ayudar y servir a Sus devotos, a quienes se hayan entregado totalmente a Él. Tales devotos no tienen un trabajo propio. Piensan siempre en Dios y Dios siempre vela por su bienestar. Dios siempre le enseña al hombre aquello que es bueno y beneficioso para él. Asimismo, el hombre debiera obedecer implícitamente el mandato de Dios. Esto habría de ser la meta de su vida. Olvidándolo, el hombre se complace en búsquedas innecesarias. Esto no es bueno.
La grandeza de Draupadi
¿Cuál es el real significado de Kshama – perdón? Aswatthama mató a los cinco hijos de Draupadi, en la oscuridad de la noche, cuando estaban profundamente dormidos. Eran inocentes y ningún daño le habían hecho. Les mató inmisericordemente. Finalmente, Arjuna apresó a Aswatthama y le arrastró frente a Draupadi. Pueden apreciar por sí mismos, en base a este incidente, cuan grande era la cualidad de perdón en Draupadi. Ella le habló a Aswatthama:
Fue a los pies de tu padre, Dronacharya que mis maridos
aprendieran todo lo que saben.
Siendo el hijo de Dronacharya,¿era correcto matar a mis hijos?
¿Cómo pudiste tener el corazón para matarles,
a ellos que estaban desarmados, que eran niños,
que dormían plácidamente, que no guardaban rencor en tu contra
y que no pensaban en hacerte daño?
(Poema Telugu)
"¿Se justificaba matar a inocentes niños que no estaban en un campo de batalla y no blandían arma alguna?" le preguntó.
Draupadi cayó entonces a los pies de Arjuna y dijo:
¡Oh Partha! No es justo matar a una persona que siente miedo o ha perdido el valor,
que está dormida o está ebria, que busca refugio o que es mujer.
No debieras matar a Aswatthama, porque es el hijo de tu preceptor.
(Poema Telugu)
Cuando Draupadi pronunció estas palabras de perdón, Bhima se enfureció y dijo: |