Discursos dados por Sai Baba

59 Discursos del año 1996

25 de jun 1996 BASE DE PAZ Y FELICIDAD ( no figura en SSS 29 ) ( Impreso en castellano en Sanathana Sarathi, Abril 2010 ) LA UNIDAD ES LA BASE DE LA PAZ Y LA FELICIDAD 25 de Junio de 1996 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam *************************************************** ERRADIQUEN LOS MALOS PENSAMIENTOS PARA ALCANZAR LA LIBERACIÓN Si el sentimiento tras la acción es bueno, está destinado a dar buenos resultados; Pero si el sentimiento es malo, el resultado está destinado a ser malo. (Poema telugu) ¡Queridos estudiantes! La mente es un montón de pensamientos. Los pensamientos determinan la naturaleza de las acciones del hombre. La felicidad y el pesar son el resultado de sus acciones. Todo lo bueno o lo malo que el hombre experimenta en la vida es el resultado directo de sus acciones. La causa fundamental de todas sus acciones radica en sus pensamientos. Los pensamientos forman la mente y la mente forma al hombre. El hombre es llamado así debido a que él se origina de la mente. Él no tiene existencia sin la mente. Quien está dotado de mente es llamado hombre. Las aves, los animales y las bestias no tienen mente. Alcancen la unidad de pensamiento, palabra y acción El habla viene de la mente, la mente viene de Aham (Yo) y Aham viene del Atma. Aham es, de hecho, el reflejo del Atma. Por lo tanto, el habla, la mente, Aham y el Atma son los miembros de la misma familia. El hombre se eleva al nivel divino con la ayuda del habla, la mente y Aham. La armonía de estos tres ayuda al hombre a alcanzar la divinidad; su desarmonía conduce a la pérdida de la paz y la felicidad del hombre. Supongan que hay tres hermanos que viven en una casa. Si los tres se aman y se ayudan mutuamente y viven en unidad y fraternidad, habrá paz en la casa. Si, por el contrario, ellos desarrollan diferencias y odio en sus mentes debido a alguna razón, toda la casa estará envuelta en la inquietud y la confusión. La unidad es la base de la paz y la felicidad. La pérdida de la unidad es la razón principal de que prevalezcan la insatisfacción y la inquietud. ¿Qué representa la casa? ¿Qué simbolizan los tres hermanos? Deho Devalaya Proktho Jivo Deva Sanathana (El cuerpo es un templo y el morador interno es Dios). El cuerpo es la casa o un templo. Hay tres hermanos en esta casa. Sus nombres son: pensamientos, palabras y acciones. Si hay unidad, armonía y una relación feliz entre ellos, entonces podrán alcanzar la victoria en todos sus esfuerzos. Sin embargo, si sus pensamientos se mueven en una dirección, sus palabras en otra y sus acciones en otra dirección diferente, y hay una falta total de unidad entre ellos, entonces no podrán realizar ninguna tarea. La unidad de pensamientos, palabras y acciones recibe el nombre de Trikarana Suddhi. Deben desarrollar la fuerza y la fuerza de voluntad necesarias para lograr la unidad de estos tres. La buena compañía es una gran bendición Ratnakara era un asaltante de caminos cruel y sin corazón, que robaba y mataba a los viajeros sólo para llenar su estómago y alimentar a su familia. Él llevó a cabo todo tipo de actos brutales y tomó por mal camino. Sus pensamientos también eran crueles y brutales. Carecía completamente de compasión y, por eso, era muy cruel. En una ocasión, él se encontró con los Sapta Rishis (siete grandes sabios). Los detuvo en el camino con la intención de robarlos y matarlos. A pesar de haber tenido malos pensamientos, sentimientos malvados y malas cualidades por largo tiempo, todos sus pecados fueron destruidos por el Darshan de los siete sabios. Entonces los sabios lo aconsejaron así: “¡Oh, querido! No hay grandeza alguna en matar a otros. Hasta los insectos y las pestes pueden causar daño. Un verdadero ser humano siempre hace el bien a otros. Tú debes hacer el bien a otros y alcanzar la divinidad. No te comportes como los insectos y los animales. Nunca hagas algo malo. Trata de realizar sólo buenas acciones”. Ellos le preguntaron: “¿Para qué matas a otros?” ¡Oh hombre! Tú adquieres diversos tipos de educación y haces grandes esfuerzos meramente para llenar tu estómago. A pesar de toda tu educación, tú eres incapaz de experimentar la felicidad total. ¿Por qué habrías de ahogarte en el pesar de este modo? ¿Acaso Dios no les muestra el camino a los devotos que se sumen constantemente en Su contemplación? (Poema telugu) “¡Oh, necio! ¿Qué gran felicidad experimentas causando sufrimiento a numerosas personas sólo para llenar tu pequeño estómago? ¿Y qué felicidad obtiene tu familia? No te entregues a actos pecaminosos. Tú eres un hombre fuerte y sano. Dedica tu cuerpo a actividades útiles y gánate el sustento mediante el trabajo duro”, le dijeron los sabios a Ratnakara para impartirle sus enseñanzas. Toda la manera de pensar de Ratnakara experimentó un cambio abismal a través del Darshan, Sparshan y Sambhashan (visión, toque y conversación) de los sabios. Los malos pensamientos son erradicados por efecto de la buena compañía. La erradicación de los malos pensamientos forma la base de la liberación del hombre. El hombre puede desarrollar concentración sólo cuando aniquila sus malos pensamientos. Él debe hacer todos los esfuerzos por desarrollar sólo buenos pensamientos. Y los buenos pensamientos sólo son posibles teniendo buenas compañías. Por lo tanto, la buena compañía debe ser el objetivo principal de la vida del hombre. Las enseñanzas y el aliento de los sabios inspiraron a Ratnakara a sumirse en la contemplación de Rama. Recitando constantemente el Nombre de Rama, él alcanzó la santidad. A través de su comunión con Lokadata (el Creador del mundo), él se volvió un Slokadata (creador de poesía). La gloria divina del Señor del universo se difunde a través de la poesía de un poeta que recibe inspiración divina. De este modo, Valmiki estableció un elevado ideal para el mundo. Cada ser humano debería ser ideal. La santidad más elevada está presente en la condición humana. Los poderes que están presentes en el hombre no se encuentran en ninguna otra especie. De hecho, todos los poderes son inherentes al hombre. Él debería canalizarlos en la dirección correcta. Exterminen las malas cualidades, desarrollen buenas cualidades y actúen de acuerdo a las buenas cualidades que cultivaron. Sólo entonces la fuente de la bienaventuranza brotará desde dentro de ustedes. Por ende, cada ser humano debe erradicar las malas cualidades y asimilar buenas cualidades. Sólo entonces podrá estar libre de pesares y alcanzar la felicidad. Aquel que se dedica a las buenas acciones y cuya fe en Dios es verdadera y firme jamás sufrirá un daño. La fe es lo más importante Es posible que haya muchas personas que han sufrido daños debido a la falta de fe. Sin embargo, no hay ninguna que haya sufrido daño debido a su fe. Hoy el hombre ha perdido sus dos ojos de la fe. Además, él deposita su fe en todas aquellas cosas que no deben ser creídas; pero no tiene fe en las cosas en las que se supone que debe creer. Hoy el hombre tiene fe en todos excepto en sí mismo. ¿Qué significa esto? Significa que él no tiene fe en Dios. Según el calendario, hoy es Ekadasi. Este calendario es preparado por un Siddhanti (quien prepara el almanaque). Ustedes depositan su fe en el calendario preparado por él, realizan un Vrata (voto religioso) y hacen ayuno. Si hoy es domingo, entonces la gente lo tomará como un feriado. ¿De dónde viene el domingo? ¿De dónde viene Ekadasi? ¿Cómo desarrollan fe en ellos? ¿Acaso el domingo llega a ustedes temprano en la mañana con un “yo soy domingo” escrito en el rostro? ¿O acaso Ekadasi llega a ustedes con el escrito “yo soy Ekadasi”? No, no. La base de todo esto es lo que escribió un Siddhanti. Ustedes tienen gran fe en lo que ha escrito un Siddhanti, pero ¿por qué no tienen fe en las supremas declaraciones de los Vedas: Tattvamasi (Aquello eres tú), Prajñanam Brahma (Brahmán es la Conciencia Suprema), Ayam Atma Brahma (Este Ser es Brahmán), Aham Brahmasmi (Yo soy Brahmán)? Ésta es la mayor debilidad del hombre. Él no tiene fe en lo que es verdadero pero cree en todo lo que es imaginario. Es por eso que hoy el hombre está expuesto a dificultades, pesares y preocupaciones. Él debe tener fe en las palabras de Dios y debe actuar de acuerdo a ellas. Sólo entonces podrá haber mejoría en su condición. Desafortunadamente, hoy el hombre carece de fe. Una vez, Mainatai, la hija de Nanasaheb Chandorkar, padeció intensos y continuos dolores de parto por tres días, lo cual la debilitó mucho. En cierto momento, su condición era tan crítica que llegaron a dudar si ella sobreviviría o no. En aquellos días, los hospitales, los médicos y las enfermeras no eran tan fácilmente asequibles. Nana Saheb siguió recitando el nombre de Baba y le oró constantemente para que salvara a su hija. Hay una conexión inalámbrica entre Dios y Sus devotos. Dondequiera que el devoto se encuentre y en cualquier forma que él pueda ofrecer sus plegarias, ellas le llegan a Dios inmediatamente. El devoto tiene una conexión de corazón a corazón y de amor a amor con Dios. Puede haber demora en la comunicación por radio, pero no puede haber demora en esta conexión. La plegaria de Nana le llegó de inmediato a Baba. Había un devoto de Baba en Shirdi llamado Ramgirbuva, a quien Baba llamaba Bapugirbuva o Bapu. Baba lo llamó y le dijo: “¡Bapu! Toma este Udi, ve a Jamner donde vive Nana y dáselo a él”. Al oír esta orden de Baba, Ramgirbuva buscó en su bolsillo y descubrió que sólo tenía dos rupias. Con dos rupias, él sólo podía llegar hasta Jalgaon por tren. Por lo tanto, le dijo a Baba: “¡Baba! No tengo dinero para ir hasta Jamner. Con las dos rupias que tengo, puedo ir sólo hasta Jalgaon. ¿Cómo iré hasta Jamner?” Entonces Baba le dijo: “¡Oh, necio! Si te digo que vayas, Yo haré también los arreglos necesarios. No des lugar a ninguna duda”. En la época del Avatar Rama, Hanuman al principio también tuvo dudas sobre cómo podría cruzar un océano tan vasto para ir a Lanka en busca de Sita. Sin embargo, cuando recordó a Rama, él recuperó la confianza: “Como éste es el trabajo de Rama, Él Mismo asegurará su realización. Él me ha asignado esta tarea a mí y a nadie más porque quiere que esta tarea sea llevada a cabo por mí. Cuando Dios da una tarea, Él también hará los arreglos para su realización”. Pensando de este modo, Hanuman desarrolló una fe firme e inquebrantable en el poder de Rama Nama (el Nombre de Rama) y voló sobre el océano con gran confianza. Ramgirbuva también tuvo dudas: “¿Cómo puedo ir a Jamner con dos rupias en mi bolsillo? Queda a 48 kilómetros de Jalgaon. ¿Cómo podré hacer este largo viaje?” Él tenía que hacer este viaje en una Tonga. En aquellos días, no había autos ni taxis y no había otro medio de transporte para realizar tal viaje excepto una Tonga. Ramgirbuva continuó dudando: “¿Acaso el propietario de alguna Tonga me permitirá sentarme en ella si yo no tengo dinero? De otro modo, tendré que realizar este viaje a pie. ¿Seré capaz de caminar una distancia tan larga?” Para eliminar sus dudas, Baba le aseguró: “Confía en Mis palabras, sigue Mi orden y ve”. Sin decir nada más, él obedeció implícitamente la orden de Baba. Ramgirbuva subió al tren y llegó a Jalgaon a la 1.30 de la mañana. Después de llegar a Jalgaon, se perdió en pensamientos sobre si debía continuar hacia Jamner en la oscuridad o si debía pasar la noche allí en la estación. Incapaz de decidir algo, se sentó allí, cerró los ojos y comenzó a orar y a cantar el Nombre de Baba. Pocos instantes después, llegó un hombre alto con uniforme y un turbante sobre la cabeza llamando en voz alta: “¿Quién es Ramgirbuva, que ha llegado aquí desde Shirdi en tren?” Ramgirbuva respondió: “Yo soy Ramgirbuva. He venido aquí desde Shirdi. Baba me ha enviado”. El hombre de uniforme le dijo: “Venga, venga. Una Tonga lo está esperando”. Cuando él le preguntó de dónde había venido la Tonga, el hombre respondió: “Nana Saheb la ha enviado”. Era una buena Tonga. El caballo también era muy fuerte y poderoso. La Tonga se veía muy hermosa. Ramgirbuva subió a la Tonga, y ésta comenzó a avanzar con gran rapidez. No obstante, se trasladaba con tanta suavidad que Ramgirbuva sintió como si no se estuviera moviendo en absoluto. Él pensó: “El caballo de Nana es tan veloz que ni un auto podría ser más veloz que él”. Perdido en estos pensamientos, llegó a la aldea donde vivía Nana. El conductor le señaló una casa y dijo: “Mire, ésta es la casa de Nana”. Él descendió de la Tonga y camino hacia la casa de Nana. Luego de avanzar algunos pasos, se dio vuelta para decirle algo al conductor de la Tonga, pero se sorprendió al ver que la Tonga y su conductor habían desaparecido. Ramgirbuva entró a la casa de Nana Saheb. Entregándole el Udi que Baba le había dado, le dijo: “¡Nana Saheb! Por favor reciba este Udi. Baba se lo ha enviado”. Cuando Nana Saheb le preguntó cuándo había enviado Baba este Udi, Ramgirbuva le dijo que se lo había dado la noche anterior. “Yo llegué a la estación de Jalgaon a la 1.30 de la mañana. Pero ¿cómo se enteró usted de que yo llegaría a esa hora? Como usted me envió la Tonga a esa hora exacta, yo llegué rápidamente a su casa”, dijo Buva. Nana se sorprendió al oír esto y le dijo: “Yo no tengo ninguna Tonga; no envié a nadie a la estación de trenes; no tenía conocimiento de su llegada. ¿Por qué me está diciendo todo esto? ¿Dónde está la Tonga? Muéstremela”. Ramgirbuva respondió: “Señor, en cuanto descendí de la Tonga, tanto ésta como su conductor desaparecieron repentinamente. El conductor me había dicho que usted lo había enviado para traerme aquí”. Como no había tiempo para discutir este asunto, Nana entró a la casa y le dio el Prasadam de Udi a su hija. Nana permaneció de pie junto a la puerta y oró fervientemente, recitando el Nombre de Baba. En ese mismo instante, él oyó el llanto del bebé. Su hija dio a luz a un varón. Nana no cabía en sí de dicha al verlo. Regresando a donde se encontraba Ramgirbuva, le pidió: “Cuénteme todo lo que ocurrió. ¿Qué dijo Baba? ¿Cómo llegó usted desde Shirdi?” Ramgirbuva dijo: “Yo sólo tenía dos rupias para el boleto de tren hasta Jalgaon. Todos los demás arreglos fueron hechos por Baba. Baba jamás abandonará a aquellos que tienen fe en Él. La fe es lo más importante”. Hoy el hombre ha perdido los dos ojos de la fe. Él en verdad se ha vuelto ciego. Él podrá obtener éxito en todos sus esfuerzos si tiene fe. Gracias a su fe en Baba, Nana experimentó una felicidad inmensa. Tres días después de que su hija diera a luz, Nana llegó a Shirdi junto con Ramgirbuva. Él le dijo a Baba: “¡Baba! Tu divino juego no puede ser descrito en palabras. ¿Cuál es el mensaje que nos das a través de tus acciones y Lilas?” Las Gopikas en el Dvapara Yuga y los Vanaras en el Treta Yuga experimentaron la gloria de Dios de este modo. Nana tenía una voz melodiosa. Él solía cantar muy bien. Cantó esta plegaria: ¡Oh, Baba! ¿Podremos comprender alguna vez Tu realidad? Tú eres más sutil que lo más sutil y más vasto que lo más vasto. Tú estás siempre presente en las 8.400.000 especies sin jamás estar separado de ellas. Tú estás presente en cada partícula de polvo y en cada brizna de pasto. Tu forma cósmica lo satura todo. ¡Oh, Baba! ¿Podremos comprender alguna vez Tu realidad? Tú eres un gran Chittachora (ladrón de corazones). (Canción telugu) Nana dijo: “¡Baba! Tú lo sabes todo pero actúas como si no supieras nada. Tú eres el ladrón de nuestros corazones”. Si ustedes llaman ladrón a alguien, esa persona se llenará de ira y les preguntará: “¿Qué he hecho yo? ¿Qué he robado? ¿Por qué me llamas ladrón?” Él iniciará una pelea contra ustedes. Sin embargo, si ustedes usan el mismo término en una canción y la cantan en alabanza a Dios, “Bada Chittachora Brindavana Sanchara, Gopala Gopala Hey Murali Gopala”, todos se les unirán en coro, marcando el ritmo con las palmas. Hay gran dulzura en cantar la gloria de Dios. Ustedes se embriagarán al probar el elixir del amor expresado en esta canción. Nadie puede describir la bienaventuranza que uno experimenta al cantar una canción que describa la dulzura del amor de Dios. Canten bhajans con todo el corazón He aquí una ilustración que nuestros estudiantes deberían comprender. Dios es llamado Ganapriya (amante de la música). Cuando ustedes cantan la gloria de Dios en una canción, ésta se vuelve muy dulce. Sin embargo, si ustedes llaman a Dios en prosa, es algo totalmente diferente. “¡Oh, Rama! Enta Dayamayudavayya Nivu” (¡Oh, Rama! ¡Cuán compasivo eres!) Cuando dicen esto en prosa, no conmueve el corazón. Sin embargo, si las mismas palabras son pronunciadas en forma de canción, eso conmueve el corazón. “¡Rama! Nannu Kapadu” (¡Rama! Sálvame): Cuando estas palabras son cantadas en una canción, ellas se vuelven sumamente dulces. Sin embargo, cuando se las dice en prosa, no son tan eficaces. Dios ama la canción y la música y se siente complacido con ellas. Allí en Jamner, Nana solía cantar una canción en alabanza a Baba en su casa; aquí en Shirdi, Baba estaría embelesado y movería Su cabeza en éxtasis. Él también cantaba esta canción a coro. Cuando el cantante canta en éxtasis, los que escuchan quedarán embelesados al oírla. Dios también siente bienaventuranza al oír las canciones de Sus devotos. Hay una gran dulzura en una canción. La plegaria a Dios se vuelve sumamente eficaz cuando los devotos la cantan en forma de bhajan. Por lo tanto, siembre deben cantar bhajans con todo el corazón. Valmiki escribió la historia de la vida de Rama durante Su vida misma, y los hijos de Rama, Lava y Kusa, la cantaron en la corte de Rama. ¿Cómo pudo el cruel y brutal Ratnakara, que siempre había cometido actos de crueldad, componer finalmente la divina historia de vida de Rama y dársela al mundo? Ese es el efecto de cantar el Divino Nombre de Rama, que puede derretir incluso corazones tan duros como rocas. El Divino Nombre de Rama puede sembrar las semillas de las cualidades humanas incluso en un corazón de piedra. He aquí un pequeño ejemplo. Hay muchos estudiantes de ciencias aquí. Ellos saben que si ponemos una semilla sobre una piedra, ella se secará o será comida por un ave. Ninguna planta puede crecer sobre una dura piedra. Sin embargo, por efecto del calor y la lluvia, grandes rocas también se rompen y se convierten en tierra. Cuando se siembran semillas en esta tierra, ellas germinan y se convierten en plantas. Con el paso del tiempo, las plantas se vuelven árboles y dan frutos que son comidos por los seres humanos. Este fruto ha provenido de una dura piedra. El fruto simboliza la condición humana. Del mismo modo, el corazón duro de Ratnakara fue transformado a través del Tapas (austeridades) que él realizó. Mientras estaba perdido en meditación, creció un enorme Valmik (hormiguero) sobre su cuerpo. Más tarde, cuando la lluvia lavó el hormiguero, Ratnakara salió de él. Como salió de un Valmik, se le dio el nombre de Valmiki. ¿Cuál fue el factor principal que produjo su total transformación y lo convirtió en un gran sabio y poeta? Fue la compañía de los siete sabios y sus enseñanzas, las que él siguió meticulosamente. Por lo tanto, siempre deben respetar a sus mayores y procurar obtener sus bendiciones. Sus padres son más grandes que todos los demás. Por eso se dice Matru Devo Bhava, Pitru Devo Bhava (Veneren a su madre y a su padre como a Dios). Ofrezcan sus salutaciones a sus padres cada día y reciban sus bendiciones. Si se conducen de este modo, podrán obtener la visión directa de Dios. Los estudiantes deben asegurarse de que sus corazones no abriguen sentimientos duros y crueles. Éstos deben atesorar buenos pensamientos, buenos sentimientos y nobles intenciones. Sólo entonces un corazón duro como el de Ratnakara puede ser convertido en un corazón bondadoso y tierno. Éste es el tipo de corazón en el que a Dios le gusta habitar. Nadie más debería ocupar este asiento en sus corazones excepto Dios. ¿A quién pertenece este trono de gemas? Le pertenece sólo a Dios. Nadie tiene derecho a sentarse en el trono de Dios. Ustedes pueden darle la bienvenida a cualquier cantidad de personas en sus mentes; hay espacio suficiente en ella para muchas personas. Sin embargo, su corazón tiene un solo asiente. Es un sofá de un solo cuerpo, no un sofá doble. Tampoco es su corazón un lugar para el juego de las sillas musicales. No continúen cambiando los ocupantes de este asiento en su corazón, de modo que en una oportunidad lo pueda ocupar una persona en particular y en otro momento otra, y así sucesivamente. Dejen que sólo Dios ocupe este asiento. Siempre manténgalo reservado para Dios. Eso es lo que tienen que hacer hoy. Jamás pospongan una buena acción Ustedes están viendo y experimentando muchas cosas en este mundo. Saben acerca de la experiencia de otros. Todo lo bueno y lo malo que ustedes experimentan viene de sus propios pensamientos y conducta y no de otros. Por lo tanto, ante todo, deben purificar sus pensamientos. Cada vez que surja un pensamiento en sus mentes, deben observarlo inmediatamente y preguntarse: ‘¿Es bueno o malo? ¿Es correcto o incorrecto?’ Tómense su tiempo y analicen. Si sienten que no es bueno, déjenlo inmediatamente. Sin embargo, hoy el hombre no tiene paciencia. El actúa inmediatamente siguiendo cualquier pensamiento que llega a su mente. Cuando la flecha de Rama dio en Ravana, él cayó al suelo, al borde de la muerte. En ese momento, muchos Rishis se acercaron a él y lo rodearon. Como Ravana era un gran científico, que llevó a cabo grandes austeridades y adquirió muchos tipos de poderes, ellos querían saber cuál era su último mensaje al mundo. Le preguntaron: “¡Ravana! ¿Cuál ha sido el propósito de tu vida y qué has logrado?” Todos sus pecados fueron destruidos por el toque de la flecha de Rama. Como resultado, surgieron en él sentimientos sagrados. Con gran dificultad, él unió sus manos y ofreció sus salutaciones a los sabios, diciendo: “¡Oh, nobles sabios! ¿Qué puedo decirles? Yo quería hacer muchas cosas buenas, pero no lo logré. Tienen que aprender algo de mi vida. Si surge en ustedes el pensamiento de hacer algo bueno, deben hacerlo inmediatamente sin demora. Jamás pospongan una buena tarea. No demoren en llevarla a cabo. Sus pensamientos y acciones deben ser simultáneos. Si, por el contrario, un mal pensamiento llega a sus mentes, no tengan nada que ver con él. Tómense el tiempo suficiente para reflexionar acerca de los pros y los contras. Yo había pensado en transformar el agua de mar que rodea a Lanka en agua dulce. Sin embargo, seguí posponiéndolo, pensando que lo haría más adelante. Finalmente, no pude realizar este buen trabajo. No solo eso, también pensé en enviar a los residentes del infierno al cielo para aliviar su sufrimiento y proporcionarles felicidad. Sin embargo, también seguí posponiendo eso. De este modo, continué posponiendo todo el trabajo bueno y finalmente la muerte me ha alcanzado. No fui capaz de hacer todo el bien que había pensado hacer. Por lo tanto, mi consejo es que, cada vez que surja un buen pensamiento en sus mentes, deben ponerlo en práctica inmediatamente y experimentar la felicidad obtenida de ello”. Desarrollen un elevado carácter moral Jamás pierdan ningún tiempo al realizar un buen trabajo. No den lugar a los malos pensamientos en absoluto. Esto es lo que la juventud de hoy debe aprender. Los jóvenes de hoy son los futuros redentores de la nación. Por lo tanto, ellos deben desarrollar sentimientos nobles, transitar la senda sagrada y volverse ciudadanos ideales. Cuando se vuelvan ciudadanos ideales, experimentarán gran felicidad. Por lo tanto, deben cultivar nobles sentimientos. Esto es lo que se llama carácter individual. Pueden volverse grandes líderes sólo cuando tienen carácter individual. Por lo tanto, es necesario que desarrollen buenas cualidades. Cuando tengan carácter individual, deberán desarrollar también carácter nacional. Deben desarrollar carácter individual, carácter social y espíritu de nacionalismo. Desafortunadamente, el espíritu de nacionalismo se ha extinguido entre la juventud moderna. Ellos ni siquiera saben lo que significa nacionalismo. Su visión está limitada a “Yo, mi familia y mis seres queridos”. Esto no es correcto. Deben darle la máxima prioridad a su país. La cultura de Bharat es sin par y sumamente sagrada. Es verdaderamente un cadáver viviente aquel que no declara con orgullo ‘ésta es mi madre patria, ésta es mi lengua madre y ésta es mi religión. (Poema telugu) Aquellos que carecen de amor por su madre patria no son mejores que cadáveres vivientes. Por lo tanto, desarrollen amor por el país. Deben amar a su país tanto como se aman a sí mismos, porque su Deha (cuerpo) y Desha (país) son como Bimba (el objeto) y Pratibimba (el reflejo). Por lo tanto, estudiantes, deben transformar sus pensamientos y desarrollar buenas cualidades y un carácter elevado. Jamás den lugar a malos pensamientos en absoluto. Si les dan el más mínimo lugar, ellos asumirán proporciones gigantescas. Por lo tanto, no permitan que los malos pensamientos entren en las recámaras de sus corazones. Si ellos tratan de entrar, empújenlos afuera. ¿Cómo? Simplemente cierren la puerta de sus corazones. Ustedes construyen una casa y tienen puertas y ventanas en ella. ¿Para qué tienen puertas? Las tienen para poder entrar a la casa y salir de ella. Del mismo modo, sus amigos y parientes también pueden entrar y salir. ¿Pueden permitir que los perros, los cerdos y los burros entren a sus casas simplemente porque tienen puertas? Ustedes mantienen la basura también afuera y no permiten que entre. De un modo similar, no permitan que la basura de los malos pensamientos entre en sus cuerpos. Todo lo que es malo debe ser mantenido afuera. Cultiven buenas cualidades con firme determinación. Mantengan las malas cualidades a distancia. No les permitan acercarse a ustedes. Gracias a tal determinación, Ratnakara se transformó en el sabio Valmiki. Si una persona tan malvada pudo convertirse en un santo, entonces ¡qué lamentable es que un hombre, con toda su alta educación y sus virtudes inherentes, sea incapaz de elevarse al nivel de la divinidad! El hombre, que está dotado de Vijñana (conocimiento secular) y Prajñana (conciencia integrada constante) debe alcanzar el estado de divinidad. Con la ayuda de Vijñana y Prajñana, él debe desarrollar Divya Bhava (sentimientos divinos) y moldearse a sí mismo hasta volverse un ser divino. ¿Cómo pueden hacerlo? Siempre hay una estatuilla de Nandi (toro) frente al Linga en cada templo a Shiva. Nandi es un animal. ¿Qué está mirando este animal? ¿Dónde tiene la mirada fija? Su mirada está enfocada en Dios. No está mirando el mundo en absoluto. Como él ha enfocado su visión en Dios con toda concentración, se ha vuelto digno de la adoración de ustedes. ¿Cómo pudo obtener este merecimiento? Por estar enfocado en un solo punto, en Dios. Así es como incluso un animal ha alcanzado el merecimiento de recibir adoración. Por lo tanto, ustedes también deben hacer que su visión sea sagrada y enfocarla sólo en Dios. Eso es lo que significa ‘Su-darshan’, buena visión. Para desarrollar esta buena visión, deben sumirse en la contemplación de Dios, adorarlo, transformar sus sentimientos humanos en sentimientos divinos y alcanzar la divinidad. (Bhagavan concluyó Su Discurso con el bhajan “Govinda Hare Gopala Hare ...”) Traduccion Mercedes Wesley