Discursos dados por Sai Baba

59 Discursos del año 1996

23 de jun 1996 ENTIENDAN EL PRINCIPIO DIVINO DEL AMOR ( no figura en SSS 29 ) ENTIENDAN EL PRINCIPIO DIVINO DEL AMOR 23 de Junio de 1996 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam *************************************************** DIOS ASUME FORMA HUMANA PARA DESARROLLAR LA DIVINIDAD EN EL HOMBRE “Un árbol nudoso y torcido puede enderezarse como un poste, Un trozo informe de roca puede ser tallado para formar un hermoso ídolo, Pero, ¿habrá alguno que pueda cambiar una mente humana? (Poema en telugo) La mente es extremadamente singular y veleidosa. Es muy poderosa y puede moverse muy rápido. Una persona puede esta sentada en cierto lugar, pero su mente puede volar a miles de millas del mismo en un momento, visualizando algo a tal larga distancia. Es también lo que Arjuna le dijo al Señor Krishna en el Bhagavad Gita, “Esta mente es muy inquieta, turbulenta y poderosa” (Chanchalam hi Manah Krishna pramathi balavad dridham.Gita 6:34) y le preguntó cómo él debía controlar tan poderosa e inestable mente. Asóciense Con Buena Compañía La mente tiene a la vez animalidad y humanidad. Debemos tratar de comprender lo que se quiere decir por animalidad y humanidad. Cuando la mente está dominada por los seis enemigos internos del hombre, a saber, los deseos, la ira, la codicia, el engaño, el orgullo y la envidia” (Kama, krodha, lobha, moha, mada y matsarya) el hombre olvida su humanidad, se va por el camino de la animalidad y degenera al nivel de un animal. Por el contrario, cuando la mente sigue el camino de la humanidad y hace el uso apropiado de la mente (mati), el destino (gati), la posición (sthiti) y la riqueza (sampatti) dados por Dios, el hombre puede elevarse hasta el nivel de la divinidad y hacer mucho bien a su país y a la sociedad en general. La mente es la causa raíz de lo bueno y lo malo. La nobleza que se encuentra en la mente no puede encontrarse en ninguna otra parte. Similarmente, la maldad que se encuentra en la mente no puede encontrarse en ninguna otra parte. La mente es tanto buena como mala. La mente por naturaleza es absolutamente pura. Es sólo debido a la influencia de las malas compañías que se vuelve mala. Tomen por ejemplo un periódico. Si envuelven flores de jazmín en él, adquirirá la fragancia de las flores de jazmín. Similarmente, si envuelven pakodas (un entremés indio) en él, emitirá el olor de pakodas. El periódico por sí solo no tiene ningún tipo de olor. Adquirirá el olor de lo que se envuelva en él. Similarmente, la mente sigue el noble camino y asocian la mente con todo lo bueno, la mente también se volverá buena. ¿Cuál es el noble camino? ¡Cuán noble se volverá la mente cuando está asociada con sentimientos sagrados, buenos pensamientos noble comportamiento, buena compañía, actividades espirituales, valores morales y acciones correctas! Por el contrario, cuando está asociada con cualidades malvadas, pensamientos malignos, mala compañía y mal comportamiento, se vuelve extremadamente malvada. De hecho, se vuelve demoníaca. No hay nada bueno o malo en la mente misma. Es sólo debido a las buenas o malas influencias que se vuelve buena o mala. Si quieren que su mente sea buena, deben asociarse con la buena compañía. A veces, lo bueno parece ser malo y lo malo parece ser buen. Se vuelve difícil decidir lo que es bueno y lo que es malo. Los buenos hábitos, las buenas palabras, la buena conducta y el buen comportamiento nos harán últimamente buenos. Por lo tanto, los buenos hábitos son de lo más esenciales para cada ser humano. Deben librarse de todas sus malas cualidades y desarrollar buenas cualidades. El Amor de Shirdi Sai Baba por Nana Un día, Shirdi Sai Baba empezó de repente a reírse en alta voz. Nadie pudo comprender la razón. En aquellos días, algunas personas lo consideraban un mendigo, otros, un faquir, y algunos otros más, hasta un loco. Él parecía ser un faquir para aquellos que lo consideraban un faquir y un loco para aquellos que pensaban así de él. Mientras se reía así, Baba dijo, “Oh Kulkarni, ven aquí.” Kulkarni era una de aquellas personas que vivían con Baba. Cuando Kulkarni le preguntó a Baba cuál era su orden, Baba sacó dos monedas de su bolsillo y se las dio, diciendo, “Ve y trae a Nanasaheb Chandorkar contigo.” Nada era un tahsildar. En aquellos días, un tahsildar era considerado como un muy alto oficial. Es el tahsildar él que resuelve todos los asuntos de ingresos. Aparte de ocupar un puesto tan alto, Nana estaba también muy versado en sánscrito. Además de ser un alto oficial y un gran escolástico, él tenía también una personalidad muy impresionante. Debido a esto, él era muy orgulloso. Cuando Kulkarni fue allí, Nana le preguntó “¿Qué es lo que te trae?” Kulkarni dijo, “Baba te está llamando.” Enfurecido, Nana le dijo, “¡Qué vergüenza contigo! ¿No tienes sentido alguno? Yo soy un tahsildar y un gran escolástico. Si un faquir me llama, ¿se supone que debo ir con él? ¿Quieren que vaya con un faquir? Vete de aquí.” Cuando Kulkarni informó a Baba acerca del rechazo de Nana, Baba le pidió que fuera de nuevo y lo trajera. De hecho, Baba empezó a gritar como un enloquecido, “Yo quiero ver a Nana, yo quiero ver a Nana.” Kulkarni estaba perplejo y pensó, “¡Qué es esto! Nana me insulta también. ¿Cómo es que Baba tiene tanto amor por una persona tan orgullosa y me está pidiendo una y otra vez que lo traiga?” Kulkarni fue de nuevo con Nana, lo agarró por los pies mientras derramaba lágrimas y le rogó, “Baba quiere verte y tienes que venir.” Finalmente, Nana cedió y le dijo a Kulkarni, “Iré por ti y no por Baba. No tengo nada que hacer con él y no tengo ninguna necesidad de verle.” Kulkarni le rogó de nuevo, “Por favor, acepta mi ruego y ven.” Nana fue a Shirdi y le preguntó a Baba, “¿Por qué me has llamado aquí? ¿Tengo algo que hacer contigo? Soy un alto oficial y tú justo un faquir. No tengo nada que ver contigo y tú no tienes nada que hacer conmigo.” Baba se le acercó y dijo, “Siéntate. Tanta excitación y orgullo no es bueno. Yo no pierdo nada debido a tu orgullo. Sólo tú eres el perdedor. Cálmate, te voy a decir algo.” Cuando Nana se hubo sentado, Baba le dijo, “En este nacimiento, no hemos tenido ninguna relación el uno con el otro. Pero en nacimientos anteriores, hubo una íntima relación entre nosotros. Debido a esta relación es que quería verte.” Ante esto, Nana se enfureció aún más. “¿Qué es esto? No tenemos nada que ver el uno con el otro en el presente, ¿por qué hablar de nuestra relación pasada? Nadie sabe lo que ha sucedido en el pasado. Yo no tengo fe en estos asuntos.” Baba se levantó y colocó sus manos sobre los ojos de Nana. Cuando Nana abrió los ojos, él pudo ver su vida pasada. Sin embargo, no estaba convencido y le dijo a Baba, “Yo puedo ver solamente mi pasado. ¿No debería ser capaz de ver tu pasado también?” Entonces Baba tocó sus propios ojos primero y luego los de Nana. Después de esto, Nana podía ver claramente quién era él y quién era Baba en el pasado. Inmediatamente, se postró ante Baba y dijo “¡Baba! Debido a mi ignorancia, me he comportado tontamente. Nosotros los mortales actuamos como si lo supiéramos todo aunque no sabemos nada.” Esta es la diferencia entre Dios y el hombre. El hombre se comporta como si él tuviera todo el conocimiento, aunque no sabe nada, mientras que Dios tiene todo el conocimiento pero se comporta como si Él no supiera nada. Dios parece no saber ni hacer nada pero Él hace todo y atrae a todo el mundo. Esta es la diferencia entre la Divinidad (Deva) y el hombre (jiva). A fin de comprender esta verdad, deben desarrollar una mente firme, tener sentimientos sagrados y una visión inconmovible. No le den lugar a las dudas en ninguna circunstancia. No se queden entrampados y deprimidos por las dudas. Al mismo tiempo, no se exalten cuando reciben la gracia de Dios. Mantengan la ecuanimidad en las dos situaciones. Pueden alcanzar este estado solamente cuando tengan fe total en Dios. El Hombre puede Experimentar a Dios cuando Éste Viene en Forma Humana Dios baja a la tierra en forma humana. No es posible para el hombre acercarse a Él cuando Él asume cualquier forma otra que la de un ser humano. Purandaradasa dijo, “La gente ofrece azúcar cande, da vueltas alrededor (pradakshina) y ofrece sus salutaciones al ídolo de piedra de una serpiente. Pero cuando ven una serpiente, le tiran piedra y tratan de hacerle daños.” Dios encarna sobre la tierra en forma humana para proveerle una oportunidad al hombre de redimir su vida por medio de la proximidad (samîpya), la identificación (sarupya) y la fusión (sayujya). El hombre puede acercarse a Dios solamente cuando Él baja en forma humana. La inteligencia del hombre está debajo de los sentidos, mientras que el principio divino está más allá de los sentidos. Por lo tanto, Dios tiene que venir en forma humana para establecer una íntima relación con el hombre, para acercarse más él. Para hablar con él y, finalmente, otorgarle la experiencia directa de la divinidad. Por ejemplo, si Dios viniera en la forma de Vishnu con concha, disco, mazo y loto en Sus manos, el hombre no podría establecer una estrecha relación con Él. Tal forma no es natural para los seres humanos. Por lo tanto, es necesario que Dios venga en forma humana para que el hombre pueda tener una íntima relación con Él de una manera natural. Por esto es que Dios desciende sobre la tierra en forma humana para desarrollar la divinidad en el hombre. El descenso del hombre no significa que Él bajo de algún lugar muy en lo alto. Sólo significa el asumir una forma humana. Sólo porque Él baja hasta el nivel humano, no significa que haya alguna deficiencia en Su Divinidad. Cuando el niño está en el piso, la madre se dobla para levantarlo en sus brazos. Su estatus como madre no se rebaja al doblarse así. De la misma manera, la gloria de Dios no sufre ninguna declinación cuando Él baja del nivel divino al nivel humano para la protección y redención de Sus devotos. Pero el hombre se engaña cuando él ve a Dios en forma humana. Él piensa, “¿Cómo puede Dios estar así en forma humana? Él se está moviendo y hablando como un ser humano ordinario. ¿Cómo puede Dios hacer esto? Él está supuesto ser de naturaleza trascendental.” Si no pueden comprender a Dios cuando Él viene en forma humana, ¿cómo podrán comprender el trascendente principio divino? Es imposible. O bien se elevan al nivel de Dios o Dios debe bajar a su nivel. Sólo entonces puede haber una íntima relación entre los dos. Justo porque un Avatar se comporta como un ser humano ordinario, no deben subestimar Su Divinidad. Todos los seres humanos son divinos. Sus nombres y formas varían pero el principio átmico es uno y el mismo en todos. Primero que todo, deben comprender esta verdad. No Puede Haber un Árbol Sin una Semilla Su nacimiento actual lleva la suma total de todas las tendencias inherentes (samskaras) de sus nacimientos anteriores. No creerán cuáles eran sus nombres y formas en sus nacimientos anteriores. ¿Cuál es la razón? Puesto que se identifican con su nombre y forma actuales, han totalmente olvidado sus nacimientos anteriores. Aun si llegan a ser conscientes de sus nacimientos anteriores, siempre encontrarán difícil de creer. He aquí un pequeño ejemplo. Conocen el telugo y, a la vez, el inglés. Cuando hablan en telugo, no usan palabras inglesas. Simplemente porque no están usando palabras inglesas en su discurso, no significa que no saben inglés. Ahora bien, Anil Kumar está traduciendo Mi discurso telugo al inglés. A fin de traducir al inglés, él debe conocer el telugo. Desde luego, él habla telugo. Pero al traducir, él usa solamente palabras inglesas. De la misma manera, aun si conocen su vida pasada, la olvidan porque están concentrados en su vida actual. Si les muestran su vida pasada, la recordarán. Sin embargo, uno no necesita preocupase acerca del pasado. El pasado es pasado. El futuro no es seguro. No cavilen sobre el futuro. El presente es muy importante. No es un presente ordinario sino un omnipresente. Primero que todo, deben comprender cómo el presente se vuele omnipresente. Su presente contiene todos sus resultados pasados y sus resultados futuros dependen de su presente. Obtendrán un eructo de la misma cosa que han comido en la mañana. De lo que coman ahora, tendrán el eructo más tarde. El pasado y el futuro son como los árboles mientras están presentes en la semilla. No puede haber árbol sin semilla. La semilla del presente ha venido del árbol del pasado y el árbol del futuro vendrá de la semilla del presente. Es con referencia esto que el Señor Krishna declaró en el Bhagavad Gita, “Yo soy la semilla de todos los seres vivientes” (Bîjam Mâm Sarva Bhutanam). Dios no tiene nacimiento pero todos los nombres y formas son Suyos. Ayer Yo les conté en Mi discurso que cuando los chapatis traídos por Lakshmibai Shinde fueron comidos por un perro, Sai Baba de Shirdi dijo que era él que los había comido. Dios no observa diferencia alguna entre lo alto y lo bajo. La misma divinidad está presente en todos los nombres y toda las formas. Esto quiere significar la unicidad de toda la creación. La Pureza de Corazón es Esencial para Realizar a Dios La mente es la causa raíz de todo lo bueno y lo malo. Por esto se dice, “La mente es la causa de la esclavitud y de la liberación del hombre” (Manah Eva Manushyanam Karanam Bandhamokshayo). Les he relatado el ejemplo de la cerradura y de la llave muchas veces a los niños. Cuando giran la llave hacia la derecha, la cerradura se abre. Cuando giran la llave a la izquierda, se cierra. La cerradura y la llave son las mismas. Pero la diferencia está solamente en cómo giran la llave. El corazón es la cerradura y la mente, la llave. Cuando giran su mente hacia Dios, desarrollan desapego. Cuando la giran hacia el mundo, desarrollan apego. Cuando miran al mundo con sentimientos mundanos, ven sólo el mundo o prakriti. Por el contrario, si ven al mundo con sentimientos divinos, lo ven como la manifestación de Dios. La mente es una pero asume diferentes formas. ¿Por qué razón? Dependiendo de los tipos de corrientes de pensamiento (samkalpas), su forma sufre un cambio. Cualquiera que se la forma que asuma, la mente tiene que actuar de acuerdo con ella. Su acción no puede ser diferente de su forma. Por ejemplo, hubo un gran actor llamado Nagayya. Una vez él interpretó el rol de Thyagayya. Después de asumir el rol de Thyagayya, él debe actuar como Thyagayya. Por el contrario, si él actuar como Nagayya después de asumir el rol de Thyagayya, es probable la gente que le tirara piedras. Él puede ser Nagayya detrás del escenario, pero una vez en él, él tiene que ser Thyagayya. Similarmente, pueden ser diferentes de Mí desde el punto de visto mundano, pero una vez que trasciendan su mundanalidad, ustedes y Yo somos uno. Ustedes ven a Dios todo el tiempo, sin embargo, dicen que desean ver a Dios. Todos lo que ven es Dios. Todas las cabezas que ven pertenecen a la Forma Cósmica de lo Divino. Todo en este mundo es encarnación de la divinidad. Cada individuo es esencialmente divino. Cada entidad es de naturaleza divina. A pesar de ver la manifestación de Dios en todas partes y en todo, ustedes dicen que desean ver a Dios. ¡Qué estrechos de mente y tontos son! ¿Qué, de acuerdo con ustedes, es forma de Dios? Al verlo ¿qué creerán es Dios? No saben quién es Dios y cómo Él es. Entonces, ¿cómo es que ven algo y creen que es Dios? Esto es pura tontería. Todo es manifestación de Dios. Si desarrollan fe firme en esta verdad, se darán cuenta de que no hay mayor fe que esa. Cuando el Rey Parikshit se enteró que le quedaban solamente siete días de vida sobre la tierra debido a la maldición de un rishi, él pensó, “¿Por qué he de desperdiciar este precioso tiempo de siete días? Voy a pasarlo en la contemplación de Dios.” El le rogó al Sabio Suka que le contara la historia del Bhagavata en siete días. Suka narró hermosamente el amor de las Gopikas por Krishna. Surgió una dura en la mente de Parikshit y le preguntó a Suka, “¡Swami! Las Gopikas eran analfabetas. No tenían conocimiento de los Vedas, Shastras (escrituras), Itihasas (epopeyas) ni de los Puranas (mitologías) y no hacían ninguna práctica espiritual. Entonces, ¿cómo pudieron alcanzar el amor de Dios?” Suka respondió, “¿Son todos los que conocen los Vedas, Shastras, Itihasas y Puranas capaces de ver a Dios? Los Vedas, Shastras, Itihasas y Puranas sólo describen los varios atributos de Dios, pero para realizar a Dios la pureza de corazón es de lo más esencial.” Uno puede ser una persona erudita leyendo textos sagrados, pero no es conocimiento divino. No pueden alcanzar el conocimiento divino con la mera lectura de textos sagrados. Sólo pueden producir un campo en su mente. Supongan que un niño le dé vuelta a las páginas del Ramayana. Un escolástico hace lo mismo. El niño sólo ve las imágenes que aparecen en él mientras que el erudito trata de captar la esencia del tema. El acto de darle vuelta a las páginas es el mismo en ambos casos. Pero la diferencia está en el enfoque. Después de darle vuelta a las páginas, el niño sigue tan ignorante como era antes, mientras que el erudito se vuelve un jñani y un conocedor del tema. El Hombre debe llevar una Vida Merecedora de un Ser Humano Una vez, un muchacho travieso empezó a llorar y a molestar a su madre; ella le pidió que se sentara cerca de su padre. El padre estaba haciendo su trabajo de oficina. El muchacho, sentado allí, empezó a jugar con los papeles de oficina del padre. El padre vio un mapa del mundo cerca lo cortó en trozos y le pidió que uniera estas piezas para de nuevo conformar el mapa a fin de tener al niño ocupado. Pero el muchacho no entendía qué país del mundo debía colocarse dónde. Al mirar de nuevo, encontró que había una figura humana en el anverso del mapa. Esto sí lo podía entender fácilmente. Identificó las manos, cabeza y otras partes de la figura humana y unió todas las piezas para conformar de nuevo la figura humana. Sólo colocó la figura humana correcta. Pero en este proceso, el mapa del mundo en el reverso, el cual no entendía, también fue colocado correctamente. ¿Cómo fue que el mapa del mundo se volvió correcto? Se volvió correcto al colocar la forma humana correctamente. Por lo tanto, primero que todo, el hombre debe volverse bueno. Entonces, el mundo entero se volverá bueno. Por lo tanto, primero y principal, el hombre debe conducirse de manera merecedora de un ser humano y vivir una vida correspondiente a su estatus como ser humano. Esto en sí mismo transformará al humano en divino. Pero, si por el contrario, el hombre se vuelve un animal, ¿cómo puede él hacer algún bien al mundo? Es imposible. Por ende, lo primero que el hombre debe hacer es vivir una vida merecedora de un ser humano; él no debe degenerar al nivel de un animal ni volverse un demonio. Si él vive como un ser humano, es suficiente. Este es el camino que lleva a Dios. La mente es la responsable de que el hombre viva como un hombre, se eleve al nivel de lo divino o degenere al nivel de un animal. La humanidad, animalidad y divinidad no existen por separado. Están todas presentes en el hombre. Cuando llevan una vida de amor, bondad y compasión se elevan al nivel de Dios. Estos son los atributos de la cualidad de la serenidad (sattva guna). Si por el contrario se vuelven esclavos de sus sentidos y se someten a sus dictados, se vuelven iracundos y excitados de un momento a momento. Estos son los atributos de la cualidad de la pasión (rajo guna). Entonces de verdad se vuelven demonios. Bajo la influencia de la cualidad de la pereza (tamo guna) el hombre ve lo bueno como malo y lo malo como bueno. El hombre es una combinación de los gunas sattva, rajas y tamas. El mundo también es la combinación de estos tres atributos. El hombre debe trascender estos tres atributos. Sólo entonces puede experimentar la bienaventuranza divina o Brahmananda. Obedezcan el mandato divino y actúen de acuerdo. Traten de comprender lo que Dios espera de ustedes. Desarrollen el sagrado sentimiento que aunque Dios está presente en todos, Él asume forma humana para la redención del hombre. Si ven sólo Su forma física y piensan que Él es como cualquier otro ser humano, no ganan nada. La forma física de Dios puede ser similar a cualquier otra forma humana. La diferencia está en los sentimientos. Dios es amante de los sentimientos internos (bhavapriya) y no de las apariencias externas (bahyapriya), mientras que el hombre es lo contrario. Deben trascender las apariencias externas (bahya) y hacer los esfuerzos por desarrollar sentimientos divinos (bhava). Sólo Dios tiene Libre Voluntad Estos fueron las dudas que Nana tenía inicialmente. Luego, Nana desarrolló tanta fe en Baba que él no lo podía dejar ni siquiera por un momento. Si Baba quería fumar, era Nana que le preparaba su pipa (chillim). Nana se volvió un estrecho devoto de Baba. Había tan íntima relación entre Baba y Nana que Baba no quería comer sin Nana y Nana, tampoco quería comer sin Baba. La gente ordinaria no podía comprender el misterio de esta relación. Algunos de ellos objetaron de por qué Baba no podía comer su alimento sin Nana. Entonces Baba les dijo, “Es mi propia dulce voluntad. ¿Por qué les molesta? ¿Quiénes son para cuestionarme? Me gusta comer solamente cuando Nana esta conmigo.” Dios es el océano de compasión. Él es cien por ciento compasión y cien por ciento amor. No hay otro que sea más amoroso y compasivo que Él. Deben comprender apropiadamente este divino principio del amor. Este amor está presente en todos. Por lo tanto, deben amar a todos y no odiar a nadie. Si odian a otros, los otros también los odiarán. Todo es reacción, reflejo y resonancia. Nadie puede decir cómo ha sido su nacimiento anterior ni puede decir lo que está en el futuro en el presente nacimiento. Para personas como Nana, cualquiera sea lo que emprendan, quedará automáticamente cumplido. Aun si no tienen ningún anhelo por Dios, Dios mismo los atraerá a Sí. ¿Cuál es la razón? El merecimiento de sus nacimientos pasados es la razón principal. La semilla de sus nacimientos anteriores se vuelve un árbol y da frutas en este nacimiento actual. No es posible que el árbol crezca sin una semilla. Supongan que van a una playa un día en la tardecita. Encuentran sólo arena en todas partes. Si al día siguiente cae una lluvia, podrán ver muchos retoños saliendo de la arena un día después. Ayer, no habría brotes, pero hoy encuentran verdura. ¿Cuál es la razón? Ayer yacían en la aren en la forma de semillas y hoy las semillas han germinado y se han vuelto plantas. Si no hubiera habido semillas ayer, no habría plantas hoy. Las semillas no pueden ser vistas mientras que las plantas sí se vuelven visibles para nosotros. Similarmente, nuestras acciones pasadas no se ven, pero el resultado de todas estas acciones estará visible y uno tendrá que experimentarlas en el nacimiento actual. Sin embargo, no deben preocuparse por su vida pasada. Esperen por la gracia divina. Cuando llegue el momento les será conferida. No desperdicien el tiempo. Tiempo perdido es vida perdida. Cada individuo tiene una relación única con la divinidad, acerca de la cual nadie puede decir nada. Sólo Dios la conoce. Muchos jóvenes modernos hablan del libre albedrío. ¿Cuál es el significado del libre albedrío y quién tiene libre albedrío? Nadie salvo Dios. Ustedes dicen que tienen libre albedrío de hacer una tarea particular. Pero en el mismo momento siguiente tendrán dudas de si pueden lograrlo o no. Entonces, ¿cómo pueden decir que tienen libre albedrío? Nunca entretengan el sentimiento de que tienen libre albedrío. Únicamente la Divinidad tiene libre albedrío y nadie más. Hasta el presidente de un país está atado por ciertas reglas y regulaciones. Pero Dio no tiene tales restricciones; Él puede hacer cualquier cosa. Esto es libre albedrío. La expresión ‘libre albedrío no debe usarse con referencia a los seres humanos. Sólo Dios tiene libre albedrío. Este es el verdadero poder. El hombre debe llevar su vida como un verdadero ser humano y conducirse como tal en el trato con sus semejantes. Si están viviendo en la sociedad de seres humanos, no deben comportarse como animales. Si saludan a otros con namaskar, ellos también les responderán de la misma manera. Con lo sentimientos con los cuales hablan a otros, así les hablarán a ustedes. Por lo tanto, hablen dulcemente, compórtense con cortesía, actúen correctamente y gánense un buen nombre. Deben volverse ideales para los otros. Hagan los esfuerzos por desarrollar su humanidad. Sólo entonces ganarán la alabanza de los demás. (Bhagavan cerró Su discurso con el bhajan “Govinda Krishna Jai …”) Traduccion Arlette Meyer