59 Discursos del año 1996
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22 de jun 1996 DESARROLLEN UNIDAD Y ESPÍRITU DE UNICIDAD ( no figura en SSS 29 ) | DESARROLLEN UNIDAD Y ESPÍRITU DE UNICIDAD DESARROLLEN UNIDAD Y ESPÍRITU DE UNICIDAD
22 de Junio de 1996
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
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LA UNIDAD TIENE INMENSO PODER
“Los valores sociales están extinguidos hoy en día. La satisfacción ha desaparecido
del corazón del hombre. El carácter y los valores morales han sido
completamente destruidos.
¡Ay! ¿Qué puede decirse de la vida del hombre de hoy?
(Poema en telugo)
¡Encarnaciones del Amor!
La raza humana debe desarrollar unidad y solidaridad a fin de lograr el bienestar de la familia, el progreso de la sociedad y la prosperidad del mundo. En la Edad de Kali, el poder de la unidad es más grande que todos los demás poderes. ¿Qué significa sociedad? Cuando personas con diversos sentimientos, caminos y pensar se reúnen para llevar una vida de unidad y armonía con una sola meta, esto es una sociedad.
Reconozcan el Poder de la Unidad
La sociedad puede fácilmente lograr lo que un solo individuo no puede. La cultura de Bharat pone más énfasis en la solidaridad social que en la identidad individual. El hombre no puede vivir solo. Él tiene que vivir en sociedad, puesto que es un ser social. Él puede alcanzar la paz y la felicidad solamente cuando se esfuerza por el progreso de la sociedad. La falta de unidad lleva a la insatisfacción y a una serie de problemas. Por otra parte, la unidad lleva a la satisfacción y hace sagrada y divina la vida humana. Por lo tanto, el poder de la unidad es muy grande. No se puede atar siquiera un pequeño animal con una sola hebra de hierba, mientras que una cuerda hecha de una gran cantidad de hojas de hierba puede atar hasta un poderoso elefante. Por lo tanto, la unidad y el espíritu de unicidad son de lo más esenciales para el hombre. Bharat tuvo que enfrentar muchas dificultades debido a la declinación de la unidad y falta de solidaridad. No hay escasez de hombres de poder, riqueza e inteligencia en Bharat. Pero debido a su falta de unidad y de espíritu de unicidad entre ellos, el país ha sufrido una declinación. Por lo tanto, los estudiantes, siendo los futuros redimidores de la nación, deben hacer los esfuerzos necesarios para desarrollar unidad y espíritu de unicidad. La política de ‘divide y gobierna’ de los políticos ha causado muchas divisiones en el país. Sin hablar sólo de asuntos mundanos, hay tantísimas divisiones hasta en los campos de la ética, la religión y la espiritualidad. No sólo esto, la gente está siendo engañada con interpretaciones equivocadas. No dividan al país. Desarrollen unidad. La unidad es una gran fuerza. La unidad imparte inmenso poder.
Bharat ha hecho gran progreso en el campo de la ciencia. Este conocimiento puede traerle gloria solamente cuando esté asociado con el discernimiento. El conocimiento y el discernimiento deben ir a la par. El conocimiento sin acción es inútil y la acción sin conocimiento carece de sentido. Hoy en día el hombre tiene conocimiento pero ninguna acción, y acción sin conocimiento. La India puede alcanzar la gloria cuando combine el discernimiento con el conocimiento.
¿Quién es un Verdadero Devoto?
Si preguntan quién es totalmente desinteresado en este mundo, se darán cuenta que sólo Dios es así. Puede haber un elemento de egoísmo hasta en los padres, esposa e hijos, pero Dios es totalmente desinteresado. Si miran los actos de Dios, puede parecerles que hay algún motivo egoísta de Dios en ellos. Por ejemplo, Dios protegió a Prahlada y a Vibhishana, y castigó a Hiranyakashipu, Ravana y Kamsa. Cuando piensan en estos actos de protección y castigo de Dios, pueden pensar que hay algún motivo egoísta en ellos por parte de Dios. Pero el hecho es que no es Dios quien protege o castiga. Esa es la mala interpretación del hombre. Es su propia bondad la que los protege a ustedes y es su maldad lo que invita el castigo.
Dios no existe en una tierra extranjera, Él está en ustedes.
El pecado no está en otra parte. Está donde se ha cometido una mala acción.
(Poema en telugo)
De hecho, Dios no es responsable por los actos de protección y de castigo. En ambas situaciones, Él no es la causa, Él es sólo el testigo. Como no hay nadie en este mundo que puede impartir este conocimiento de la verdad, es difícil para la gente conocer la verdad.
Una vez, Shirdi Sai Baba estaba sentado en el frente de la mezquita Dvarakamayi y miraba continuamente algunas monedas que tenía en sus manos. Muchos devotos estaban esperando por él pero él no miraba a ninguno de ellos. Él siguió pasando las monedas de una mano a la otra. Durante mucho tiempo, él no miró ni habló con nadie. Mientras tanto, Shama llegó allí. Él estaba siempre con Baba. Él preguntó, “¡Baba! Muchos devotos te están esperando. Pero estás jugando con unas monedas, ¿Cuál es el secreto? ¿Por qué está miran estas monedas una y otra vez? ¿Las estás examinando?” Baba respondió, “Amado hijo, míralas. Ninguna de estas monedas sirve. Las letras están borradas en algunas y las cifras en otras. Algunas están deformadas y otras rotas. Estoy viendo si hay alguna moneda válida entre ellas.” Shama dijo, “¡Baba! Bota estas monedas inútiles. ¿Por qué tienes que mirarlas?” Entonces Baba dijo, “¡Oh Amado hijo! Trata de comprender. Tantos devotos vienen aquí, pero están todos como estas monedas, desfigurados e inválidos. No encuentro entre ellos ni uno que sea un verdadero devoto. Todos ellos vienen para el cumplimiento de deseos mundanos. Los estudiantes vienen con el deseo de pasar los exámenes. Unos vienen a mí para un matrimonio, algunos para un trabajo y otros para una promoción en su puesto. De esta manera, cada uno viene con un deseo u otro. No veo a nadie que vengan para el conocimiento del Ser (el Atma Jñana). Estoy tratando de ver si hay algún devoto verdadero. No hay una sola persona que siga mis enseñanzas. Ellos quieren a Baba pero ¿en qué medida están siguiendo mis mandatos? ¿Cómo es que se llaman devotos cuando no ponen mis enseñanzas en práctica?” Baba entonces llamó a Shama a que se acercara y le pidió que mirara un árbol de mangos. Él dijo, “Ves este árbol de mango en plena floración. Está tan lleno de flores que ni siquiera se pueden ver las hojas. Pero, ¿cuántas de estas flores se volverán frutas verdes y luego, maduras? Algunas flores se secarán debido a la helada. Otras serán llevadas por el viento. Sólo unas pocas de ellas se desarrollarán en jóvenes frutas. Algunas de las jóvenes frutas también se caerán y sólo unas pocas de ellas se volverán mangos verdes. Algunos de los mangos verdes se caerán cuando los pájaros y las ardillas los muerdan. Si todas estas flores fueran a volverse frutas, ¿estará el árbol capaz de soportar su peso?
Reconozcan la Santidad de la Vida Humana
Similarmente, no todos los que vienen a Prashanti Nilayam son verdaderos devotos. Sólo aquellos que siguen las enseñanzas de Sai son verdaderos devotos. Por lo tanto, Yo estoy también en busca de un verdadero devoto. Estoy buscando y buscando. ¿Para quién? Estoy en busca de un verdadero ser humano. ¿Qué significa el término ‘ser humano’? Un verdadero ser humano no es meramente el que tiene las manos, pies y otros miembros de un ser humano.
No confundan el fruto de un árbol de algodón de seda por un mango. No chupen el tallo de una planta de mijo creyéndolo de caña de azúcar. No confundan unas piedras blancas por azúcar candí. No se dejen engañar por la apariencia externa de una persona. Solamente las virtudes son las que denotan la verdadera forma de un ser humano.
(Poema en telugo)
Pero un ser humano con virtudes humanas no se ve por ninguna parte. Deben reconocer cuán sagrada, pura e ideal es la vida humana. Están adquiriendo educación con la expectativa de obtener puestos de alto perfil o de ir al extranjero para ganar mucho dinero. Hoy en día la gente piensa que “el dinero es la base del mundo entero” (Dhana Mûlam Idam Jagat), pero la gente en la antigüedad consideraba que la “rectitud era la base para el mundo” (Dharma Mûlam Idam Jagat). Sin embargo, en la situación actual, Sai dice que la “compasión es la base del mundo entero” (Dayâ Mûlam Idam Jagat). Si tienen dinero, puede hacer actos de caridad. Pero esa no es la meta de la vida. La compasión (dayâ) es la marca de un verdadero ser humano. Cada uno tiene un corazón, hridaya. Se compone de dos palabras: ‘hrid’ + ‘dayâ’ = hridaya. Significa que el corazón que está lleno de dayâ es un hridaya, el corazón de un ser humano. De otra forma, es el corazón de un perro, de un zorro o de un mono. La verdadera cualidad humana está en el corazón lleno de compasión. Por lo tanto, cada hombre debe llenar su corazón de compasión y dedicarse a actos de compasión para con los demás. El que carece de compasión y de amor no es un ser humano en absoluto.
¿Pueden todas las aves de color verde hablar como un loro? ¿Pueden todos los insectos que se posan en las flores volverse abejas? ¿Podemos llamar un puerco un elefante sólo porque ha crecido de tamaño?
(Poema en telugo)
No. No. De igual forma, no pueden llamar a alguien un ser humano meramente porque tiene la forma humana. Se dice, Jantunam Nara Janma Durlabham. ¿Cómo pueden decir que el nacimiento como humano es raro cuando los humanos no llevan la vida de seres humanos? Los seres humanos deben seguir el dharma. Y el dharma debe ser acoplado con compasión. Dios no es nunca egoísta. ¿Cómo puede una persona egoísta reconocer el desprendimiento de Dios? Él verá solamente el reflejo de sus propios sentimientos en los otros. “Así como son los sentimientos así es el resultado” (Yad Bhavam Tad Bhavati). Cada una se imagina las cosas en base a sus sentimientos. Por esto, las Upanishads declaran: “Las opiniones varían de una persona a otra” (Munde Munde Mathir Bhinnah). Al variar las cabezas, también varían los pensamientos. No es suficiente si someten el cuerpo a rigorosas austeridades. La mente debe también dominarse.
¿Pueden matar una serpiente con sólo dar golpes al hormiguero?¿Puede el ansia por los placeres sensorios ser aplacada con meramente someter el cuerpo a penalidades? ¿Puede uno volverse conocedor del Ser (Atma Jñana) con sólo ayunar? ¡Cómo puede uno realizar la verdad última si uno no se conoce a sí mismo?
(Poema en telugo)
Primero que todo, conózcanse a sí mismos. Esta es la meta primordial del nacimiento como humano. Deben preguntarse, “¿Quién soy yo?” ¿Soy el cuerpo, la mente, el intelecto o el instrumento interno (antahkarana)? No. No. El cuerpo está separado, ustedes están separados. Ustedes no son el cuerpo. El cuerpo es sólo un vehículo. Es como una vestimenta. No pueden identificarse con su vestimenta. Castigan al cuerpo cuando es la mente que comete el error. La falla está en la mente y no en el cuerpo. Una persona comete un crimen. El tribunal le sentencia la pena de muerte. ¿Fue el cuerpo que cometió el crimen o la mente? El cuerpo actúa de acuerdo con los dictados de la mente. Por lo tanto, la mente es la verdadera culpable. Pero ustedes castigan el cuerpo y no la mente. ¿Es esto de acuerdo con el código de Manu? No, no. El cuerpo es inerte. Es sólo un instrumento de la mente. La mente es la causa raíz. Por lo tanto, deben poner la mente en la vía correcta. Cualquier error que cometa, es en realidad cometido por la mente y no por el cuerpo. Por lo tanto, la mente debería soportar el castigo por todos los errores cometidos por el cuerpo.
Dios es Inmanente en Todos los Seres
Shirdi Sai Baba impartía sus enseñanzas a los devotos de muchas maneras por medio de varios ejemplos. Un día, Baba le enseñó a Lakshmibai Shinde que Dios está presente en todas partes: Él es inmanente en cada ser. “El Universo entero es permeado por Dios” (Isavasyam Idam Sarvam). Lakshmibai venía de una familia acaudalada. Aunque ella era muy rica, desempeñaba la tarea de barrer el Ashram, imbuida como estaba con el espíritu de servicio. Una vez cuando se postraba ante Baba, éste dijo, “¡Lakshmibai! Tengo hambre.” Ella pensó, “Si Dios Mismo está pidiendo, ¿cómo puedo demorar?”, y le pidió a Baba que esperara por unos pocos minutos y corrió a su casa. “Cada día, le ofrezco comida (naivedyam) a la foto de Baba. Pero hoy cuando él me pidió directamente, no pude darle nada de inmediato. Voy a preparar rápidamente unos chapatis y se los llevaré.” Con tales sentimientos, ella preparó rápidamente unos chapatis y se los llevó a Baba en un plato. En aquellos días, Baba solía comer una cantidad de chapatis. Él dobló cada chapati en dos y puso el chapati entero en su boca. Al comerlos, él dijo, “Estos son muy buenos y muy sabrosos”.
Mientras tanto, un perro negro se acercó meneando su cola. Baba lo llamó. Mientras él lo acariciaba, el perro se comió todos los chapatis. Al ver esto, Lakshmibai dijo, “Baba, ¿qué has hecho? Dijiste que tenías mucha hambre. Preparé los chapatis con gran devoción y amor, pensando que Dios mismos los comería. Pero tú se los estás dando al perro delante de mis ojos. ¿Cuál es el pecado que he cometido? ¿Dónde me he equivocado? ¿Tuve algunos malos pensamientos mientras los preparaba? No, yo preparé los chapatis con un corazón lleno de amor. ¿Por qué has mostrado tan poca consideración por mi ofrenda? ¿Es esto justo de tu parte?” Lakshmibai solía hablarle a Baba de una manera íntima como si estuviera hablando con su propio padre. Baba dijo, “Lakshmibai, siéntate calmadamente. He comido todo los chapatis y mi estómago está lleno.” Entonces Lakshmibai dijo, “Baba, ¿cómo puedo creer esto? He visto al perro comiendo los chapatis con mis propios ojos. ¿Cómo puedo creer que tú los has comido?” Entonces, Baba dijo “El hombre pide comida cuando tiene hambre, pero las aves y animales no pueden pedir cuando tienen hambre. También sienten hambre pero no pueden expresarlo. Dios está en ellos también. Cuando comen su alimento, significa que Dios ha comido también. No pienses que Baba está confinado solamente en este cuerpo. Ese perro es también Baba. Las aves y todos los seres vivientes son también Baba. ¿Por qué tú limitas a Baba a una forma particular cuando él está presente en todos los seres? Yo quería enseñarte esta lección para que pudieras deshacerte de tus sentimientos mezquinos. Abandona tu estrechez mental. Desarrolla amplitud de mente. Quienquiera que haga algo, considéralo como la Voluntad de Dios. Lo bueno o malo que suceda, considéralo para tu propio bien.” Solamente cuando los devotos llenan sus corazones de tales sentimientos sagrados pueden desarrollar la actitud correcta en la vida.
Shirdi Sai le Imparte el Conocimiento de Brahman a un Hombre Rico
Muchas de las personas que vienen aquí regresan pensando que Swami no las ha mirado ni les ha hablado ni cumplido sus deseos. Los hay que se quedan en el Ashram y hacen negocios afuera. Muchas clases de personas vienen aquí. ¿Podemos llamarlas todas devotos? Un verdadero devoto viene solamente para adquirir el conocimiento del Atma (Atma jñana). Pero estos devotos son muy raros. Experimentarán la bienaventuranza átmica solamente cuando alcancen el conocimiento del Atma. Deben hacer esfuerzos por comprender esta verdad.
Una vez un hombre rico vino a Shirdi. Cayó a los pies de Baba y le rogó que le enseñara el conocimiento del Ser Supremo, el Brahma Jñana. Baba le dijo que le iba a impartir el conocimiento de Brahman de inmediato. En eso Baba llamó a un muchacho y le dijo que fuera con el rico y le pidiera un préstamo de cinco rupias. Después de un tiempo, el muchacho regresó y le dijo a Baba que el hombre rico no estaba presente en su casa. Entonces Baba le dijo, “No importa. Ve con el dueño de la tienda de aceite y pídele un préstamo de cinco rupias.” En el entretanto, el hombre rico le pidió de nuevo a Baba que le diera rápido el conocimiento de Brahman. Mientras se lo estaba pidiendo, el muchacho regresó por segunda vez con las manos vacías. Entonces Baba lo envió a una tienda de betel, pero de nuevo, el muchacho no tuvo éxito. De esta manera, Baba lo envió cinco veces con diferentes personas diciéndoles que él necesitaba urgentemente cinco rupias. El hombre rico seguía escuchando todo esto, pero no ofreció las cinco rupias a Baba. Entonces Baba se dirigió al rico y dijo, “Tú tienes una gran paca de billetes de cinco rupias en tu bolsillo y delante de ti envié varias veces este muchacho por un préstamo de cinco rupias. ¿Ofreciste siquiera un billete de cinco rupias de tu bolsillo? ¡Qué avaro eres! ¿Cómo puedes alcanzar al conocimiento de Brahman? ¿Cómo puede impartirse el conocimiento de Brahmán a una persona tan codiciosa? “Sólo el sacrificio puede conferir la inmortalidad” (Tyagenaike Amritattvamanasu). El conocimiento de Brahman quedará a miles de millas del que no tiene el espíritu de sacrificio. Hoy encuentras muy difícil separarte de cinco rupias. Pero un día, tendrás que dejar todo atrás e irte de este mundo. ¿Qué harás entonces? ¿Qué es lo que puedes llevar contigo? Esto es verdadero Brahma jñana.”
Comiencen las Prácticas Espirituales a Temprana Edad
Algunos padres critican a sus hijos cuando participan en los bhajans y otras actividades devocionales. Dicen, “¡Oh, loquito! ¿Por qué tomas parte en actividades devocionales a tan temprana edad? Completa tu educación, busca un buen trabajo y luego, cuando te retires, podrás contar las cuentas de un rosario cuando quieras.” ¿Qué prácticas podrán realizar cuando sus miembros se hayan vuelto débiles?
Cuando los mensajeros de Yama (el dios de la muerte) pongan el lazo alrededor de tu cuello y empiecen a arrastrarte diciéndote, ven, vámonos.
Cuando tus parientes les dicen a los miembros de tu familia que te saquen de la casa, diciendo que tu muerte se acerca.
Y cuando tu esposa e hijos empiezan a llorar y lamentarse,
¿Cómo podrás entonces cantar el Nombre de Hari (Dios)?
(Poema en telugo)
¿Qué bhajans o penalidades podrán hacer después de su retiro cuando su visión desfallezca, sus piernas tambaleen y se hayan vuelto decrépitos ancianos? Si han desperdiciado toda su vida, ¿qué prácticas espirituales (sadhana) pueden hacer cuando envejezcan? Si desean luchar con sus enemigos en el campo de batalla y salir victoriosos, deben unirse al ejército cuando jóvenes. Se les da entrenamiento cuando jóvenes, cuando son reclutados en el ejército. El cantar el Nombre de Dios, namasmarana, que hagan durante su vida viene a su rescate cuando su fin se acerca. Si no tienen devoción ahora, ¿cuándo la tendrán? Si piensan que tendrán devoción en una edad posterior, es un gran error. Desde ahora mismo, deben dedicarse a las prácticas espirituales. Cuando el retoño está derecho, entonces el árbol también crece derecho. Si está doblado, el árbol no crecerá derecho. Esta es una edad muy sagrada. Deben llenar su corazón de sentimientos divinos y de espíritu de sacrificio. Tomen el sendero del servicio. Cualquiera que sea el trabajo que hagan, considérenlo como el trabajo de Dios. Aun si no son capaces de cantar, hacer japa, llevar a cabo austeridades y yoga, deben ocuparse en actividades de servicio. Deben tener la fe de que quienquiera que estén sirviendo, están sirviendo a Dios. Dios está presente en todos. “Un Atma mora en todos los seres” (Ekatma Sarva Bhutantaratma). Engasten tales sagrados sentimientos en su corazón en esta temprana edad. Shirdi Sai Baba impartía el Atma Jñana a los devotos de manera directa e indirecta. La gente que no podía comprender las sutilezas y santidad de las enseñanzas de Baba se dejaba engañar por su comportamiento externo. Esta es una señal de mundanalidad (pravritti) en tales personas.
Todos los Bharatiyas son Uno
Deben desarrollar sentimientos divinos y sublimes. Para esto, son esenciales el espíritu de unidad y el de unicidad. En este contexto, Dharmaraja (Yudhishthira) demostró un gran ideal. ¿Cuál es? Él dijo, “No somos cinco sino ciento cinco hermanos. Cuando hay diferencias entre nosotros, somos cinco Pandavas y ellos son cien Kauravas. Pero si alguna otra persona nos ataca, somos ciento cinco.” De la misma manera, todos los bharatiyas (indios) deben conducirse en un espíritu de unicidad. Todos ellos pertenecen a una sola raza, tradición y cultura. Olvidando esta verdad, están desarrollan todas clases de diferencias, diciendo, “Somos diferentes y ustedes son diferentes”. Así es como hacen surgir las divisiones y la destrucción de la santidad de la nación. Uno puede pertenecer a cualquier partido, cualquier religión o cualquier estado, pero todos los indios son uno. Con tal espíritu de unidad, deben enfrentar todos los retos y estar siempre listos para salvaguardar el país. Puede haber diferencias individuales. A nivel individual, ustedes son diferentes de sus semejantes. Pero cuando el interés nacional está en cuestión, todos deben ser uno. Este fue el principio demostrado por Dharmaraja cuando dijo, “Cuando hay diferencias entre nosotros, los Pandavas están de un lado y los Kauravas del obro. Pero si alguien ataca nuestro país, todos somos uno”. Esta es la principal enseñanza de Dharmaraja. Deben comprender la importancia de la unidad.
Los Vedas Exponen el Principio de Unidad de la Humanidad
Para todo, el dharma es la base. La compasión es un aspecto esencial del dharma. Entre las cuatro metas de la vida humana, a saber, dharma, artha, kama y moksha (la rectitud, riqueza, deseo y liberación), el dharma es de suprema importancia. Deben ganar dinero, pero por medios correctos. Deben llenar sus deseos, pero todos deben estar basados en el dharma. Hagan la rectitud y la compasión la base de todos sus esfuerzos. ¿Dónde está la compasión, daya? Está presente en el corazón. El corazón que está lleno de compasión hridaya es el corazón en el verdadero sentido del término.
El alma individual reside en el cuerpo y la divinidad o deva, en el corazón. Ambos, el jiva y el deva están involucrados en un juego en el que se van reuniendo y separando el uno del otro. Es el deva que es el director de esta obra. Ambos, el jiva y el deva son esencialmente uno y el mismo.
(Poema en telugo)
El alma individual y el Alma Suprema no son diferentes una de la otra. Últimamente, ambos se vuelven uno. El Jiva es Deva y el Deva es Jiva. El uno es el objeto, el otro es su reflejo; el uno es acción, el otro es reacción; el uno es el sonido, el otro es la resonancia. Esta es la relación entre el Jiva y el Deva.
¡Estudiantes! Junto con adquirir una educación, a esta edad, deben desarrollar el espíritu de unidad. Nacen y son criados en la sociedad y están viviendo en la sociedad. ¿Cómo podrían estar separados de la sociedad? Todo lo que han logrado y experimentado es don de la sociedad. ¿No deberían mostrar gratitud a la sociedad que les ha dado tanto? ¿No deberían ayudar a la sociedad a cambio? Si están listos para recibir, deben también estas listos para dar. Este es el verdadero principio de humanidad. Esta es la segunda enseñanza sagrada de la cultura india. Los estudiantes acaban de cantar
Saha Navavatu
Saha Nau Bhunaktu
Saha Veeryam Karavavahai
Tejasvinvadhîtamastu
Ma Vidvishavahai
(Verso en sánscrito)
¡Qué el Señor nos proteja y nos nutra!
¡Qué crezcamos en inteligencia y valor trabajando juntos!
¡Qué podamos vivir en amistad sin conflicto alguno!
La unidad de la humanidad es la principal enseñanza de los Vedas. Como hay pocos eruditos que pueden explicar los principios de los Vedas, la gente no les da importancia a las enseñanzas contenidas en ellos. Los consideran como un mero compendio de mantras. Esto no es correcto. Los Vedas son la fuente fundamental de todos los poderes y repositorio de todos los conocimientos. Fueron los bharatiyas los que impartieron este supremo conocimiento a los pueblos de otros países. Hasta el conocimiento de las armas modernas emergió del Atharvana Veda. Pero, desafortunadamente, los mismos bharatiyas de ahora no son capaces de reconocer la importancia de los Vedas. En tiempos de antaño, Bharat era considerada como líder del mundo. Pero los estudiantes de hoy han perdido fe en los ideales que Bharat defendía. Qué todos sean felices. Qué todas las naciones prosperen. Ese es el ideal que propone la cultura india.
Desarrollen Amor y Fe
Deben desarrollar amor por Dios. No hay nada más grande que esto. Si tienen amor, pueden lograr cualquier cosa. ¿Cómo pueden hacer esto? Lo pueden hacer porque el amor está presente en todos y el mismo amor está reflejado en todos los seres. Cuando comprendan esta realidad, comprenderán el principio de humanidad. No pueden comprender este principio de ninguna otra manera. Les he dicho ya que el ser humano es alguien que tiene fe. Pero hoy en día, cualquiera que vean, carece de fe, no tiene fe en sí mismo. ¿Cuál es el objeto de realizar cualquier tarea si no tienen fe? Por lo tanto, desarrollen fe en Dios.
Habiendo perdido sus dos ojos de fe,
El hombre de hoy se ha vuelto totalmente ciego en este mundo.
(Poema en telugo)
Sin los ojos de la fe, el hombre es verdaderamente ciego. No hablemos de la fe en Dios, ¿tienen fe en sí mismos? El que no tiene fe en sí mismo no puede tener fe en Dios. Por esto se dice, “Fe en sí mismo y fe en Dios – ese es el secreto de la grandeza”. Es suficiente si tienen fe en sí mismos. ¿Cómo pueden tener fe en nadie más si no tienen fe en sí mismos?
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