Discursos dados por Sai Baba

20 de jun 1996 SEÑALES DE VERDADERO AMOR ( mas completo que en SSS 29 ) SEÑALES DE VERDADERO AMOR 20 de Junio de 1996 Sai Kulwant Hall *************************************************** El corazón que carece de amor es virtualmente la morada de fantasmas. Esta es la descripción apropiada de tal corazón. ¿Podemos llamar el fuelle una entidad viviente por el simple hecho de que toma aire y lo vuelve a echar? (Poema en telugu) ¡Encarnaciones del Amor! El sacrificio es la meta del amor. El amor no desea nada. No critica ni hace daño a nadie. Es desinteresado y puro. Al no comprender este principio del amor, el hombre ansía amor de muchas maneras. Deben tener fe de que este desprendimiento y espíritu de sacrificio son señales de verdadero amor. Hay algún elemento de egoísmo y de interés propio aun en el amor entre madre e hijo, esposo y esposa y entre hermanos y amigos. Sólo el amor de Dios está libre de traza alguna de egoísmo e interés propio. Realicen el Principio de Unidad El verdadero amor puede acercarlos a los que son distantes o separados de ustedes. Puede gradualmente cambiar el amor mundano y físico en amor divino. Los que desean comprender el principio del amor deben dejar a un lado su egoísmo e interés propio. Deben desarrollar pureza, firmeza y otras cualidades divina para comprender al amor divino. Deben intentar llevar sus vidas teniendo como foco el amor a Dios sin poner atención a sus dificultades y sufrimientos. Aun el principio de la Hermandad del Hombre no refleja la verdadera unidad de la humanidad porque hay una traza de egoísmo e interés propio en esto. Por lo tanto, aquellos que desean cultivar el espíritu de hermandad deben tener fe en el principio de unicidad. Hoy en día hay diferencias aun entre hermano, debido a lo cual llevan vidas llenas de conflictos y dificultades. Por lo tanto, hermandad no puede connotar amor verdadero. Cuando tomen conciencia de que el mismo Atma está presente en ustedes, en Mí y en todo el mundo, sólo entonces podrán tener la experiencia del verdadero amor. Los individuos pueden ser diferentes, los nombres y formas pueden variar, pero el principio átmico es el mismo en todos. Por tanto, el hombre debe concientizar el principio de unidad en todo. Las joyas son muchas pero el oro es uno. Las vacas son muchas pero la leche es una. Los seres son muchos por el Atma es uno. Las flores son muchas pero la adoración es una. (Poema en telugu) Debemos visualizar la unidad en todo. Sólo entonces podemos comprender el principio del amor en su plenitud. Debemos llenar nuestro corazón de amor verdadero. Aquellos que tienen pensamientos malignos en su corazón y actúan como si estuvieran llenos de amor se engañan. El que está provisto de amor verdadero ninguna lo abandonaría en ninguna circunstancia, en ningún lugar y en ninguna de sus acciones. El Verdadero Amor es Desinteresado e Inmutable Hay algunos estudiantes que están llenos de amor y de pureza mientras están estudiando en la universidad y quedándose en la residencia estudiantil. En cuanto entran al mundo exterior, muchos cambios ocurren en sus mentes. Dicen que es debido a la influencia de las compañías, la familia y las circunstancias. Pero esta no es la respuesta correcta. Si realmente tienen amor puro, altruista y firme en su corazón, no surge la cuestión de cambio alguno en ustedes, dondequiera que vayan. No hay compañía alguna que puede ejercer una influencia maligna en ustedes. He aquí un pequeño ejemplo para ilustrar esto. Dibujan una enredadera con muchas flores en un pedazo de papel. Cuando sopla el viento, el papel se agitará pero no la enredadera dibujada en el papel. De igual forma, su mente puede vacilar debido a la influencia de las malas compañías, pero, si tienen amor verdadero, su corazón permanecerá firme. Nadie puede cambiar el amor verdadero presente en sus corazones. El amor debe encontrar un lugar no sólo en sus mentes, sino también en sus corazones. La mente no es otra cosa que un fajo de pensamientos. El amor que está sostenido en su mente por pensamientos será alejado por otra corriente de pensamientos. Por lo tanto, deben preservar el amor y los sentimientos sagrados en sus corazones. El amor verdadero tiene tres cualidades. Primero, no conoce temor alguno. Segundo, no le mendiga nada a nadie. Tercero, es amor por el amor y por ninguna ganancia material. Estas tres cualidades son el núcleo mismo del amor. Este tipo de amor sagrado es en efecto amor verdadero. He aquí un pequeño ejemplo. Una vez un rey fue a una selva a cazar. Después de algún tiempo, se sintió cansado y sediento. Vio una pequeña cabaña en la distancia. Se acercó a la cabaña pensando encontrar a alguien allí. Encontró a un sabio absorto en profunda meditación. Se quedó sentado allí esperando pacientemente ya que no quería perturbar su meditación. En eso, el sabio abrió los ojos y preguntó, “Señor, ¿quién es usted? ¿Qué lo hace venir aquí?” El rey respondió, “Yo soy el rey de un reino. He venido a la selva a cazar. Como me sentí cansado, entré a su eremita para descansar.” El sabio estuvo muy feliz de oír esto y ofreció frutas y agua fresca al rey. El rey estuvo muy complacido con la hospitalidad que le ofreció el sabio. Cuando iba saliendo, el rey le pidió al sabio, “¡Swami! Mi reino está muy cerca. Por favor, ven a mi reino y acepta mi hospitalidad como muestra de mi gratitud”. El sabio que había renunciado a todo no aceptó la invitación, pero el rey persistió y, finalmente, el sabio convino únicamente para satisfacer al rey. Después de llegar al palacio, ambos tomaron su baño y entraron al cuarto de adoración. El rey empezó rogando, “¡Oh Dios de dioses! Me he vuelto un rey debido a mi buena fortuna. Pero este pequeño reino no es suficiente para mí. Por lo tanto, quiero extenderlo anexando los pequeños reinos vecinos. Por favor, échame tu benevolente mirada y derrama Tu gracia”. Al oír estas palabras del rey, el sabio quietamente se levantó e iba saliendo sin decir nada. “¡Swami! ¿Vas a irte sin comer algo? Por favor quédate algún tiempo”, le rogó el rey. El sabio respondió, “No he venido a mendigar de un mendigo. Tú mismo eres un mendigo y le estás mendigando a Dios mezquinas ganancias. Tú le estás pidiendo a Dios que haga tu reino grande. Si yo deseo algo, yo le oró al mismo Dios al cual tú le estás pidiendo. No necesito nada de ti.” Es como decir que una persona que tiene verdadero amor no le está mendigando nada a nadie. Ni siquiera se necesita pedirle nada a Dios. Él nos da lo que requerimos en el momento apropiado. No pidas, oh mente, no pidas. Cuando más pidas, tanto más serás desatendido. Dios te otorgará ciertamente lo que mereces sin que se lo pidas. ¿No le otorgó su deseo a Shabari, quien nunca le había pedido nada? ¿No redimió a Jatayu, quien nunca pidió pero sacrificó su vida por Su causa? (Poema en telugu) ¿Le pidió Shabari algo a Rama? ¿Le pidió Jatayu un favor a Rama? No, no en absoluto. Cuando llaman a Dios con un corazón puro firme y amoroso, Él vendrá corriendo hacia ustedes. No tienen necesidad de pedirle nada. Esta es la verdadera cualidad y valor del amor por Dios. Puesto que olviden este divino principio del amor y corren detrás de los bienes mundanos, están atrapados en muchas dificultades y problemas. Dejen todo a la Voluntad de Dios El mendigar y el pedir están relacionados con la mundanalidad, lo que connota el camino de la mundanalidad (pravritti marga). El amor verdadero y sagrado está relacionado con el camino de la espiritualidad (nivritti marga). Cuando se adhieren a la espiritualidad, todas las tendencias de la mundanalidad desaparecerán por sí solas. Nadie sabe cuán preciosas y valiosas son las cosas en el tesoro de Dios. Pueden estar pidiendo abalorios pero Dios puede desear darles diamantes preciosos. Pueden estar pidiendo cosas sin valor cuando Dios podría haber decidido darles algo muy precioso. Por lo tanto, deben dejarle todo a la Voluntad de Dios. Sólo entonces les dará lo que realmente necesitan. Ustedes no saben lo que necesitan realmente o no. Tampoco saben lo que es bueno para ustedes y lo que no es bueno. Él le dará por Sí sólo lo que es bueno para ustedes, lo que es beneficioso para ustedes y lo que es ideal para ustedes. Todo depende de Su voluntad cuándo y qué dar. Si le ofrecen todo a Dios con una mente firme y hacen todas sus obras para complacerlo a Él, Él mismo cuidará de todas sus necesidades. Pero el hombre de hoy no tiene esa fe firme. Él no es capaz de cumplir con sus resoluciones porque carece de fe. La fe es esencial para todo. Hablan de devoción y de fe. Deben tener fe en el principio del amor. Pero, desafortunadamente, la gente no tiene fe en su propio amor. Entonces, ¿cómo pueden tener amor por Dios. Su amor es mundano pero el amor de Dios es puro y transcendental. El amor de Dios es ilimitado. A fin de volverse verdadero receptor del amor de Dios, deben reducir gradualmente su amor mundano. Cuando se acercan los exámenes, los estudiantes empiezan a rezar cada vez más. ¿Por qué ruegan? Ruegan por aprobar el examen. Pero éste no es el ruego correcto. Es como mendigar. No se vuelvan mendigos. Un devoto no debe nunca recurrir a este tipo de mendicidad. Si abandonan todos sus deseos y aspiran solamente por Dios, entonces Él les dará todo. Sin embargo, todo puede no estar a ese alto nivel desde el comienzo mismo. Por lo tanto, inicialmente, deben pedirle a Dios ciertas cosas. Si no le piden, ni siquiera su madre le dará comida. Pero ella es sólo su madre mundana. La madre divina no tiene una relación mundana con ustedes. Su relación con ustedes se relaciona con la espiritualidad. Es natural que el hombre pida y reciba cosas en el camino mundano. Pero en el camino espiritual sólo se experimenta bienaventuranza. Después de esto, no hay más nada que pedir. Acepten lo que Dios les da. Acepten lo que sea que Él haga. No cuestionen si es bueno o no. Lo que pueden estás considerando malo, puede resultar ser bueno. Cuando sufren de fiebre de malaria, el doctor les dará una mezcla de quinina que es muy amarga. La medicina puede ser amarga, pero su efecto será bueno para ustedes porque les curará la enfermedad. Inicialmente, pueden encontrar la devoción muy difícil. Pero no deben nunca abandonar su resolución por temor a las dificultades. Muchas nobles personas pasaron por muchas dificultades y llevaron a cabo intensas penalidades para alcanzar a la divinidad. El placer está entre dos dolores. Sin dolor, no puede haber placer. Experimentarán la verdadera felicidad solamente después de sufrir las dificultades. ¿Les dará la caña de azúcar el papelón con sólo pedírselo si no la expriman y le extraigan el jugo? El diamante ganará valor real solamente después de muchos cortes. Sin los cortes, tendrá poco valor. Pueden preparar hermosas joyas solamente después de poner el oro en el fuego y de golpearlo con un martillo. De igual forma, pueden experimentar la divina bienaventuranza solamente cuando desarrollen amor divino sin que les importen las críticas de los otros y hayan soportado todas las dificultades. Alcancen la Unidad de Pensamiento, Palabra y Acción No menosprecien la importancia del amor de Dios. Es altamente sagrado. Puede parecer mundano y ordinario pero en realidad es transcendental. Cada hombre debe cultivar amor por Dios. Como les dije ayer, Aham nace del Atma, la mente nace de Aham y el habla nace de la mente. Por lo tanto, el habla es hijo de la mente, la mente es hija de Aham y Aham es hijo del Atma. Padre, hijo, nieto y biznieto – todos cuatro pertenecen a la misma familia del Atma. El Atma es inmanente en todos y no es otra cosa que amor. Una persona puede carecer de algo pero no puede haber nada sin el Atma. ¿Cuál es el principio de unidad que está presente en todos? Ese es Sat-Chit-Ananda (Existencia, conocimiento, bienaventuranza)]. Pueden también llamarlo conciencia. No pueden ver ni atrapar el aire que está por todo a su alrededor. Pero, pueden decir que no hay aire meramente porque no pueden verlo o no lo pueden atrapar? Sí hay aire. Similarmente, no pueden negar la existencia de la conciencia (chaitanya) meramente porque son incapaces de verla y experimentarla. La conciencia sí existe. Es llamada ‘Ser’. El ‘Ser’ no es otra cosa que Sat, que está siempre presente, que no viene ni se va. No hay nada parecido a un venir e irse para Sat. Es un grave error pensar que viene y se va. La gente dice, “Dios vino y me dio darshan mientras estaba meditando.” Este es un sentimiento mundano. ¿De dónde vino para darles darshan? ¿Y adónde fue después de darles darshan? Ni vino de ningún lugar ni se fue a ningún lugar particular. Estaba aquí siempre. Pudieron verle porque su corazón estaba puro. No lo pueden ver cuando su corazón es impuro. Pero ni viene ni se va. Todos ustedes saben que Dhruva era un niño de cinco años. No tenía conocimiento mundano. Este pequeño niño entró a una densa selva, llevó a cabo una intensa austeridad y contempló en Dios por el poder de su fe y el aliento del Sabio Narada. Deben tener fe en las palabras de sus mayores. Dhruva puso de todo corazón su confianza en las palabras de Narada, quien era hijo concebido en la mente de Brahma (manasa putra). La misma fe de Dhruva se manifestó delante de él en la forma del Señor Vishnu. El Señor Vishnu le preguntó, “¡Amado mío! ¿Qué deseas?” El joven Dhruva respondió, “¡Oh Señor! Tú sabes dónde estaba, cómo estaba y en quién estaba yo contemplando. Sabiendo todo esto, has venido al lugar donde estoy sentado. Por tanto, también sabes muy bien lo que yo deseo.” Cuando un muchachito como Dhruva tiene tanto conocimiento ¿cuánto más conocimiento debe tener Dios? De hecho, Él tiene más conocimiento que nadie. Él dijo “¡Querido Mío! Sin duda, Yo sabía donde estabas y también sé lo que deseas. Sin embargo, Yo sigo un cierto sistema. Estoy dispuesto a cumplirte tu deseo sólo cuando haya armonía entre tus pensamientos, tus palabras y tus acciones. Al salir de tu hogar, le dijiste a tu madre que estarías rogándole a Dios por el don de poder sentarte en el regazo de tu padre. Tú llevaste a cabo las penalidades de acuerdo con tus pensamientos. Ahora quiero probar si tus palabras están en armonía con tus pensamientos y acciones.” Entonces Dhruva respondió, “Como estaba acosado por la mundanalidad, vine en busca de abalorios, el deseo de sentarme en el regazo de mi padre. Ahora he encontrado un precioso diamante en la forma de tu darshan. Es mi buena fortuna que haya encontrado un precioso diamante mientras buscaba pedazos de vidrio.” Vishnu entonces señaló su debilidad y dijo, “¡Querido Mío! Tus pensamientos y acciones denotan algo mientras tus palabras transmiten algo totalmente diferente. Tus pensamientos y acciones están de un lado mientras que tu habla está del otro. El mayor peso está con tus pensamientos y acciones. Por ende, regresa a su reino y gobiérnalo.” Diciendo esto, Vishnu lo envió de regreso a su reino. En todos sus esfuerzos, Dios quiere unidad de pensamiento, palabra y acción (trikarana suddhi). El decir una cosa y hacer otra no es correcto. Aun después de haber realizado tan intensas austeridades y haber finalmente alcanzado el darshan del Señor, Dhruva no pudo obtener lo que quería. ¿Cuál fue la razón? Debido a la falta de trikarana suddhi. Desechen el Velo de las Malas Cualidades Por lo tanto, deben siempre mantener la santidad de su habla. El habla nace de la mente. Las divagaciones de la mente la hacen impura. Puesto que el habla es hija de la mente, la impureza de la mente es reflejada también en el habla, igual que el hijo hereda las cualidades de su madre. Hablando con la verdad, la mente debería tener sentimientos divinos, pero eso no siempre sucede. El padre y la hija o el hijo pueden ser totalmente diferentes el uno del otro. Tomen por ejemplo, a Prahlada e Hiranyakashipu. Prahlada era un gran devoto mientras que Hiranyakashipu era totalmente maligno. Una gema de muchacho como Prahlada nació de tan malvada demonio como Hiranyakashipu. Prahlada amaba al Señor Narayana, pero Hiranyakashipu lo odiaba. Prahlada era el que no estaba engañado por el nombre y la forma mientras que Hiranyakashipu ponía su fe sólo en el nombre y la forma. Deben librarse de los sentimientos de apego al nombre y forma. Algún día u otro, tendrán que dejar su cuerpo. Por lo tanto, deben abandonar el apego al cuerpo. Lo que deben abandonar no es su esposa e hijos o bienes, sino las malvadas cualidades de odio y celos que cubren su humanidad. Cuando desechan este velo de las malas cualidades, pueden alcanzar la bienaventuranza. Desarrollan cataratas. Es suficiente si hacen remover la catarata. Entonces su visión será restaurada. No necesitan hacer esfuerzos especiales para recobrar la visión. De la misma manera, el corazón del hombre está cubierto con las malignas cualidades de apego, odio y celos. El abandonar gradualmente estas malignas cualidades es un verdadero sacrificio. Si abandonan sus malas cualidades, podrán fácilmente realizar a su Ser. Esto, de hecho, es su derecho. El individuo (manava) viene de Dios (Madhava). A pesar del hecho de que han venido de Dios, olvidan a Dios mismo. Las nubes nacen del sol. Las mismas nubes lo cubren. Pero el sol no desarrolla ningún odio hacia ellas porque son sólo nubes pasajeras. ¿Por qué uno habría de odiar las nubes que en poco tiempo habrán pasado? De igual forma, las nubes de las malas cualidades y sentimientos malignos cubren el brillante sol del Amor (Prema) en el corazón del hombre. En tal situación, deben mantener su quietud. Si mantienen su compostura, estas nubes se alejarán solas. El viento que las ha traído también las alejará. Lo que el hombre debe hacer es desarrollar cada vez más el amor en su corazón. No hay tarea alguna en este mundo que no pueda realizarse por amor. Otras cualidades pueden no ayudarles a lograr algo pero si tienen amor, no hay nada que no puedan lograr. De hecho, pueden lograrlo todo con amor. “Dios es amor, el amor es Dios” (Prema Ishvara Hai, Ishavara Prema Hai). Deben comprender la unidad de ambos y desarrollar el principio del amor. Deben desarrollar el sentimiento de que el sufrimiento que les causa dolor a ustedes causa el mismo dolor a otros también. También deben comprender la verdad de que los otros también se aman a sí mismos tanto como ustedes se aman a sí mismos. En cada situación, deben ponerse en la posición de los otros y entonces comparar. Esto es la autoindagación. No es una comparación en el sentido físico. Deben desarrollar la comprensión de que el tipo de sentimientos, dificultades y sufrimientos que tengan, los otros también los tienen. Similarmente, el amor de los otros es también tan puro como el amor de ustedes. Es lo que tienen que comparar, amorosamente, con sentimientos sagrados. Entonces no habrá lugar para el odio y los celos en ustedes. A fin de alejar las malas cualidades del apego, odio y celos, deben desarrollar amor puro y altruista carente de ego. Esto es verdadera devoción. Todas las otras prácticas espirituales como la adoración, la repetición del nombre y la meditación son sólo pasos para llegar a controlar las divagaciones de la mente. Cuando desean subir a la terraza de su casa, usan una escalera. La escalera descansa sobre el suelo. Pero el extremo superior está soportado por la pared. El soporte del suelo en el extremo inferior de la escalera es la fe y el soporte del extremo superior de la escalera es el amor. Por lo tanto, con la ayuda de ambos, la fe y el amor, pueden alcanzar cualquier altura. Sin éstos dos, no pueden subir a ninguna parte. Es imposible. Deben tener el soporte de ambos. Deben tener una fe profunda y un amor sagrado. Si desarrollan estos dos, no necesitan realizar ningunas prácticas espirituales como la repetición del nombre y la meditación. El Sacrificio Lleva a la Sempiterna Bienaventuranza ¿Cuál es la meta de la repetición del nombre y de la meditación? Sólo el alcanzar el amor y la fe. Si ya los han alcanzado a los dos, entonces, ¿Cuál es la necesidad de más repetición y meditación? ¿Dónde está la necesidad de buscar algo que ya está dentro de ustedes? Muchas personas piensan que están a la búsqueda de Dios. ¿Por qué ha uno de buscar a Dios que está en todas partes? ¿Se buscan a sí mismos en todas partes? No, no. No se buscan a sí mismos. Serían considerados locos si van en busca de sí mismo. Dios está en ustedes, con ustedes, alrededor de ustedes, encima de ustedes y debajo de ustedes. De hecho, ustedes mismos son Dios. Sólo debido a su apego e identificación con su cuerpo, dicen ‘yo soy fulano o zutano’. Esto no es la realidad. En todas las mitologías, epopeyas y otras escrituras sagradas que nuestros antiguos Rishis han escrito, la pregunta ‘¿Quién soy yo?’ es de la mayor importancia. ¿Cuál es la significación de pedirles que conozcan la respuesta a la pregunta ‘¿Quién soy yo?’, de preferencia a todas las demás cosas por conocerse en este mundo? Cuando alguien viene con ustedes, les preguntan “¿Quién eres tú? ¿De dónde has venido?” Le hacen estas preguntas a todo el mundo, pero nunca a sí mismos. Cuando sepan quienes son, lo sabrán todo acerca de los demás también. ¿Qué requieren para esto? Primero y principal, requerirán autoconfianza. Es de la autoconfianza que lograrán la autosatisfacción. Cuando tienen autosatisfacción, emprenderán el autosacrificio. Es únicamente por el autosacrificio que pueden alcanzar la autorrealización. Por lo tanto, la autoconfianza es la fundación, la autosatisfacción, las paredes, el autosacrificio es el techo y la autorrealización es la vida. Sin fundación, no puede haber paredes y sin paredes, no pueden tener techo. Y si no tienen un techo sobre su cabeza, ¿cómo pueden vivir? Por lo tanto, deben velar por que su autoconfianza sea inquebrantable. Cualesquiera sean las circunstancias, aun a costa de su vida, no deben permitir que su autoconfianza vacile. Deben desarrollar tal profunda fe. Cuando desarrollen esa fe, la bienaventuranza les vendrá por su propia cuenta. Cuando alcancen este estado de bienaventuranza, renunciarán a todo. En este estado, no habrá diferencias como ‘lo mío’ y ‘lo tuyo’. El sacrificio lleva a la inmortal y sempiterna bienaventuranza. Pero ustedes son incapaces de tomar el camino del sacrifico ¿Cuál es la razón? Están enredados en la trampa del ego y del apego que los lleva al infierno. Se dice que Yama, el Señor de la Muerte, tiró su lazo alrededor del cuello de cada uno y le quita su ida. ¿Dónde ha establecido Yama su fábrica de cuerdas para preparar los lazos para tomar la vida de todos los seres vivientes? No hay tal fábrica de cuerdas. No hay necesidad de traer el lazo de ninguna parte. Su ego y su apego son en verdad el lazo que les tiene fuertemente apretado el cuerpo y les causa la muerte. El Amor por Dios los Hará Inmortales No deben pensar que sus alegrías y sus aflicciones les son dadas por Dios. Sus pensamientos son la causa de ambos, lo bueno y lo malo, de la felicidad y la aflicción. Nadie más es responsable por ellos. Es un error pensar que esta y esotra persona es la causa de sus dificultades. Ustedes mismos son responsables de todo, bueno y malo, felicidad y aflicción, alabanza y censura. Si alguna otra persona es la causa de su felicidad y aflicción, entonces tendrán razón por temer. Pero cuando comprendan que ustedes mismos son la causa de todo, entonces no habrá lugar para el temor. ¿Cuándo se vuelven sin temor? Cuando se llenan de amor. Serán temerosos solamente cuando haya defectos en ustedes. Por lo tanto, no le den lugar a los defectos en absoluto. Antes de llevar a cabo aun una tarea pequeña, deben inquirir si es buena o mala. Desarrollen la discriminación que les permita distinguir entre lo bueno y lo malo. Tomen tiempo para hacer esta indagación. No se apresuren. El apuro conduce al desperdicio. El desperdicio produce preocupación. Por lo tanto, no se apresuren. Mantengan su serenidad en todas las situaciones y contemplen en Dios. Desarrollen su amor por Dios. Este amor los hará inmortales. Removerá todas sus aflicciones y les otorgará bienaventuranza. Esta es la educación que deben adquirir. Adquieran tanto Educación Secular como Espiritual Pueden adquirir educación mundana y secular para formar la base de su vida mundana. La educación mundana está destinada a la felicidad en este mundo y el conocimiento de Brahman es para la autorrealización. Deben llevar su vida integrando las dos: la educación mundana y la espiritual. Por lo tanto, ambas son esenciales. Son como las cargas negativa y positiva que son ambas esenciales para que fluya la corriente eléctrica. Pero el hombre hoy en día adquiere solamente educación secular y llena su corazón de negatividad. Al mismo tiempo, él quiere resultados positivos. Esto es imposible. ¿Cuál es la razón? Si han llenado su corazón totalmente de negatividad, ¿cómo esperan que salga algo positivo? Pierden el derecho de tener algo positivo. Por tanto, llenen su corazón de sentimientos positivos. Entonces lo alcanzarán todo. La educación secular está relacionada con el mundo pero es el conocimiento de Brahman el que está relacionado con el Supremo Ser. Si lo adquieren, ya no habrá obstáculos en su camino. ¡Amados Estudiantes! Muchos de ustedes juegan fútbol en el estadio. En el juego de fútbol, hay once jugadores de un lado y once del otro. Hay una meta en cada extremo. La meta tiene dos postes. Cuando la pelota pasa por estos postes, sólo entonces es considerado un gol. En el juego de la vida, el deseo (kâma), la ira (krodha), la codicia (lobha), la ilusión (moha), el orgullo (mada), la envidia (matsarya), etcétera, están de un lado y la verdad, (satya), la rectitud (dharma), la paz (shanti), el amor (prema), la no-violencia (ahimsa), etcétera, están del otro lado. Ambos lados le pegan a la pelota de la vida. Uno de los postes de la meta es la educación secular y el otro, la educación espiritual. La pelota de la vida tiene que pasar a través de estos dos postes. Si la pelota va de este lado o del otro, será considerado fuera y no gol. Tengan su educación secular. Desarrollen habilidad en ésta también. Haciendo la educación secular su base, deben adquirir educación espiritual. “La educación espiritual es la verdadera educación” (Adyatma Vidya Vidyanam). La educación secular es como un río pequeño o un canal. La educación espiritual es como un océano. Todos los ríos tienen ultimadamente que fundirse en el océano. Pueden adquirir cualquier tipo de educación secular pero, finalmente, deben alcanzar el océano de la gracia divina. No desperdicien su vida meramente en la persecución de la educación mundana. Hagan esfuerzos con fe para desarrollar el principio del amor. No deben descartar o ignorar la naturaleza porque la naturaleza es también la manifestación de Dios. Dios es la causa y la naturaleza es el efecto. El mundo es la manifestación de ambos: causa y efecto. Por lo tanto, deben ver a Dios en la naturaleza también. Pueden verle en cada átomo. Traduccion Arlette Meyer