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Discursos dados por Sai Baba

59 Discursos del año 1996

18 de jun 1996 EL AMOR IMPULSA AL HOMBRE HACIA DIOS ( mas completo que en SSS 29 )

EL AMOR IMPULSA AL HOMBRE HACIA DIOS

( Impreso en castellano en Sanathana Sarathi, abril 2009 )

EL AMOR IMPULSA AL HOMBRE HACIA DIOS

18 de Junio de 1996

Sai Kulwant Hall

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“La luna da luz durante la noche y el sol durante el día. Es la luz del Dharma

la que ilumina los tres mundos. Un hijo noble es la luz del clan entero.”

(Poema en telugo)

El Amor por Dios es la Mejor Práctica Espiritual

Ustedes conocen la diferencia entre Purnima (la noche de luna llena) y Amavasya (la noche de la luna oscura). Hay oscuridad total en la noche de Amavasya. A la gente buena no le gusta la oscuridad. La oscuridad causa temor.

El Dharma Mantiene y Sostiene a la Humanidad

No sólo esto, es la causa de los malos pensamientos y actos que son responsables por el sufrimiento de la gente. Sólo los malvados y la gente mal intencionada aman la oscuridad, no la gente buena. La gente mala como los ladrones ama la oscuridad porque les ayuda a llevar a cabo sus nefandos actos. Aquellos que tienen buenos pensamientos y noble comportamiento aman solamente la luz porque les ayuda a llevar a cabo actos nobles. Cuando vemos la luz de la luna, hace que nuestro corazón sea puro y apacible y que nuestros pensamientos se vuelvan nobles. Aun los niños pequeños aman la luz de la luna y se sienten felices de verla. La luz de la luna también crea sublimes sentimientos en los poetas y les inspira a escribir bellas poesías. En un día de luna llena, el corazón del hombre también está lleno de refulgencia. Debemos también inquirir en la íntima relación entre la luna y la mente humana. Se dice, “La luna nació de la mente y el sol de los ojos del Ser Supremo” (“Chandrama Manaso Jatah Chaksho Suryo Ajayataha”). La mente es el reflejo de la luna. En la luz de la luna, la mente del hombre alcanza la paz y desarrolla nobles sentimientos y pensamientos. Purnima es aquello que aleja la oscuridad de la ignorancia en el hombre, lo libera del temor y desarrolla en él la paz, la bienaventuranza, los pensamientos nobles y un sentido de bienestar.

Durante el día, el sol ilumina al mundo con su luz. El mundo no puede existir sin el sol. En realidad, el sol es la manifestación misma de Dios sobre la tierra. Es el sol que provee el sostenimiento para la creación entera, sin el sol, no puede haber cosechas, ninguna vegetación, ni aire, ni alimento y, menos aun, seres humanos. Es el sol que hace que maduren las coseches y fluyan los ríos. Es debido al sol que hay abundancia, prosperidad y felicidad sobre la tierra. Su luz es la fuente de toda vida en la tierra. El corazón del hombre alcanza la pureza y santidad debido al efecto del sol. Por ende, el sol es verdaderamente Dios en la tierra. El hidrógeno y el helio son los constituyentes del sol y son la fuente de su energía. Es debido a la presencia de helio en el sol que el oxígeno mantiene su nivel en la atmósfera. Hay muchos huecos grandes en la superficie del sol. Estos huecos son tan grandes que hasta la tierra entera podría entrar en ellos. Estos huecos no son uno o dos, son miles. La presencia de helio en estos huecos es responsable por el aumento en el volumen de hidrógeno y oxígeno en la superficie del sol. Los científicos están conscientes de esto. Por ende, el sol es como el tercer ojo para la tierra.

El dharma ilumina los tres mundos. ¿Cuál es el significado de dharma? Según el dicho, “Lo que sostiene es dharma” (Dhriyate iti Dharma). Lo sostiene todo. Sin dhama, el mundo no puede existir. El dharma es el principio vital del hombre. Sin el principio vital del dharma, el hombre no puede vivir. Todo en este mundo funciona de acuerdo con su dharma. Por ejemplo, el dharma del fuego es de arder. Sin el poder de arder, ya no sería fuego; se volvería carbón. De la misma manera, enfriar es el dharma del hielo. Si no enfría, no puede ser llamado hielo. Similarmente, es el dharma que mantiene y sostiene al hombre. “Aquello que sostiene es dharma” (Dharayati iti Dharma). ¿Qué es lo que éste sostiene en el hombre? Sostiene su corazón, su habla y su cuerpo. La unidad, pureza y santidad de pensamiento, palabra y acción es el dharma del hombre. Por esto se dice, “El estudio apropiado de la humanidad es el hombre”.

El hombre debe mantener la santidad de sus acciones. Sólo entonces puede su conciencia estar en paz. Además, debe haber pureza en su habla. Por esto Jayadeva dijo, “¡Oh Sagrada lengua! Tú has sido provista del poder de reconocer el sabor. ¡Tú eres tan grande y totalmente desinteresada!” Ensuciamos esta lengua pura y sagrada diciendo mentiras. Por lo tanto, debemos siempre decir la verdad.

¿De qué manera debemos decir la verdad? “Uno debe sólo decir palabras veraces, agradables y bien intencionadas, de beneficio para los demás” (Anudvegakaram Vakyam Satyam Priyahitam Cha Yat). La verdad que decimos no debe agitar a nadie. Digan la verdad que agrada y beneficia a los demás. Nunca digan la verdad con palabras duras. No hablen demasiado. Hablen dulce y suavemente. Sólo entonces puede ser llama verdad en el verdadero sentido del término. “La Verdad permanece sin cambio en los tres períodos de tiempo – pasado, presente y futuro” (Trikalabadhyam Satyam).

Tenemos dos palabras – Satyam, y Nijam. De ordinario, la gente no observa ninguna diferencia entre estas dos. Pero de hecho, no tiene el mismo significado. Hay una sutil diferencia entre las dos. Nijam es aquello que es verdad solamente mientras tanto. Por ejemplo, hoy están llevando un chal, pero mañana pueden no llevarlo. El que estén llevando un chal es verdadero solamente para hoy. Pero si llevan el chal mañana, pasado mañana y en todos los tres períodos de tiempo, es cuando puede ser llamado verdad. Por lo tanto, la verdad es aquello que es sin cambio, duradero, invariable e inmutable en los tres períodos de tiempo; no tiene muerte ni destrucción. Aquello que cambia y varía puede llamarse nijam; no puede ser llamado satyam. Nijam es aquello que parece ser verdad solamente mientras tanto, pero la verdad es aquello que permanece igual en todos los tiempos. En el lenguaje del Vedanta, esta verdad es llamada ritam. No comprende el mero conocimiento de las cosas, incluye el poder de discernimiento también. La verdad asume la forma de ritam cuando tiene a la vez conocimiento y discernimiento juntos. ¿Cuál es el dharma del hombre? El dharma del hombre es hablar la verdad. Esta es su verdadera humanidad. Él debe adherirse a la conducta correcta. Esto le da verdadero valor a su humanidad. No se puede ver el corazón de una persona. Sin embargo, no puede reconocer el tipo de corazón que posea observando la verdad y la rectitud en él. Sus acciones y su habla son el reflejo de su ser interno.

El Amor es el Principio Vital del Hombre

¿Cuáles son los valores divinos del hombre? Son: “El Amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad” (Daiva prîti, papa bhîti y sangha nîti). Si desarrollamos Amor a Dios (Daiva prîti), tendremos paz y verdad. El amor a Dios es el resultado del temor al pecado (papa bhîti). Sin amor, no puede haber paz. Alcanzaremos el valor de la No Violencia cuando practiquemos la moralidad en la sociedad (sangha nîti). Al desarrollar y nutrir amor por Dios en nosotros, la paz, la rectitud y la no violencia vendrán a nosotros por su propia cuenta. Uno con amor nunca se dedica a la iniquidad y la violencia; él está siempre lleno de paz. Por ende, el amor es verdaderamente el principio vital del hombre. Todos los valores humanos como la Verdad (Satya), la Rectitud (Dharma), la Paz (Shanti), y la No Violencia (Ahimsa), son inmanentes en el Amor (Prema). El amor impulsa al hombre a voltearse hacia Dios. El amor es como la brújula del marinero. Dondequiera que coloquen la brújula del marinero, su aguja siempre apuntará hacia el norte. De la misma manera, el amor siempre dirigirá al hombre hacia Dios. El amor en el hombre es la gracia especial que le otorga el hombre. Por lo tanto, el valor humano primordial y principal, es el amor. El amor está presente en cada uno. Los Vedas declaran que Dios está presente en todos. “Dios es el Morador Interno de todos los Seres” (Ïshvara Sarva Bhutanam). ¿Quién es Dios? “El Amor es Dios, Dios es Amor”(Prema Ishvara hai, Ishvara Prema Hai). Es decir que Dios está presente en cada ser en la forma de amor. Por esto se dice, “El Amor es Dios; Vivan en el Amor”.

Una vez Jesús llevó a cabo unas austeridades en una montaña después de obtener el permiso de su madre. Como resultado de esto, él realizó al Ser. Él entonces le oró a Dios, “¡Oh Padre! Otórgame tres dones”. ¿Cuáles fueron los tres dones que le pidió a Dios? El primer don que él le pidió a Dios fue, “Tú me has dado esta vida. Yo debo usar esta vida para servir a todos sin causar daño a nadie. Debo siempre estar listo a perdonar. Pero nunca debo aceptar la falsedad. Llévame por el camino de la verdad”. Este fue el primer don que él pidió. El segundo por el que oró fue, “La gente me critica, se burla de mí, me lastima, me ridiculiza y me hace daño debido a sus celos; otórgame el corazón que pueda oír todo esto con fortaleza, otórgame el don de que mi corazón permanezca siempre apacible aun cuando las gentes celosas me sometan a cualquier cantidad de sufrimientos.” La gente se vuelve celosa de ver el progreso, la prosperidad y la felicidad de los otros. Esta es la señal de la estrechez mental. El corazón que abriga la envidia no puede ser llamado realmente un corazón humano. Hasta los animales no albergan tanta envidia como lo hace el hombre moderno. Puesto que el egoísmo del hombre de hoy ha aumentado enormemente, su envidia también ha crecido demasiado. El tercer don que él pidió a Dios fue, “¡Oh Señor! Llena mi corazón de amor para que yo pueda compartir mi amor con todos y dedicar mi vida a servirte a Ti y a amarte de todo corazón. Tú eres la encarnación del amor; yo debo también volverme lleno de amor como Tú.”

Purmamada Purnamidam

Purnat Purnamudachyate

Purnasya Purnamadaya,

Purnamevavashishyate.

Aquello está pleno, esto está pleno.

Cuando lo pleno es sacado de lo pleno,

Lo que queda sigue siendo pleno.

(Verso sánscrito)

Jesús le rogó así:” ¡Oh Señor! Tú eres pleno. Hazme a mí también pleno como Tú, para que este pleno pueda unirse con Aquel pleno y se vuelva uno con él. Esto me capacitará para impartir plenitud a aquellos que carecen de ella.” Puesto que Dios es la encarnación de la plenitud, es imperativo para nosotros ofrecerle nuestro amor a Él. Estos fueron los tres dones que Jesús le pidió a Dios.

El Trabajo, la Adoración y la Sabiduría son los Hitos en el Viaje del Hombre

Cuando Jesús nació, tres reyes árabes vinieron a rendirle homenaje. Al ver el divino niño, uno de ellos dijo, “Él amará a Dios”. El segundo, observó, “Dios le amará”. El tercer rey dijo, “Él es Dios Mismo”. Por esto se dice que uno no es una sino tres personas – la que uno piensa que es, la que otros piensan que es, y la que son realmente, De la misma manera, Jesús dijo primero, “Yo soy el mensajero de Dios”. Luego dijo, “Yo soy el hijo de Dios”. Y finalmente, declaró, “Yo y Mi Padre somos Uno”. El que piensan que son se refiere al cuerpo físico. Es solamente con referencia al cuerpo que él dijo, Yo soy el mensaje de Dios”. El que otros piensan que son se refiere a la mente. Lo que son realmente se refiere al Ser e indica la forma divina del hombre. Es decir que el hombre tiene tres identidades – física, mental y espiritual. Su identidad espiritual indica la unicidad del hombre con Dios.

De la misma manera, Hanuman le dijo a Rama, “¡Oh Señor! A nivel físico, yo soy Tu sirviente; a nivel mental, soy una parte de Ti; y a nivel átmico, Tú y yo somos uno”. Cada ser humano debe pensar de esta manera. Primero, él debe considerarse un mensajero de Dios y debe emprender el camino del karma o trabajo y servir a Dios. Mientra trabaja para el Señor, él debe dedicarse de todo corazón a acciones que sean buenas y nobles. Después de esto, viene el camino de la adoración. Este es el camino de la espiritualidad. Incluye el servir, el cantar, el salmodiar y las austeridades. El camino del conocimiento que lleva a la sabiduría es el camino último. Las tres Ws denotan Work = Trabajo, Worship = Adoración y Wisdom = Sabiduría. Pero la sabiduría debe ser la meta última del hombre.

El muchacho que habló hace un rato hizo estas preguntas: ¿Dónde está Dios? ¿Qué hace Dios? Hasta una persona ordinaria sabe que Dios está presente en todos como el Morador Interno (Antaryami). Pero los intelectuales estos días están llenos de toda clase de dudas. Por lo tanto, las personas analfabetas de hoy son mejores que los llamados intelectuales. Dios está presente en todas partes como la mantequilla en la leche. Cuando un incrédulo Tomás pregunta, “¿Dónde está la mantequilla en la leche?” podemos decir, la mantequilla está presente en cada partícula, cada gota de leche. Pero, ¿cómo puede verse? Puede verse cuando siguen el procedimiento apropiado. Hagan cuajada de la lecha y bátanla. Entonces la mantequilla que está presente en cada parte de la leche subirá a la superficie. Su corazón es el recipiente y el amor, la leche. El ofrecer este amor a Dios es el proceso del batido. Cuando hacen esto, Dios se manifestará ante ustedes. La mantequilla estaba presente en cada partícula de leche, pero no podía verse. ¿Cuándo se volvió visible? Se volvió visible cuando hicimos el esfuerzo y seguimos el procedimiento apropiado. Similarmente, Dios es inmanente en todo, pero Él se manifestará cuando hagamos los esfuerzos apropiados.

La Gracia Divina Depende de la Capacidad de Su Corazón

Podrían preguntar: ¿En quién cae la mirada de gracia de Dios? Tienen ciertas dudas de por dónde buscarla. Ven un bombillo eléctrico. Hay luz en él. ¿En qué dirección cae su luz? Cae en todos lados. La mirada de Dios es como la luz de este bombillo; cae sobre cada uno. Él está viendo cada uno de ustedes en este salón. Él está viendo aquellos que están durmiendo; Él ve a otros que no lo están escuchando porque están ocupados hablando o absortos en sus propios pensamientos. La gente puede estar absorta en muchos tipos de pensamientos. Pero finalmente esta luz es su refugio básico. Una vez Ramakrishna Paramahamsa estaba dando una agradable tarde una amena charla. Rani Rasmani estaba también sentada en esta audiencia de personas. Ramakrishna Paramahamsa era sacerdote en el templo construido por ella. Él estaba dando una iluminadora charla espiritual. Rani Rasmani estaba moviendo la cabeza como si estuviera escuchando muy atentamente. Pero Ramakrishna sabía donde estaba su atención. Él se levantó de su asiento, se acercó a ella, y la abofeteó duro en la mejilla. Todos se sorprendieron de ver esto y empezaron a pensar así, “¿Qué es esta tontería? Él está trabajando en el puesto provisto por ella y sirviendo como sacerdote en el templo de ella, sin embargo, él la ha insultado de esta manera delante de esta audiencia de tantas personas. ¿Se ha vuelto loco? Entonces Ramakrishna preguntó, “¿Para qué han venido las personas sentadas en esta audiencia? Deben escuchar lo que se está diciendo con total dedicación y ponerlo en práctica después de escucharlo. Pero, habiendo venido aquí, tú estás pensando en tu caso en el tribunal mañana mientras estás sentada en esta audiencia. Si quieres pensar acerca de tu caso en la corte, puedes quedarte sentada en tu casa y hacerlo. Entonces, ¿para qué has venido aquí?”

Hay una gran lección en estas palabras de Ramakrishna Paramahamsa. Muchas personas vienen a escuchar charlas sobre temas espirituales y toman parte en tales audiencias, pero no saben quién dijo qué porque están perdidos en sus propios pensamientos. Tales personas no deben tomar parte en tales congregaciones espirituales. Si toman parte en tales congregaciones, deben escuchar lo que se dice allí y hacer esfuerzos por ponerlo en práctica. Ramakrishna Paramahamsa enseñó esta verdad de una manera práctica en aquellos días.

Todos los Sistemas de Filosofía llevan a Un solo Dios

El Dharma es muy sagrado e ilumina no solamente este mundo (loka) sino también los tres lokas conocidos como Bhu, la tierra, Bhuva, la atmósfera, Svaha, el cielo, que son representados en el hombre como su cuerpo, su mente y el Atma. El dharma ilumina las acciones hechas por el hombre a nivel físico, sus pensamientos que son el producto de su mente, y la bienaventuranza irradiada por su Atma. ¿Cuál es la naturaleza de la bienaventuranza irradiada por el Atma? “El Atma es la encarnación de la bienaventuranza eterna, la sabiduría absoluta” (Nityanandam, Parama Sukhadam, Kevalam Jñanamurtim). Es el dharma el que imparte la bienaventuranza al hombre en los niveles físico, mental y átmico. Su cuerpo, mente y Atma brillan debido a su refulgencia. Esto tres están todos bajo el control de Dios.

Como se ha dicho anteriormente, un buen hijo es la luz de su clan. ¿Quién es un buen hijo? Un buen hijo significa un hijo de Dios. Lo bueno, ‘good’, se escribe GOOD. Hay dos ceros (oes) entre la G y la D. Un cero denota al mundo (jagat). Si sacan un cero de la palabra ‘Good’ se vuelve ‘God’ o Dios. “Sólo Brahman es real, el mundo es irreal” (Brahma Satyam Jagan Mitya). Por ende, el hijo de Dios es un buen – ‘good’ – hijo. Significa decir que un buen hijo es uno que está constantemente absorto en la contemplación y pensamientos de Dios y cuyas acciones y conducta son divinas. El prefijo ‘su’ significa bueno; así ‘suputra’ significa un buen hijo. Un bueno hijo ama a sus padres, obedece siempre a sus mandatos y los hace felices. Él les da satisfacción expresándoles su gratitud por haberlo nutrido y criado durante tantos años. No sólo esto, él también se gana un buen nombre en la sociedad. ¿Cuándo se vuelve grande un hijo?

Lo mismo que el árbol de sándalo extiende su fragancia por doquier en la selva,

Un hijo virtuoso ilumina a todo el clan por sus virtudes.

(Poema en telugo)

Un árbol de sándalo distribuye su fragancia en todas las direcciones aun si es una gran foresta. De la misma manera, el clan entero obtiene un bueno nombre cuando un bueno hijo nace en él. Hoy, distribuimos dulces tan pronto como nace un hijo en nuestra familia. Cuando le preguntan a alguien, “¿Por qué estás distribuyendo dulces?, él responde, “He sido bendecido con un hijo”. Pero es con el paso del tiempo que llevan a saber qué tipo de hijo ha nacido en su casa. El mero nacimiento del hijo no es la ocasión para la celebración. Cuando el hijo haya ganado un bueno nombre en la sociedad, es cuando es ocasión de celebrarlo.

El padre no siente la alegría de tener un hijo meramente porque el hijo le ha nacido.

Sólo cuando la gente alaba a su hijo por sus buenas acciones y logros es que el

padre siente alegría.

(Poema en telugo)

Cuando la gente dice, “¡Ah! ¡Qué bueno es tu hijo!”, es que el padre siente gran felicidad. De hecho, esto es bienaventuranza divina para el padre. El hijo que se gana el aprecio de todos ilumina verdaderamente el clan entero. De hecho, hay tres tipos de iluminaciones. En la casa, un bombillo ilumina solamente la habitación en la cual está instalado. De noche, la luna derrama su luz por todas partes, aunque es algo débil. Pero durante el día, el sol ilumina al mundo entero con su brillante luz. La luz del bombillo en la casa significa egoísmo (svartha). La luz de la luna denota el hacer el bien a los demás (parartha). Sólo la luz del sol connota la realidad (yathartha). Eso es la verdad. La verdad es Dios. Por ende, el sol es el verdadero Dios sobre la tierra. Por esto los bharatiyas han estado adorando y venerando al sol, considerándolo el Dios manifiesto que sostiene toda la vida en la tierra.

La luz es la fuente de iluminación en la noche mientras que el sol lo es en el día. Pero para los tres mundos, la fuente de iluminación es el dharma. Sin embargo, es el buen hijo quien ilumina al clan entero en el cual nace. No es la alta educación o los grandes títulos que hacen bueno un hijo. Lo que lo hace bueno es su conducta. Un buen hijo debe tener buen comportamiento, buenas maneras, buena disciplina y buena devoción. La buena devoción es de lo más importante. Todas las cosas buenas vienen a una persona si tiene una buena devoción.

Hay tres sistemas de filosofía, a saber, el de la dualidad (dvaita), el de la no dualidad (advaita) y el de la dualidad calificada (visishtadvaita). En la filosofía de la dvaita, hay dos entidades separadas. Pero no hay mucha diferencia entre la de la advaita y la de la visishtadvaita. La verdad es una para todas las comunidades, religiones, culturas y naciones. “Dios es uno sin segundo” (Ekameva Advitiyam Brahma). El tallo de la caña de azúcar está dividido en sus diferentes partes. No hay diferencia de sabor en sus diferentes partes. El jugo es extraído de la caña de azúcar. Este jugo representa lo que llamamos advaita. La dulzura es la misma en cada parte de la caña de azúcar. No hay otro sabor. Pero, ¿cuánto tiempo podemos guardar el jugo de la caña? No lo podemos guardar mucho tiempo. Entonces, ¿qué debemos hacer? Debemos convertir el jugo de la caña en azúcar. Una vez convertido en azúcar, puede ser usado en todas las preparaciones en cualquier parte y en cualquier momento. Por lo tanto, el jugo representa la advaita, mientra que el azúcar, la visishtadvaita. Shankaracharya propuso el sistema de advaita y Ramanuja el de visishadvaita. Madhvacharya, empero, propuso la teoría de la dualidad (dvaita). ¿Qué fue lo que dijo? Él dijo, “¡Oh Señor! Yo no quiero volverme azúcar ni jugo de caña. Hazme hormiga para que yo pueda disfrutar del sabor del azúcar. El azúcar no conoce su propio sabor. Sólo aquellos que comer azúcar pueden conocer su sabor. Tú eres la encarnación del amor. No quiero volverme amor. Quiero ser el que puede experimentar Tu amor. Tú eres Dios (Daiva) y yo soy un individuo (Jiva). Ambos deben ser diferentes el uno del otro para que el Jiva puede experimentar a Daiva.” Este es el sistema de la dualidad o dvaita en el cual hay dos entidades separadas: el ser individual (Jiva) Y DIOS (Daiva). Cuando el jiva come el azúcar de Daiva, lo digiere completamente y comprende y experimenta la dulzura de la Divinidad, sólo entonces puede volverse azúcar, es decir, Dios Mismo. “El conocedor de Brahman se vuelve verdaderamente Brahman Mismo” (Brahmavid Brahmaiva Bhavati). La gente desperdicia su tiempo en discutir los méritos y deméritos del advaita, dvaita y visishtadvaita. En el análisis final, el jugo de caña de azúcar es advaita, el azúcar es visishtadvaita, y el probar el azúcar es dvaita. Pueden verlo por sí mismos – el azúcar es el mismo en todos los dulces así sea Mysorepak, Gulab Jamoon, Burfi o Palakova (especies de dulces de la India). Sólo los nombres de los dulces son diferentes pero la dulzura del azúcar es la misma en todos. Similarmente, parece haber diferencias en los nombres y formas en este mundo. Pero la divinidad es la misma en todo. “El Atma único mora en todos los seres” (Ekatma Sarva Bhutantaratma). Dios está presente en todo.

Los bombillos son muchos pero la misma corriente fluye por todos ellos. Esta corriente es el poder divino. El poder divino está presente en ustedes, en Mí y en todos y cada uno. Entonces, ¿dónde está la diferencia? Los bombillos pueden ser de diferentes colores – azul, rojo, blanco. Algunos de ellos pueden ser débiles otros más brillantes, pero esto no denota ningún defecto en la corriente, sólo muestra la diferencia en los bombillos. La capacidad de su corazón es responsable por el que la luz sea débil o brillante. Esta diferencia se debe al vatiaje. Si están dedicados a la contemplación de Dios, pueden tener el vatiaje máximo. Pueden cambiar los bombillos y el vatiaje, pero no es necesario cambiar la corriente. Si quieren hacer que su corazón brille, entonces ¡desarrollen amor, desarrollen amor, desarrollen amor! Una vez que su corazón esté lleno de amor, brillará con plena refulgencia. Cuanto más desarrollen el amor, tanto más se llenará su corazón de luz y brillo.

He aquí un pequeño ejemplo. Esto es un trozo de madera. Si lo ponen en el fuego, la madera se cambiará a carbón de leña. Si tocan la madera, sus manos no se ensucian. Pero si tocan el carbón de leña sus manos se ensucian. ¿Qué hay que hacer para que el carbón se vuelva de nuevo blanco? La gente inocente e ignorante puede lavarlo con jabón para que se vuelva blanco. Pero si aplican jabón en el carbón, hasta el jabón se volverá negro, pero el carbón no se volverá blanco. Pueden hasta tratar de hacerlo blanco poniéndolo en leche. El carbón no se volverá blanco entonces, pero la leche se volverá negra. ¿Qué aprendemos de esto? ¿Cómo se volvió carbón? ¿Por qué se volvió carbón? Se volvió carbón de leña al entrar en contacto con el fuego. Por lo tanto, debe ser puesto de nuevo en el fuego para hacerlo blanco. Cuando queda completamente quemado en el fuego, se vuelve ceniza blanca. Cuando el trozo de madera quedó parcialmente quemado, se volvió carbón, pero cuando quedó completamente quemado, se volvió brillante y blanco. De la misma manera, si tienen devoción parcial entonces se volverán como el carbón. Sólo cuando tienen devoción a tiempo completo, es que pueden volverse livianos y brillantes. Sumérjanse en el amor. Entonces el fuego de su devoción lo hará puros y brillantes.

Líbrense de la Lujuria, la Ira y la Codicia

Un trozo de leña cuando se suelta cae. Cuando la misma leña es quemada y convertida en ceniza, se eleva. Por ende, cuando más livianos se vuelvan tanto más alto se elevarán. Si tienen más peso, van hacia abajo. Por tanto, si quieren elevarse más alto en la vida, deben reducir el peso de sus deseos. “Menos bagaje, más comodidad, hace el viajar un placer”. Pero no es suficiente si sólo reducen sus deseos. Deben también desechar las malas cualidades del apego, el odio y los celos.

Tres son los principales enemigos del hombre, a saber, la lujuria, la ira y la codicia. La lujuria destruye la devoción; la ira destruye el conocimiento; y la codicia destruye las buenas acciones del hombre. También afectan su trabajo, su adoración y su sabiduría. Cuando estamos dominados por la ira perdemos nuestro sentido de discernimiento. La ira crea muchos tipos de enemistades. El que está dominado por la ira pierde su sentido de discernimiento sobre qué decir, cuándo hablar y dónde. Por ende, no permitan que la ira se acerque a ustedes. No le den lugar a la codicia en absoluto. Puede haber una cura hasta para el cáncer, pero no para estas tres. Entonces, ¿cómo podemos librarnos de ellas? Si las ponen en el fuego del amo divino, se volverán cenizas. Hasta el hierro más duro puede fundirse al ponerlo en el fuego. Si pueden cambiar el duro hierro en líquido, ¿no podrán cambiar sus malas cualidades? Las prácticas espirituales como la meditación (dhyana) no sirven para destruir estas malas cualidades. Muchas personas practican la meditación. ¿Qué tipo de meditación? Su meditación es sólo para exhibición. Se sientan como si estuvieran posando para una fotografía. Dicen que están meditando. Sentarse con las piernas cruzadas con los ojos cerrados no puede llamarse meditación. La mera práctica de posturas corporales no les da la realización de la verdad. Llenen su corazón de amor. Entonces todo se volverá verdad.

“Shreyohi Jñanamabhyasat,

Jñanaddhyanam Vishshyate,

Dhyanat Karmaphala Tyaga,

Tyagat Shantiranantaram.”

(Verso sánscrito)

“Mejor en verdad es el conocimiento que la práctica.

Mejor que el conocimiento es la meditación en Dios.

Pero mejor que la meditación es la renunciación al deseo por los frutos de las acciones.

Pues, entonces la paz sigue inmediatamente.”

La práctica se requiere en todos los ámbitos de la vida. Deben hacerlo de tal manera que se vuelva parte de su vida. Deben hacer práctica para caminar, práctica para la lectura, práctica para escribir y práctica en todas las tareas de la vida. Esta práctica tiene que hacerse diariamente y regularmente. No emprendan prácticas malignas. De hecho, no se requiere ningún esfuerzo para las prácticas malignas. Si empujan una piedra con su pie desde el tope de una montaña, ésta caerá. Pero requiere mucho esfuerzo para llevar una piedra del pie de una montaña hasta su tope. Las malas cualidades pueden adquirirse sin ningún esfuerzo, pero requiere mucho esfuerzo y práctica para cultivar buenas cualidades. Ustedes todos saben como hace un camión o autobús cuando va subiendo por una montaña, grita ‘hi’, hi, hi’. ¡El pobre! El trepar es muy difícil. Pero bajar por un cerro es muy fácil. No debemos tomar por un camino meramente porque es fácil. Siempre miren hacia arriba y sigan el camino más alto aun si es difícil. El apuntar hacia abajo es un crimen. No debemos cometer tal crimen. Miren hacia arriba. Siempre apunten alto. Esta es la verdadera práctica espiritual (sadhana). No le dé lugar a dudas tales como, “¿Es Él Dios o no? ¿Cómo podemos decir que Él es Dios? ¿Dónde vive Dios?” Aquellos que entretienen estas dudas son, de hecho, tontos. Sin duda que son tontos y solamente tontos. Dios está presente en todas partes y en todo, pero no pueden verlo debido a las malas cualidades que están presentes en ustedes. Se debe a estas malas cualidades que todo parece ser malo para ustedes. Todo parece tener el mismo color que la de los lentes que se ponen. Dios es inmanente en todos. De hecho, ustedes mismos son Dios. Pero no pueden ver al Dios que está presente en ustedes. ¿Cuál es la razón? Es que se han vuelto víctimas del egoísmo que los ha cegado totalmente.

Consideren el Divino Nombre como su Mayor Riqueza

Es muy necesario que el hombre tenga un alimento apropiado y hábitos apropiados. ¿Cuáles hábitos debe tener? Mostrar reverencia para sus mayores y tratarlos con humildad y cortesía. Reverenciar a sus maestros. Adorar a sus padres y obedecer sus órdenes. ¿Cómo fue que Rama se volvió grande y alcanzó tan exaltada posición? Fue debido a que él obedeció a su padre. No sólo eso, él era amigo y bienqueriente de todos. Además, él tenía un gran amor por sus hermanos e interactuaba con sus súbditos de manera apacible. Él deseaba el bienestar de todos sus súbditos y trabajaba por ello. Hoy en día recitamos la oración: Samasta Lokah Sukhino Bhavantu o “¡Que todos los seres de todos los mundos sean felices!” Pero nuestra verdadera intención es que sólo nosotros mismos seamos felices; lo que sucede con los demás no es asunto nuestro. Esto no es ninguna oración. Debemos orar de todo corazón por el bienestar de todos. ¿Por qué debemos hacer esto? Debemos hacerlo porque así nosotros estamos también incluidos con todos. Nuestro bienestar está en el bienestar de la sociedad. Si los demás alcanzan la paz y el progreso, nosotros también adquiriremos lo mismo. Es puro egoísmo pensar que sólo nosotros debemos ser felices y que lo que sucede con los demás no es asunto nuestro. El egoísmo es un grave pecado. Desde luego, deben velar por su propio interés en cierta medida, pero nunca deben dejar lugar a un ilimitado egoísmo.

Desarrollen amor por Dios. No hay mejor práctica espiritual que esta. Pueden no hacer ninguna otra práctica; es suficiente si aman a Dios de todo corazón. Mira también dijo: “Payoji Maine Nam Ratan Dhana Payo” o “He encontrado la joya del Divino Nombre”. Ella consideraba la joya del Divino nombre como su mayor riqueza. Ella cantaba “Vastu Amoulik Dee Mere Sadguru” (Mi Sadguru me ha dado esta cosa preciosa”. ¿Quién es un sadguru? ¿Qué es sat? Sat es aquello que es permanente. Es decir Dios. Sat significa ser. Cuando su esposo le dijo que dejara el templo, ella se preocupó mucho. Ella pensó, “¿Cómo voy a dejar a mi Krishna aquí?” Inmediatamente, tomó una decisión. “Éstos son todos templos construidos por el hombre. No son permanentes. El templo construido por Dios es mi corazón.” Entonces ella cantó, “Chalore Mana Ganga Yamuna Tira” (¡Oh mente! Ve a la ribera del Ganges y del Yamuna. ¡Oh mente! Ve solamente allí. A cualquier otra parte que vayas, no encontrarás paz.” El centro de la frente es la confluencia del Ganges y del Yamuna y ésta representa los sutiles canales Ida y Pingala en el hombre. Ambos el Ganges y el Yamuna se encuentran donde está el sutil canal central o Sushumna Nadie. ¿Cómo es el agua del Ganges y del Yamuna? “Gange, Yamuna Nirmal Pani, Shital Hota Sharir. Chalore Mana Ganga Yamuna Tira” (El agua del Ganges y del Yamuna es muy fresca y pura lo cual nos hará serenos y apacibles. Por lo tanto, ¡oh mente!, ve a las riberas del Ganges y del Yamuna.)

No requerimos un boleto para ir a la ribera del Ganges y del Yamuna. El Ganges es el canal sutil derecho y el Yamuna, el canal sutil izquierdo. El proceso de inhalación y exhalación está asociado con éstos. El punto de encuentro de estos dos es el centro de la frente (bhrumadhya) donde está el Sushumna Nadi. Cuando inhalamos y exhalamos, oímos el sonido Soham (Yo soy Aquello). La ciencia de la respiración o pranayama envuelve tres procesos – inhalación (puraka), retención (kumbhaka), y exhalación (rechaka). El llenar los pulmones es puraka; el soltar el aliento es rechaka; el retener el aire tanto al inhalar como al exhalar es kumbhaka. Pero esto es una práctica a nivel físico únicamente. Cuando llenan su corazón completamente con el amor por Dios, ese amor mismo es suficiente para ganarse la gracia y el amor de Dios. Por lo tanto, desarrollen el principio del amor y alcancen a Dios por medio del amor.

(Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan, “Govinda Gopala Prabhu Giridhari…)


Traduccion Arlette Meyer