Discursos dados por Sai Baba

63 Discursos del año 1996

28 de abr 1996 PURIFIQUEN SU CORAZON PARA INSTALAR A DIOS EN EL ( Et.Cond.- Ag 2020 ) ( Impreso en castellano en EternoConductor. Agosto_2020 ) DESARROLLEN UNA AMPLIA VISIÓN PARA REALIZAR LA OMNIPRESENCIA DE DIOS 28 de Abril de 1996 *************************************************** El cuerpo humano es como un mueble de hierro de poco valor. Así como se guardan joyas valiosas en el mueble de hierro, Dios reside en el hombre como el Atma. Entiendan esta verdad, ¡oh¡ hijos de Bharat. (Poema en Telugú) ¡Encarnaciones del Amor! Dada corazón es el templo de Dios. Thyagaraja dijo que el mismo Dios está presente tanto en una hormiga como en Brahma. Declaró que Dios como Satchidananda (Ser, Conciencia, Bienaventuranza) está presente en todos los seres vivos. Le rezó a Rama: ¡Oh Rama! En tu forma pura e inmaculada de amor resides en todos los seres, desde una hormiga hasta Brahma, así como en Siva y Kesava. Por favor, sé también mi protector. (Canción en Telugú) A pesar de saber que Dios está presente en todos, el hombre moderno comete errores y pecados. Investiga todo lo que hay en el mundo exterior pero no examina su propia naturaleza. Si queremos saber quién es más grande, Dios o Su devoto, debemos hacer una investigación exhaustiva. Krishnamurthy habló sobre Pariprasna. Pariprasna no es sólo pregunta y respuesta; connota la oración a Dios para aclarar nuestras dudas. El sabio Narada, nacido en la mente de Brahma, una vez tuvo esta duda. Se dirigió al Señor Narayana y le dijo, “¡Oh Señor! Estás presente en todas partes. Tú resides en todos los seres vivos. Todos los nombres y formas son tuyos. Tu gloria y tu grandeza están más allá de toda descripción”. El Señor Narayana entonces dijo, “¡Narada! Te equivocas; no soy tan grande como lo describes. Estoy al servicio de mis devotos. De la misma manera, todos deben rezar para que se les permita ser el servidor de los servidores de Dios como yo siempre sirvo a los que me sirven”. Dios Reside en el Corazón de Su Devoto El Señor Narayana le preguntó entonces a Narada, “¡Narada! Viajas por todo el mundo. ¿Qué crees que es lo más grande del mundo?” Narada respondió: “La Tierra es lo más grande”. Entonces el Señor Narayana comentó, “Tres cuartos de la tierra están envueltos en agua. En tal caso, ¿cuál de las dos es más grande?” Narada estuvo de acuerdo en que el agua era más grande. El Señor Narayana dijo, “Pero el sabio Agastya se bebió el océano de un solo trago. Entonces, ¿es Agastya mayor o el agua?” Narada respondió, “Tienes razón, mi Señor, Agastya es más grande que el agua”. El Señor Narayana preguntó de nuevo, “Pero, esta Agastya es una pequeña estrella en el cielo (Akasa). Ahora, ¿es esta estrella más grande o el cielo?” Narada respondió, “Es el cielo el que es más grande”. El Señor estuvo de acuerdo y dijo, “Tu entendimiento es correcto. El cielo es realmente más grande. En su encarnación como Vamana, el Señor pidió tres pasos al Rey Bali. Y mientras tomaba el regalo de los tres pasos, Vamana asumió la forma de Trivikrama y cubrió toda la tierra en un paso y el cielo en el segundo y no había espacio para el tercer paso. El Rey Bali tuvo que ofrecer su cabeza para el tercer paso. Así que ahora, ¿Dios es más grande o el cielo? Narada respondió, “Swami, cuando el mero pie del Señor cubra todo el cielo, ¿cuánto más grande será su forma completa? Dios es realmente más grande”. “Dios, que envuelve el cosmos entero, habita en el corazón de Su Bhakta (devoto). Así que, ahora, ¿es el corazón del devoto más grande o Dios?” preguntó el Señor Narayana. Narada respondió, “De hecho, el corazón del devoto es más grande que Dios”. Narada tuvo que admitir finalmente que el devoto del Señor era aún más grande que el propio Señor. Por lo tanto, el devoto ocupa el primer lugar en importancia, sobre todo superando incluso al Señor. Aunque Dios tiene una forma inconmensurable, reside en el corazón de Su devoto. Por lo tanto, el corazón del devoto es supremo donde Dios reside. Por lo tanto, el devoto no debe considerarse débil o inferior. Él es más grande que incluso Dios, ya que Dios es el servidor del devoto. Por lo tanto, el devoto debería instalar a Dios en su corazón. Si él se apodera de Dios con amor, tendrá el control sobre el mundo entero. El devoto, por lo tanto, debe hacer su corazón totalmente puro para instalar a Dios en su corazón. Entonces solo puede experimentar su unidad con Dios. El devoto debería rezar así: ¡Oh Dios! Si fueras un árbol, creciendo hacia arriba, Me aferraría a ti como una enredadera; Si fueras una flor florecida, Sobrevolaría sobre ti como una abeja; Si fueras la montaña Meru, Me deslizaría como una cascada; Si fueras el cielo sin límites, Estaría en ti como una estrella; Si fueras el océano profundo sin fondo, Me uniría a ti como un río. (Poema en Telugú) Esta es la relación íntima que existe entre Dios y Su devoto. Cuando la flor florece, no invita a la abeja. La abeja misma va a la flor para chupar la miel de ella. De manera similar, el océano no invita al río a unirse a él. El río se precipita hacia el océano para unirse a él y convertirse en uno con él. De la misma manera, Dios no le pide al devoto que se fusione en él; el devoto mismo busca a Dios para fusionarse en él. Esta es la cercanía que existe entre Dios y el devoto. No puede haber un devoto sin Dios y no puede haber un Dios sin el devoto. Pero las personas ignorantes piensan que Dios tiene un corazón de piedra y por eso nos pone a duras pruebas. Pero Dios no tiene ni un ápice de dureza. Es más suave que la mantequilla. Es la ilusión del hombre lo que le hace pensar que Dios es duro de corazón. Es la encarnación de la compasión. La mantequilla es muy suave; incluso un poco de calor puede derretirla. El corazón de Dios es suave como la mantequilla. Su amor es el calor que puede derretirlo. Así que, primero que nada, el hombre debe desarrollar el amor. El amor se desarrolla cuando el hombre combina el Nombre y la Forma de Dios. El calor del amor no se crea cuando el Nombre y la Forma están separados. Cuando el Nombre y la Forma se frotan entre sí, se genera el calor del amor. Por lo tanto, cuando el hombre combina el Nombre y la Forma y realiza el Sadhana, el calor del amor se crea rápidamente. Nada derrite más el corazón de Dios que la sincera devoción del devoto. El Dios sin forma puede ser visto con el Ojo de la Sabiduría Un verdadero devoto de Dios se da cuenta de que Dios está presente en todas partes. Una vez un sacerdote de un templo de Siva fue al templo para realizar la adoración del Señor Siva llevando con él todo el material para la adoración. El sacerdote vio a un yogui acostado en el templo manteniendo ambos pies en el Lingam y su cabeza en el Nandi (el toro, el vehículo de Siva). Al ver esto, el sacerdote se enfureció mucho y pensó que no podía ser una persona cuerda, sino un loco. El sacerdote le preguntó: “¡Oye! ¿Has perdido el sentido? ¿Por qué mantienes tus pies en el Siva Lingam”? El yogui respondió, “Dime el lugar donde no hay Dios para que pueda mantener mis pies allí”. En su ira, el sacerdote preguntó: “¿Debes mantener tus pies en Easwara?” Diciendo esto, el sacerdote movió los pies del yogui a otro lugar. Mientras lo hacía, un Siva Lingam apareció allí. El sacerdote siguió moviendo las piernas del yogui de un lugar a otro. Pero dondequiera que girara los pies del yogui, un Siva Lingam se manifestaba allí. De esta manera, el yogui le enseñó la lección al sacerdote de que Dios está en todas partes. No se puede decir que Dios está aquí y no allá. Uno debe desarrollar una visión amplia para darse cuenta de la omnipresencia de Dios y Su corazón es el templo de Dios. Dios reside en el corazón de Su devoto. Una vez Narada tuvo una duda y le preguntó al Señor Narayana, “¡Oh Señor! Te ensalzo siempre y canto Tu gloria. Pero tengo una duda. Por favor, dime Tu dirección permanente, para que la gente en el mundo sepa esto”. El Señor Narayana respondió: “Mad Bhakta Yatra Gayanti Tatra Tishthami Narada (Resido donde mis devotos cantan mis glorias, Narada). Kailasha y Vaikuntha son Mis sucursales. El corazón de Mi devoto es Mi oficina central”. Mira dice, “Maharana ha cerrado la puerta del templo. Oh mente, procede hacia Ganga y Yamuna”. Ella cantó: Chalo Re Mana Ganga Yamuna Teer, Ganga Yamuna Nirmal Pani, Sheetal Hota Sarir (¡Oh mente! Ve a las orillas del Ganga y Yamuna; el agua del Ganga y Yamuna es pura; hará que el cuerpo se enfríe y se vuelva sereno). El Ganges y el Yamuna simbolizan los canales sutiles del cuerpo, Ida y Pingala, que se encuentran en el centro de las dos cejas. Este es el lugar del Ajna Chakra, el sexto plexo del cuerpo. Es aquí donde el devoto realiza a Dios. El agua fresca del Ganges y el Yamuna significan el amor puro y la devoción del devoto. La forma física de Dios puede ser vista con los ojos físicos, pero el Dios sin forma puede ser visto solo con el ojo de la sabiduría (el tercer ojo en el centro de la frente). Vamos al templo con flores, frutas y coco. Viajamos una larga distancia para llegar allí. Pero cuando nos paramos frente al sanctasanctórum, cerramos los ojos. ¿Por qué cerramos los ojos? Cerramos los ojos porque queremos ver al Dios sin forma que puede ser visto por el ojo de la sabiduría. Cuando cerramos los ojos, desarrollamos la visión interna. No hay otro templo que el cuerpo humano. Deho Devalaya Proktho Jivo Deva Sanathana (el cuerpo es un templo y el residente es Dios). El cuerpo es el templo y la conciencia es Dios. Uno debe desarrollar el amor para conocer la conciencia, el habitante interno. Inicialmente, uno puede tener que enfrentar obstáculos para desarrollar la visión interna. Pero si te rindes a Dios y continúas tu Sadhana con determinación, puedes experimentar tu divinidad. A medida que te retires de la vida material mundana, Dios se acercará cada vez más a ti. Incluso si intentas escapar de Dios, Él se apresurará a atraparte. Dios considera que sus hijos se están desviando, Él avanza para transformarlos. Pero la gente mundana malinterpreta los caminos de Dios. La vida del hombre en el mundo está acosada por todo tipo de preocupaciones. Nacer es una preocupación, estar en la tierra es una preocupación; el mundo es una causa de preocupación y la muerte también; la infancia entera es una preocupación y también la vejez; la vida es una preocupación, el fracaso es una preocupación; todas las acciones y dificultades causan preocupación; incluso la felicidad también es una preocupación misteriosa. Solo la devoción a Swami pondrá fin a todas sus preocupaciones. ¡Oh gente! Desarrollen tal devoción y amor. (Poema Telugú) Desarrollen la Devoción a Dios para Acabar con sus Preocupaciones El nacimiento del hombre, la vida en la tierra, la infancia, la vida familiar, la vejez, la muerte e incluso la felicidad están llenas de preocupaciones. ¿Cómo vivir en este mundo? ¿Cómo educarse? ¿Cómo tener éxito en los exámenes? Todos son solo preocupaciones. El hombre piensa que, si pasa el examen, si se casa, si su hija se casa, entonces será feliz. Pero su felicidad es temporal; también está plagada de preocupaciones. Por lo tanto, su felicidad también es una preocupación. El hombre trata de satisfacer sus deseos materiales, pero nunca alcanza la felicidad permanente. Todas sus acciones están llenas de preocupaciones. De cualquier manera que se comprometa a tener éxito en sus esfuerzos, todo toma la forma de preocupación. Supongamos que hace un plan para construir una casa. Estará preocupado por si la casa se construye correctamente o no. ¿Habrá dinero disponible o no? ¿Estará vivo hasta que la casa esté terminada? Todo está listo para el matrimonio, incluyendo el Sutra del Mangal. A pesar de todo, el hombre es víctima de la preocupación. La vejez es una gran preocupación para el hombre. El hombre trata de desarrollar la devoción a Dios por fin en su vejez para deshacerse de sus preocupaciones. Por lo tanto, debe desarrollar la devoción a Dios. Entonces todas sus preocupaciones lo abandonarán; se desvanecerán. El hombre mismo crea preocupaciones en todos sus esfuerzos en la vida. Si tiene devoción a Dios, no tendrá preocupaciones. Experimenten la Unidad Removiendo las Paredes del Ego y el Apego El hombre experimentará la unidad cuando amplíe su visión y desarrolle un gran corazón. El mundo entero es como una gran mansión y todos los países son como varias habitaciones de la mansión. Cuando construimos una casa, delimitamos varias habitaciones en ella. Primero el dormitorio, junto a él está la cocina, después la sala de meditación adyacente al comedor y después el salón. Damos diferentes nombres a las habitaciones de la casa. Todas las habitaciones parecen estar separadas. ¿Cuál es la razón? La razón es que hay paredes entre ellas. Si se quitan las paredes, el dormitorio, el baño, la cocina, el comedor, etc., desaparecerán. Entonces solo habrá un gran salón. El mundo también es como un gran salón. Pero el hombre lo ha dividido levantando las paredes de Ahamkara y Mamakara (ego y apego). Cuando eliminen las paredes del ego y el apego y desarrollen la fe en Dios, el hombre se dará cuenta del principio de la unidad y la divinidad. Por lo tanto, el hombre debe desarrollar un gran corazón. Solo entonces los pensamientos divinos de unidad surgirán en él. Los pensamientos Divinos no pueden desarrollarse en un corazón estrecho. El hombre de hoy ha perdido su libertad como un loro enjaulado. ¿Cómo puede ser feliz un loro enjaulado? Cuando el loro sea liberado de la jaula, volará en un amplio bosque. El hombre puede alcanzar la libertad solo cuando desarrolle el amor a Dios. Entonces solo logrará la victoria. Esta victoria sentará las bases de muchas otras victorias. Por lo tanto, desarrollen el amor a Dios para ser victoriosos en todos sus esfuerzos. Entonces todo lo que buscan estará a sus pies. No necesitan buscar a Dios si están llenoa de Prema (amor). Dios no es más grande que Su devoto. Cuando el devoto desarrolla amor y devoción por Dios, Dios se someterá al devoto. Hay un jardín dentro de un fuerte con siete murallas. El hombre puede llegar al jardín cuando encienda la lámpara de la verdad y cante la gloria de Dios. Las siete murallas que impiden al hombre entrar en el jardín son: el ego, la ira, la lujuria, la codicia, la ilusión, el odio y los celos. Si cantas la gloria de Dios, Él se presentará ante ti y te mostrará el camino. Cuando el hombre se entrega a Dios dejando tanto el ego como el apego, encuentra el camino real para llegar a Él. Pensando incesantemente en Dios, cantando su nombre a cada momento, el hombre debe vivir como una enredadera que se enreda alrededor de un árbol, logrando así la unidad con Dios. (Bhagavan terminó su Discurso con el Bhajan “Rama Rama Rama Sita…”)