Discursos dados por Sai Baba

62 Discursos del año 1996

25 de abr 1996 AMOR, PRINCIPIO BASICO DE LA VIDA HUMANA ( Et.Cond.- Jun y jul 2020 ) ( Impreso en castellano en Eterno Conductor. Junio_y_Julio_2020 ) SOLO EL AMOR POR DIOS DA LA FELICIDAD ETERNA 25 de Abril de 1996 Sai Sruthi, Kodaikanal *************************************************** El amor es la forma de Dios. Entonces Dios está lleno de amor. Del mismo modo, el hombre debe tener amor para amar la conexión con sus semejantes. Cuando su amor es verdadero y profundo, experimentará la unidad con ellos. Este es el principio de Advaita. El amor es Supremo y Eterno. El amor es el principio básico de la vida humana. El amor forma la base no solo de los seres humanos sino de todos los seres vivos, incluidas las aves y los animales, e incluso los gusanos e insectos. Es debido a su amor que los perros y los monos alimentan y cuidan a sus crías. El hombre es superior a todos los seres vivos del mundo. Los Vedas dicen: Jantunam Nara Janma Durlabham (de todos los seres vivos, el nacimiento humano es el más raro). Aunque el hombre tiene el nacimiento humano más raro y más noble, degenera su amor en apego, porque dirige su amor hacia las relaciones y los objetos mundanos. Multiplica su amor de varias maneras y desarrolla el apego. Pero el amor mundano es impermanente; es temporal como nubes pasajeras. La base del amor mundano son las conexiones y relaciones externas. El amor interno, por otro lado, no depende de conexiones mundanas externas. Este es el amor que nos llena de Ananda (bienaventuranza eterna). Pero el hombre no reconoce este verdadero amor y, por lo tanto, permanece sin dicha. Continuamente se entrega al amor mundano y piensa que es permanente y verdadero. Él no sabe que el amor divino permanente está dentro, que es supremo y eterno. Amor Primero y Fe Después. Unos minutos antes, Anil Kumar habló y dijo que primero debería haber una fe firme y luego amor. Esto no es correcto. Primero amor, luego fe firme. La fe firme no puede existir donde no hay amor. El amor nace con nosotros y siempre está ahí dentro de nosotros. La vida y el amor no están separados. Pero estamos sujetos a delirios y decepciones porque consideramos los apegos mundanos como amor. Creemos que el amor se desarrolla a través de apegos mundanos y desarrollamos una fe firme en él. Esto está totalmente mal. La fe firme crece paso a paso cuando tienen amor. Es el amor el que une al mundo entero, y cuando hayan experimentado el amor divino, crecerán en la fe. El vínculo del amor une a todos. Sufrimos decepciones en la vida porque comenzamos a creer que los apegos mundanos y físicos son amor. La Felicidad Asociada con la Divinidad es Eterna. Los padres de hoy hacen grandes esfuerzos para educar a sus hijos, porque piensan que al adquirir educación, sus hijos podrán ganar dinero y llevar una vida feliz. Pero el mero conocimiento de los libros no es suficiente. Uno debe tener un conocimiento práctico que le otorgue educación para la vida. Lo que se requiere en la vida práctica no es mera educación sino elevación, que proporciona educación para la vida. Aquí hay un pequeño ejemplo.Había una vez una familia pobre en un pequeño pueblo. Los padres enfrentaron grandes dificultades para la educación de su hijo. Después de graduarse, decidieron realizar su matrimonio. Los padres opinaron que su hijo debería casarse con una muchacha de la aldea que fuera capaz de hacer las tareas del hogar y que fuera gentil y humilde para que ella mantuviera el honor de la familia. Pero su hijo dijo que él era un graduado universitario y que no se casaría con una chica del pueblo sin educación. Su madre discutió con él y le dijo: “Tanto tu padre como yo hemos tomado esta decisión después de pensarlo profundamente. Debes obedecer a tus padres ya que nuestros textos sagrados declaran que la madre es Dios, el padre es Dios. Si la chica del pueblo viene a nuestra casa, hará las tareas del hogar y yo descansaré a medida que envejezca”. Pero el hijo insistió que se casaría solo con una chica educada. Como los padres no querían herir los sentimientos de su hijo, realizaron su matrimonio con una chica educada de un pueblo. Cuando se cumplieron los deseos del hijo, éste exclamó: “Mi vida ahora está llena de felicidad”. Después de unos 15 días de matrimonio, el muchacho una mañana le pidió a su esposa que le preparara café. La muchacha respondió: “Eres graduado y yo también soy graduada. ¿Por qué no me preparas café tu a mí? Al escuchar esto, el chico pensó: “Mi vida está llena de oscuridad”. Un día, sintió que su vida estaba llena de felicidad y otro día, sintió que su vida estaba llena de oscuridad. Cómo pasó esto? La felicidad mundana es solo así. Estará allí en un momento y desaparecerá en el siguiente. Todo lo relacionado con la felicidad mundana está lleno de oscuridad. La felicidad asociada con la divinidad es eterna. El amor y la Dicha están dentro, no fuera. No hay espiritualidad en la vida del hombre hoy, ya que su corazón está lleno de todo tipo de asuntos mundanos. En cambio, el hombre debería llenar su corazón de amor; debe comportarse con amor y llenar su vida de amor. Debería comenzar y terminar su vida con amor. Solo entonces podrá darse cuenta de su verdadera identidad con el Atma y reconocer que el cuerpo seguramente morirá un día u otro. Punarapi Jananam Punarapi Maranam, Punarapi Janani Jathare Sayanam, Iha Samsare Bahu Dustare, Kripayapare Pahi Murare. (Bhaja Govindam) (¡Oh Señor! Estoy atrapado en este ciclo de nacimiento y muerte, una y otra vez, estoy experimentando la agonía de quedarme en el útero de la madre. Es muy difícil cruzar este océano de vida mundana. Llévame a través de este océano y concédeme la liberación). Este mundo está lleno de tristeza y miseria. El hombre está atrapado en el ciclo interminable de nacimiento y muerte. Por lo tanto, el hombre debería consagrar su vida llenándola de amor que está muy dentro de él. Pero el hombre en su necedad lo busca afuera en los objetos y relaciones mundanas. Aquí hay una pequeña historia para ilustrar esta tontería del hombre. Había una vez un hombre que tenía un hijo único a quien crió con mucho cuidado. Un día, cuando el hijo jugaba con una pelota, la pelota rodó en una esquina de la habitación. Cuando el niño trató de recuperar la pelota, fue mordido por un escorpión. El niño gritó: “Padre, un escorpión me ha picado”. Por mucho que intentó el padre, el dolor de su hijo siguió aumentando. El padre no pudo soportar ver el sufrimiento de su hijo y corrió hacia un médico. El doctor le dio un ungüento y le dijo que lo frotara en el lugar donde el escorpión había mordido. Cuando le pidió a su hijo que le mostrara el lugar donde el escorpión lo había mordido, el hijo le mostró la esquina de la habitación. Como el padre carecía de inteligencia, frotó el ungüento en el lugar que su hijo mostraba : en la esquina de la habitación, en lugar de aplicarlo en la parte del cuerpo del hijo afectado por la picadura del escorpión. Todos los esfuerzos del hombre para deshacerse del sufrimiento y alcanzar la felicidad son solo así. El hombre busca la felicidad donde no existe. El amor está dentro del hombre, pero él lo busca afuera. Pueden ser muy inteligentes y eruditos. Pero no pueden encontrar algo afuera cuando está dentro de ustedes. Había una vez una anciana que perdió su aguja cuando estaba reparando ropa en su choza. Como no había lámpara allí y tenía cataratas en los ojos, no pudo encontrar la aguja. Salió y comenzó a buscar la aguja bajo una farola. Un estudiante que pasaba por la calle le preguntó a la anciana: “Abuela, ¿qué estás buscando?” La mujer respondió que estaba buscando una aguja. El estudiante dijo: “Dime dónde la perdiste; te ayudaré a buscarla”. Ella respondió: “La perdí cuando estaba haciendo trabajos de costura en mi choza”. El niño preguntó:“¿Por qué estás buscando en la calle la aguja que has perdido en tu choza? La anciana dijo: “No hay lámpara en mi choza. Hay luz en la calle. Por lo tanto,estoy buscando aquí”. ¡Lo ven! ¡Perdido en la casa y buscando en la calle! Esto es lo que el hombre está haciendo hoy. Todo el Ananda y el amor están dentro de él, pero él los busca tontamente afuera. El amor externo y la felicidad son temporales y transitorios. La relación con Dios es eterna y duradera. El cuerpo humano es impermanente. ¿Cómo se puede obtener la felicidad permanente del cuerpo temporal ? Hacemos prácticas espirituales como yoga, meditación y japa. También dan solo satisfacción temporal. Solo el amor a Dios da felicidad eterna. Dios es eterno. El amor divino es eterno; la dicha divina es eterna. Podemos obtener dicha eterna desarrollando una relación permanente con Dios, que es eterno e inmutable, no con relaciones mundanas como esposo esposa, madre-padre, hermano-hermana,etc. Las relaciones mundanas no son permanentes; duran poco tiempo. Todos tienen que irse un día u otro. Nadie es permanente en este mundo. Solo la relación con Dios es permanente y eterna.El hombre se esfuerza por ganar dinero; él acumula riqueza. Pero el dinero y la riqueza no son permanentes. ¿Qué es la riqueza permanente? La riqueza del amor y la dicha es permanente. Por lo tanto,el hombre debería ganar esta riqueza permanente. Cuando el hombre tiene la riqueza del amor, todos los demás tipos de riqueza mundana también vendrán a él automáticamente. Lo que el hombre hace sin amor es solo un desperdicio.Pero el hombre otorga un alto valor a su cuerpo, que es efímero e impermanente. Más bien, el hombre debería considerar pensamientos nobles y elevados de alto valor. Mientras haya aliento en el cuerpo, es Sivam (auspicioso); cuando se corta la respiración, se convierte en Savam (cadáver). Es la presencia de lo Divino en el cuerpo lo que lo convierte en Sivam. El Principio de la Vida en el Cuerpo Denota Divinidad. Un cazador va al bosque y mata a algunos conejos y otros animales. Cuando trae los animales muertos al mercado, las personas no vegetarianas los compran por su carne. Algunos los compran por su piel. Pero nadie compra el cadáver de un ser humano. El cuerpo humano tiene un alto valor cuando hay vida en él. Esta vida es Dios.El Prana (principio de vida) en el cuerpo es Paramatma (Dios).Prana es Prema Jyoti (luz suprema).La vida es luz. Tenemos movimiento mientras la luz de la vida esté en nosotros. Vivimos en este mundo por el valor de esta luz divina. Mientras haya luz, hay vida. Entonces,cualquier cosa que hagamos debería ser agradable a Dios. Pero no lo hacemos, porque percibimos todo de manera incorrecta. En verdad, una persona que ha probado dulces no apreciará la comida amarga. El amor divino es verdaderamente dulce como el néctar. Pero el amor mundano solo parece ser dulce; en realidad, es un dulce veneno porque te rompe el corazón. Todos los asuntos mundanos destrozan el corazón del hombre. Pero todos los corazones están unidos por el Amor Divino. Miren al Mundo con la Visión del Amor. Se requieren dos metros de tela para hacer una camisa. Cuando le entreguen la tela al sastre, primero la cortará con una tijera para hacer el cuello, las mangas, los bolsillos, etc. Cuando todos estos estén unidos y cosidos, se convertirán en la camisa. Cortar la tela en pedazos con unas tijeras significa la vida mundana, mientras que unir todas las piezas con una aguja para hacer una prenda es vida espiritual. La vida mundana es como la tijera que separa mientras que la vida espiritual es como la aguja que une. Sin embargo, solo la aguja no es suficiente. Necesitamos el hilo de Prema. Obtenemos una prenda cosida con el hilo de Prema. El ojo de la aguja es Jnana (sabiduría) a través del cual el hilo de Prema tiene que pasar para coser la prenda de la vida espiritual. La vida humana está plagada de muchas penas,problemas y desafíos que es como cortar la tela en varias piezas. Cuando tengamos a Dios con nosotros, estaremos libres de todos los problemas, que es como unir todas las piezas de la tela y tener una prenda para protegernos. Dharayati iti Dharma (lo que sostiene es Dharma).Deberíamos vestir la prenda de Dharma. El Dharma une todo y a todos juntos; elimina todas las diferencias. Luego miramos al mundo con la visión del amor.Si no miramos al mundo con la visión del amor, todo nos parecerá fragmentado y desunido. Es el amor lo que une a todos los miembros de la familia. Sin el vínculo de amor entre ellos, los miembros de la familia están separados el uno del otro. Solo el amor puede unirlos. Sin amor, esposo y esposa, padres e hijos, hermanos y hermanas estarán separados el uno del otro. Donde hay separación, no puede haber felicidad. Por eso las familias de hoy carecen de felicidad. En la antigüedad, prevalecía el sistema familiar conjunto. Pero en estos días, tenemos familias nucleares. Por lo tanto, la felicidad que prevaleció en las familias conjuntas está ausente en las familias modernas. Cuando diez cabezas se unen, cada problema puede resolverse. Nos sentimos seguros de enfrentar cualquier problema en la vida cuando sabemos que hay muchas personas que nos ayudan. Es el amor y la unidad entre los miembros de la familia lo que les da confianza en sí mismos. Entonces, el amor es la base de la confianza en uno mismo. Por lo tanto, el amor es muy, muy importante. Tienen fe solo cuando tienen amor. El amor es superior a todas las demás cualidades. Las joyas son muchas, pero el oro es uno. Las comodidades y la felicidad mundanas son como adornos. Podemos tener estos adornos solo cuando tenemos el oro del amor. Nuestra principal necesidad es el amor. Es el amor lo que fomenta la fe firme. Los Deseos Excesivos Ahogan al Hombre en el Mar de lo Mundano. Anil Kumar dijo: “No se puede aprender a nadar en la carretera o en la arena; hay que saltar al agua”. Sí, es verdad, tienen que saltar al agua. Pero se desvanecerán en agua sin ayuda. Deben apoyarse con una llanta o un cinturón cuando salten al agua, para que puedan flotar en el agua y no se ahoguen. Este apoyo es el amor divino. Hay una verdura llamada calabaza de botella. Cuando es verde, se hunde en el agua, pero flota sobre el agua cuando se seca. ¿Cuál es el significado de esto? Cuando la mente del hombre está llena de deseos mundanos, se ahogará en el mar de lo mundano. Pero puede flotar sobre el agua como la calabaza de botella seca, cuando dirige su mente hacia Dios y vacía su mente de los deseos mundanos. En el lenguaje vedántico, estos dos estados mentales se llaman Apeksha y Upeksha (apego y desapego). El peso de los accesorios los sumerge en el agua, mientras que la ligereza del desprendimiento les permite flotar. Incluso un pequeño clavo de hierro se hunde en agua. Pero cuando lo golpean y lo convierten en un plato, flota. Aunque el plato es grande, flota, pero una pequeña uña se hunde. ¿Cuál es el significado de esto? Flotan cuando se transforman en un contenedor de espíritu puro, pero se ahogan cuando están cargados de mundanalidad. Por lo tanto, el hombre debería formarse en el receptáculo de la espiritualidad. Supongamos que hay un bote. Pueden mantener el bote en el agua por cualquier período de tiempo. No hay daño. Pero el bote se hundirá si entra agua. No hay daño si viven en el mundo y se involucran en la vida mundana. Pero no llenen su corazón de sentimientos mundanos. Vivan en el mundo y realicen sus deberes. Cuiden a la familia, participen en los negocios o en su profesión, etc. No hay nada de malo en ello. Pero observen ciertos límites en todas sus actividades mundanas. Vivan en el mundo sin desarrollar apego por las cosas mundanas. Desarrollen apego solo con Dios e instálenlo en su corazón. Su corazón no es un sofá de dos plazas; no es una silla musical. Solo hay un asiento en él; consagren a Dios en él. Den Prioridad al Amor en su Vida. Donde hay amor, hay fe. No pueden tener fe sin amor. Cuando se celebra un matrimonio, el esposo declara: ella es mi esposa, y desarrolla el amor por ella. El amor entre el esposo y la esposa es la base de su fe mutua. Pero cuando el esposo o la esposa carecen de amor mutuo, pierden la fe, lo que a veces resulta en divorcio. El amor mundano es temporal. Solo el amor divino es eterno e incondicional. Dios es amor. Vivan enamorados. Conduzcan sus vidas con el amor como el único objetivo, y luego la fe los seguirá automáticamente. Den prioridad a amar en su vida y desarróllenlo más y más. Entonces saldrán victoriosos en todos sus esfuerzos. La base de su victoria en la vida es el amor. El amor mundano se basa en la fe. Pero cuando la fe se rompe, el amor se pierde. El amor es eterno pero la fe es temporal como nubes pasajeras que van y vienen. Entonces, deben desarrollar el amor. Éste puede ser amor mundano, pero también debería estar libre de apego. El dolor en la mente es mayor si no hay amor. El amor es necesario para liberarse del dolor. Todos pueden vivir en paz si desarrollan el amor. El odio crece donde no hay amor. Sin amor, crecen las disputas entre los hombres. Cuando aumentan las disputas, la prosperidad del país disminuye. Entonces, el amor es necesario para el bienestar del país. No hay nada superior al amor por Dios. Cuando tienen la experiencia divina del amor, naturalmente amarán a todos. Cuando su cabeza y su corazón están libres de apegos y deseos, pueden llenarlos de sentimientos divinos. Mientras su corazón esté lleno de sentimientos mundanos, no pueden experimentar la Divinidad. Hay una relación entre el amor mundano y el amor divino. El rey Parikshit le preguntó a su gurú, el sabio Suka: “Las gopikas no eran ni jnanis ni yoguis. Eran pastoras analfabetas que desarrollaron amor por Krishna. Entonces, ¿cómo podrían alcanzar Mukti (liberación)? Suka era un célibe puro, pero conocía muy bien la calidad del amor. Él dijo: “¡Oh rey! Podría haber habido algunas deficiencias o defectos en las Gopikas. Pero su amor por Krishna era como un océano y sus defectos eran como un desagüe. Cuando el desagüe se fusiona con el océano, se convierte solo en océano. Si mezcla una tapa de agua con diez tazas de leche, el agua también se convertirá en leche. Si mezcla algo de bajo valor con otro de alto valor, el valor de la cosa de bajo valor también aumentará. El hombre tiene un valor limitado, mientras que Dios tiene un valor y amor ilimitados. Cuando el hombre vincula su valor y su amor limitados con el valor y el amor ilimitados de Dios, también se vuelve ilimitado como Dios. Hagan esfuerzos para manifestar su divinidad innata. La Experiencia del Amor Divino de Swami quita el Miedo. Nada en el mundo es más valioso que el amor. Aunque el Kohinoor es el diamante más valioso del mundo, el amor es mucho más valioso que él. De hecho, nadie puede atribuir ningún valor al amor; es invaluable. Dios es amor, el amor es Dios. Entonces, desarrollen el amor, abandonen la enemistad. Entonces solo se darán cuenta del valor del amor. No desperdicien su vida sagrada en percepciones imaginarias. Todas sus percepciones y capacidad de crear son limitadas. Pero no hay límite para las percepciones y las creaciones divinas. Las Gopikas le preguntaron a Krishna: “¿Podremos conocerte alguna vez? Eres el más pequeño de los pequeños y el más grande de los grandes. Impregnas todas las 8.400.000 especies del mundo. No estás separado de ellas en absoluto”. Hay una gran cantidad de personas en esta sala. Pero todos ustedes están escuchando con atención el Mensaje de Swami. Aunque tengan diferentes cuerpos, mentes e intelectos, el Mensaje de Swami es uno en todos sus corazones. Están escuchando el discurso de Swami al unísono. El amor de Swami es el imán divino que los ha atraído a todos aquí, a este lugar. Cuando experimenten este amor, toda su vida estará llena de amor. Cuando el mundo esté cargado de amor, entonces no habrá lugar para la preocupación o el miedo. El hombre de hoy está azotado por el miedo que impregna en todas partes. Hay miedo en casa, hay miedo en el auto, hay miedo en el avión, hay miedo en el tren. La vida del hombre hoy está llena de miedo. Están atrapados en el Padmavyuha (formación militar en forma de loto) del miedo y no saben cómo salir de él. ¿Son las dificultades y las lágrimas su única recompensa en la vida? Solo el miedo es la suerte del hombre que no tiene refugio ni ayuda. El amor a Dios es la forma correcta de deshacerse del miedo. – (Bhagavan cerró su discurso con el Bhajan “Prema Mudita Manase Kaho Rama Rama Ram”).