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Discursos dados por Sai Baba

77 Discursos del año 1996

09 de abr 1996 DONDE HAY PUREZA HAY DIVINIDAD ( Eterno Conductor - FEBRERO 2021 )

LA UNIDAD ES EL MISMO ALIENTO VITAL DE LA HUMANIDAD

( Extraido de www.eternoconductor.org )

LA UNIDAD ES EL MISMO ALIENTO VITAL DE LA HUMANIDAD

9 de Abril de 1996

Sai Sruthi, Kodaikanal

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Adquirimos todo tipo de riqueza sólo a través de nuestras palabras. Desarrollamos la amistad y las relaciones a través de nuestras palabras. Algo malo también nos puede pasar por las palabras que pronunciamos. Nuestras palabras deben ser sagradas y contener la esencia de los Vedas y las escrituras. Adquirimos el conocimiento de la espiritualidad a través de las palabras. Por lo tanto, el hombre debe hacer todo lo posible por pronunciar sólo las palabras adecuadas y apropiadas. Swami siempre dice: “No siempre puedes complacer, pero puedes hablar siempre amablemente”.

Consideren a la Naturaleza como Divina.

Como la naturaleza es la creación de Dios, tiene todos Sus atributos. La naturaleza no es simplemente la fuente de la riqueza natural, sino que refleja la riqueza de Dios. Por tanto, el hombre debería considerar la naturaleza como divina y venerarla. La relación de la naturaleza con Dios se llama Prakriti y Purusha. Prakriti es femenino, mientras que Purusha es masculino. Aunque es de naturaleza femenina o Stree, no hay diferencia entre Prakriti y Purusha en el sentido físico. Stree significa femenino pero no en el sentido físico. ¿Cuál es el verdadero significado de Stree? La palabra Stree tiene tres sílabas, “st”, “r” y “ee”. “St” significa pureza (sátvico), “r” significa con energía (rajásico) y “ee” significa inercia (tamásico). Toda persona, ya sea masculina o femenina, tiene tres cualidades. “St” significa sentimientos divinos, sagrados y piedad, para que todos puedan fusionarse en lo Divino. “Ee” no significa aburrimiento, sino obediencia, humildad, moralidad e integridad. “R” no denota emociones, ira, arrogancia o pompa, sino paciencia, tolerancia y caridad. ¿Quién es un ser humano (Manava)? Un ser humano (Manava) es alguien que atesora los sentimientos sagrados. Debe tener las cualidades humanas y albergar pensamientos, palabras y hechos sagrados. La verdadera cualidad humana es la armonía de pensamientos, palabras y hechos. Por eso se dice: “el verdadero estudio de la humanidad es el hombre”. La naturaleza tiene toda la pureza. El hombre debería aprender de la naturaleza y desarrollar una pureza total. La espiritualidad no consiste sólo en penitencias, rituales, meditación, etcétera. Todas estas prácticas están destinadas a purificar el corazón y permitir que uno se mantenga alejado del mundo maligno y transitorio. No significa simplemente pensar en Dios, sino también estar alejado de todas las acciones no sagradas. La espiritualidad encarna la verdad eterna. La naturaleza es la mejor maestra. Mediante el estudio de la naturaleza, el hombre puede aprender qué es transitorio y qué es permanente. Lo que es sagrado en la naturaleza refleja la divinidad. Sin divinidad, la naturaleza no puede existir. Dicen que no están viendo ni experimentando a Dios. Eso es pura tontería. En la naturaleza, todo es divino. Están experimentando la divinidad en la naturaleza, ¡pero quieren ver a Dios! Así como el oro es el mismo en todos los adornos, todo es divino en la naturaleza. Desde el punto de vista mundano, todos en el mundo son masculinos o femeninos. Pero tanto el masculino como el femenino tienen las mismas cualidades. El nacimiento, la muerte, el hambre y la sed son iguales en todos. El placer y el dolor también son comunes en ambos. El principio de unidad tanto en hombres como en mujeres es el mismo. La igualdad es divinidad. Mucha gente piensa erróneamente que las mujeres son débiles, dependientes y aptas para trabajar en la cocina. Todo ser humano tiene alguna debilidad u otra para el caso. Sólo hay un Ser Supremo que no tiene ninguna debilidad.

Hagan Su Visión Noble y Sagrado.

El aspecto femenino de Dios es Prakriti o naturaleza, que está en forma de materia. Pero Dios es energía. No es posible tener la naturaleza sin Dios y Dios sin la naturaleza, ya que ambos son interdependientes y están interrelacionados. No debemos pensar que nada es malo en el mundo porque todo es Divino y está lleno de santidad. No podemos cambiar la creación, tenemos que cambiar nuestra perspectiva. Las prácticas espirituales (Sadhana) prevén que el hombre convierta su visión en noble y sagrada. Desde el punto de vista físico, las mujeres se consideran débiles. Pero no son realmente débiles. El Bhagavad Gita afirma que las mujeres están dotadas de poderes más elevados que los hombres. En la antigua India (Bharat), las mujeres representaban cualidades más elevadas y nobles. En el hogar, la mujer se llamaba Grihalakshmi porque el prestigio y la reputación de la familia dependían por completo de los estándares establecidos por la mujer. Las mujeres son la gran fuerza de la familia y la sociedad. Reconociendo que la Divinidad es la base de todas las cosas, todos deberían reflexionar sobre la divinidad que mora en nosotros y ampliar su corazón. Cuando es estrecho, no pueden llamarlo Hridaya porque Hridaya está lleno de amor y compasión. La palabra Hridaya consta de “Hri” y “Daya”, que significa un corazón con Daya o compasión. Desafortunadamente, el corazón del hombre carece de compasión y está lleno de pensamientos y sentimientos perversos. Para purificar su corazón, el hombre debe contemplar siempre a Dios.

Todos deben Manifestar su Divinidad.

Mucha gente usa la palabra “Abala” para referirse a las mujeres. Pero no significa que las mujeres sean débiles. Son mentalmente muy fuertes. Es por su fuerza innata que imparten fuerza a la familia y a la sociedad. Por lo tanto, no debemos medir su fuerza por su cuerpo físico. En verdad, tanto hombres como mujeres son hijos de la inmortalidad. ¿Quién es verdaderamente el hombre? Dios es el único Purusha u hombre, aunque no en el sentido mundano. El cuerpo que se mueve de la cabeza a los pies es el Pura, y la Divinidad que reside dentro del cuerpo humano como conciencia es Purusha. Entonces, la realidad del ser humano es la conciencia. Basado en esa conciencia, todos son Purushas. La verdad permanece como igualdad o unidad en todos. Entonces, todos deberían manifestar su divinidad. Sin embargo, todos deben cumplir con su deber discerniendo entre Purusha y Prakriti, dándose cuenta al mismo tiempo de que aunque los cuerpos están separados, Purusha es uno. Usamos nuestras pantuflas en nuestros pies, no en nuestra cabeza, y usamos nuestras gafas en nuestros ojos, no en nuestros oídos. No lo hacemos al revés. Del mismo modo, deberíamos ver que cada objeto de la naturaleza tiene una utilidad específica. Aquel que sigue el procedimiento adecuado basado en el conocimiento correcto y cumple su deber con seriedad es un verdadero ser humano. Cumplir con el deber de uno de esta manera es yoga. Yoga significa unidad. El hombre debería practicar yoga para realizar la divinidad. Donde hay unidad, hay pureza. Donde hay pureza, hay Divinidad. La unidad es el verdadero aliento vital de la existencia humana. La unidad imparte fuerza al amor. Por ejemplo, cuando los hilos se tejen en tela, la tela tendrá fuerza. Pero si separan los hilos, no habrá fuerza. Todos tienen deberes que realizar para sí mismos, para la familia y para la sociedad. Cuando el individuo sea bueno, la familia será buena, cuando la familia sea buena, la sociedad será buena. Cuando la sociedad sea buena, todo el país estará bien. Entonces, el bienestar del país depende del individuo. Llamamos a un ser humano Vyakti. Pero no denota sólo la forma humana. Un Vyakti es aquel que tiene una santidad y una divinidad innatas, que debe manifestar. Sólo entonces puede ser llamado un verdadero Vyakti o individuo. La buena conducta es la principal cualidad de tal individuo. Desde la perspectiva divina, la humanidad entera es una porque la misma alma (Atma) está presente en todos. Sólo hay una casta, la casta de la humanidad. El hombre debería reconocer que la misma divinidad impregna toda la creación. Hay muchas luces de tubo y bombillas en la habitación. Aunque tienen diferentes capacidades, la corriente en todos ellos es la misma.

Las religiones son muchas

pero la meta es una.

Las vestimentas son muchas

pero el hilo es uno.

Las joyas son muchas, pero el oro es uno.

Las vacas son muchas, pero la leche es una.

Las castas son muchas

pero la humanidad es una.

Los seres son muchos

pero el alma (Atma) es una.

(Poema Télugu)

Siempre debemos usar la disciplina y el discernimiento para llevar una vida ideal. Es posible que tengamos que sufrir si no observamos la disciplina. Tomemos, por ejemplo, la temperatura corporal. La temperatura normal es de 98.4 ºF. ( 37 C. ) Si sube un poco más, habrá fiebre y enfermedad. Del mismo modo, la presión arterial normal es 120/80; cualquier variación en ella puede causar enfermedad. Toda la vida de uno es una sociedad limitada y siempre debe mantenerse dentro de los límites. Ya sean yoguis (aspirantes espirituales) o niyogis (aquellos que se dedican a la contemplación espiritual), todos deben seguir el principio de renunciación en la vida. Si no excretamos los alimentos que ingerimos, tendremos dolor de estómago. El aliento que inhalamos tiene que ser exhalado, de lo contrario nuestros pulmones se dañarían. La sangre del cuerpo también debe circular; no debe estancarse en un sólo lugar. La renuncia y el sacrificio que experimentamos en nuestra vida diaria se llama Yajna. Entonces, tenemos que practicar el sacrificio en nuestra vida. Pero, si nos sacrificamos por otra persona, debemos tener en cuenta el merecimiento del destinatario.

Lleguen a ser cercanos y queridos a Dios.

Una persona noble es aquella cuyos pensamientos, palabras y acciones están bajo control y en armonía. Uno debe tener un control constante sobre la lengua usando las palabras adecuadas, hablando menos y trabajando más. Cuanto más permanezcamos en silencio, más podremos trabajar. Los santos antiguos guardaban silencio y, a menudo, lo hacían en soledad. ¿Qué pasará si guardamos silencio? Tendremos más energía, buena inteligencia y buena memoria. Pero hoy la gente quiere ver y escuchar todo. ¿Qué deberíamos ver y oír?

No vean el mal, vean lo que es bueno;

No oigan lo malo, oigan lo que es bueno;

No hablen del mal, hablen del bien;

No piensen en el mal, piensen en el bien;

No hagan el mal, hagan el bien;

Este es el camino a Dios.

Si abrigamos pensamientos malvados, nos volvemos malvados. Siempre debemos comportarnos correctamente, tener buenos pensamientos y buena compañía. Cuando el carbón se acerca al fuego, el carbón también se convertirá en fuego. También deben acercarse y ser queridos por Dios. Entonces también se convertirán en uno con Dios. Ambos deben estar cerca y ser queridos por Dios. Si sólo están cerca de Dios, son como una rana que se sienta en la flor de loto pero no se da cuenta de la miel en la flor mientras las abejas vienen de lugares lejanos y chupan la miel. En la cultura de India (Bharat), hacemos reverencia (Namaskar) a los mayores. Juntamos diez dedos de ambas manos para hacer un saludo sagrado (Namaste). Juntar diez dedos significa que ofrecemos a Dios nuestros cinco sentidos del conocimiento y los cinco órganos de acción. Denota unidad en la diversidad. En la unidad, está la Divinidad. No se asocien con personas malvadas. Si tienen mala compañía, también se volverán malos. Díganme su empresa, les diré lo que son. ¿Cómo se puede discriminar entre buenas y malas compañías? Cuando observen la conducta de una persona, sabrán si es buena o mala. Los aspirantes espirituales no deben asociarse con demasiadas personas. Si se relacionan con todo tipo de personas, puede ser peligroso. Pueden considerar a alguien como un amigo, pero puede llegar a ser un enemigo. Sólo deben decir, “Hola, cómo estás y adiós”. Nunca tengan demasiadas relaciones. Siempre deben respetar los límites. Mucha gente ha venido aquí (Kodaikanal) de diferentes países gastando mucho dinero. Pero están perdiendo el tiempo cotilleando. Con esto, pierden su energía. Cuando se pierde energía, se pierde la memoria. Hablar innecesariamente nos aleja de la cercanía y del cariño por Dios. Hablen sólo en la medida necesaria. Hablar en exceso es una mala cualidad. Puede que sean buenos, pero no saben si la otra persona es buena o mala. Entonces, estén siempre en buena compañía. Tengan amistad sólo con buenas personas. Compartan su amor con al menos diez personas todos los días. Decir que tú y yo somos uno está mal. Decir “tú y yo somos nosotros” y “nosotros y nosotros somos uno” es correcto. Cuando discernimos claramente y seguimos los dictados de nuestra conciencia, nos volvemos sagrados y pacíficos. Es una pérdida de tiempo repetir oraciones (Japa) y hacer meditación si nuestra mente divaga. Dios no está separado de ustedes. Él está en ustedes, por encima de ustedes y a su alrededor. ¿Por qué buscar a Dios e ir al bosque cuando Él está dentro de ustedes? Ustedes mismos son Dios. Tienen un nombre por su cuerpo. Pero no existen para el cuerpo. El servicio hecho a alguien es servicio a Dios. A quien respeten, va a Dios; a quienquiera que critiquen, también va a Dios. Por tanto, no hagan daño a nadie. Ayuden siempre, nunca hieran. Cuando desarrollen este principio, experimentarán la bienaventuranza. No puede haber mayor dicha que esta.

(Bhagavan cerró Su Discurso con el Bhajan, “Hari Bhajan Bina Sukha Santhi Nahin…”).