Discursos dados por Sai Baba

76 Discursos del año 1996

08 de abr 1996 DESARROLLEN LAS CUALIDADES DIVINAS ( El Et. Conductor - Enero 2021 ) ( Extraido de EternoConductor. Enero_2021 ) EMPRENDAN EL SADHANA PARA GANAR LA GRACIA DE DIOS 8 de Abril de 1996 Sai Sruthi, Kodaikanal *************************************************** ¡Encarnaciones del Amor Divino! Para alcanzar y experimentar la Divinidad, es necesario tener pensamientos divinos y realizar acciones divinas. Muchas personas transitan varios caminos hacia la espiritualidad y esperan resultados, pero a veces se decepcionan y se frustran. ¿Cuál es la razón? Cada uno tiene que examinar si está obedeciendo el mandato de Dios o no. La gente se comporta de manera caprichosa y por eso no obtiene la libertad (liberación). Todo el mundo debería conocer todos los aspectos de la práctica espiritual (Sadhana). La mayoría de los aspirantes hoy en día consideran que la práctica espiritual (Sadhana) es repetición de un Mantra (Japa), cantos sagrados (Bhajan), meditación, etcétera, pero estas son prácticas meramente mundanas ya que implican el uso del cuerpo, la mente y el intelecto. Debemos trascender estos tres, ya que el cuerpo es temporal y la mente es vacilante. La práctica espiritual (Sadhana) significa riqueza espiritual ¿Qué significa la palabra Sadhana? "Sa" significa identidad o proximidad. "Dhana" no significa riqueza mundana, poder, etcétera, sino que significa Riqueza Divina o Verdad, y unidad con esa Verdad que es eterna, antigua, pura e inmaculada. Esta riqueza se llama Sadhana. Las prácticas espirituales no consisten sólo en sentarse con los ojos cerrados y los miembros controlados. También debemos comprender el entorno en el que vivimos y entonces obtendremos la gracia de Dios. Debemos soportar todos los opuestos, como el calor y el frío, la lluvia y el sol, el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, por igual. Vyasa enseñó la esencia de los Vedas en sólo dos frases: “ayudar a otros es meritorio. Perjudicar a los demás es un pecado”. La palabra “Paropakara” consta de tres sílabas: "Para", "Upa" y "Kara". Para significa el Supremo o la Morada Superior; Upa significa cercanía y Kara significa hacer o ir. Paropakara, por lo tanto, significa que uno debe hacer el bien y ayudar a los demás para acercarse a Dios. Este es el camino espiritual adecuado, la esencia de los Upanishads. En la palabra Upanishad, "Upa" significa cerca y "Shad" significa sentarse. ¿Cuál es el significado de sentarse cerca? El significado es que un discípulo debe sentarse a los Pies de Dios (Gurú) que está en un nivel superior. Todos los textos espirituales enseñan cómo acercarse a Dios. Así como uno se acerca a un aire acondicionado para obtener frescura y comodidad cuando hace calor, de manera similar, cuando uno se acerca a Dios, desarrollará cualidades divinas. Esto es Sadhana. ¿Qué es pecado (Papa)? Dañar a otros es pecado; clasificar y diversificar y olvidar la unidad es un pecado. Los nombres y las formas pueden variar, pero el Espíritu es uno solo. La máxima, “Dios es el habitante de todos los seres” (Iswara Sarva Bhutanam) dice que Dios está en cada ser. Dios y la naturaleza están en unión, donde Dios es la causa y la naturaleza es el efecto. No puede haber un efecto sin una causa. Considerar la unidad como diversidad es un pecado. El camino espiritual es muy fácil pero debido a nuestra ignorancia estamos confundidos. Acepten que todo lo que sucede es para su propio bien y para el bien del mundo. Si sus deseos no se cumplen, no se sientan mal. Tener solo el deseo por Dios. No son uno sino tres: el que creen que son (el cuerpo), el que otros creen que son (la mente) y el que realmente son (el Atma). Tomen, por ejemplo, un trozo de tela. Se compone de algodón, hilos y tela. Nuestros muchos deseos pueden ser comparados con hilos. Si los quitan uno por uno, la tela desaparecería. Del mismo modo, la mente desaparecería tras la eliminación de todos los deseos. Menos equipaje, más comodidad, hace que viajar sea un placer en el viaje de la vida. Tengan sólo el deseo por Dios. Desarrollen este único y novedoso deseo y también sigan el mandato de Dios. Desarrollen la fe y la determinación de desear sólo a Dios, de seguir su mandato y de confiar en que todo lo que Dios dice es para su propio bien. Una vez hubo un rey en India cuya costumbre era beber jugo de caña de azúcar durante un determinado festival. El rey deseaba cortar él mismo la caña de azúcar. Como no tenía experiencia en esto, por error se cortó el dedo. Su ministro declaró: “Oh rey, esto es muy bueno para ti”. El rey se enfadó mucho y mandó encarcelar al ministro. El ministro declaró que ser encarcelado era bueno para él. Un día, el rey decidió adentrarse en el bosque, y después de un tiempo se detuvo a descansar bajo un árbol. Mientras descansaba, escuchó a un rey de una tribu cercana y a los miembros de su tribu discutir su necesidad de un ser humano perfecto para un sacrificio. Pronto descubrieron al rey y expresaron su gran alegría. Lo capturaron, lo bañaron e hicieron todos los preparativos para el sacrificio. De repente, vieron el lugar de su mano donde el dedo había cortado accidentalmente. Decidieron liberarlo, ya que era imperfecto, y el rey regresó a su reino. Reflexionó: “lo que dijo el ministro era cierto. Fue por mi bien que me cortaron el dedo”. Fue a la celda de la prisión, le dijo al ministro que lo que había dicho era cierto y lo liberó. El ministro le respondió: “sí, la prisión también fue buena para mí. Si te hubiera seguido al bosque, me habrían sacrificado a mí”. El rey creía ahora que todo lo que ocurría se debía al mandato divino. Dijo: “el placer y el dolor son buenos para mí. Todo lo que Dios elige para mí es bueno para mí”. Todo el mundo debería tener pleno conocimiento de esta verdad. Esto es práctica espiritual (Sadhana). La práctica espiritual (Sadhana) no es sólo repetición de un Mantra (Japa), rituales, cantos sagrados (Bhajans), etcétera. La esencia de toda práctica espiritual (Sadhana) es obedecer el mandato de Dios. En el tesoro de Dios hay muchas gemas y objetos de valor. ¿Cuál es la naturaleza de Dios? Es dar más de lo que pueden entender; pero si piden, su oración puede no ser cumplida. No pidas, oh mente, no pidas. Cuanto más pidas, más serás desatendida. Dios ciertamente te concederá lo que mereces sin que lo pidas. ¿No concedió el deseo de Sabari, que nunca pidió? ¿No redimió a Jatayu, que nunca pidió pero sacrificó su vida por Su causa? (Poema Télugu) Dios da más de lo que podrías pedir cuando siguen su mandato, le adoran de todo corazón y con plena entrega. Eso es la verdadera práctica espiritual (Sadhana). Una vez, cuando Rama, Lakshmana y Sita estaban vagando por el bosque, Rama se sentó en un lugar fingiendo estar cansado y le pidió a Lakshmana que construyera una cabaña en un lugar que le gustara a Lakshmana. Lakshmana se sentó y empezó a llorar. “¿Por qué lloras? ¿Qué ha pasado?”, preguntó Rama. “Después de dedicar mi todo a Ti, ¿tengo algún gusto aparte? Llevo a cabo todo lo que Tú quieres. He dedicado mi mente, mi cuerpo, mis sentidos, todo a Ti. Estoy vacío por dentro. No hay nada propio”. Lakshmana se había rendido completamente a Rama. Rama dijo: “sí, este fue Mi error”. Rama abrazó a Lakshmana y le dijo: “es fácil conseguir una esposa o una madre ideal, pero conseguir un hermano como tú no es posible”. El amor divino no tiene límites. El mundo es efímero y está lleno de miseria, pero dentro de él hay Divinidad eterna. Hoy, el amor, el culto y otros actos son simplemente un espectáculo; no se practica la verdadera espiritualidad. Si no pueden seguir el mandato de Dios, su adoración es inútil. Uno no debería tener una mente dual; un hombre con una mente dual está medio ciego. Si tienen mis sentimientos y los suyos, entonces es una asociación comercial; no debería haber ningún asunto entre Dios y el devoto. Solo debería haber una relación Divina. Dar y dar siempre. Dar sin expectativas. Ese es su deber. Mantener el corazón en pureza es una práctica espiritual. No hay sabiduría en la actitud dualista. ¿Qué es la sabiduría? El no dualismo es sabiduría. Reconocer al Uno sin un segundo es sabiduría. La libertad desenfrenada lleva al hombre por el camino equivocado. Hoy, la gente habla de libertad. Interpretan la libertad como Swechchha. Pero Swechchha no denota hacer lo que les gusta. ¿Qué significa Swechchha? Swa + Ichchha = Swechchha. "Swa" significa alma (Atma) e "Ichchha" significa deseo. Entonces, el deseo del alma (Atma) es Swechchha. No es el deseo de la mente; no es el deseo del intelecto. Es el deseo del alma (Atma). El cuerpo es como una burbuja de agua y la mente es como un mono loco. Se equivocarán siguiendo el cuerpo y la mente. Así que no sigan al cuerpo, no sigan a la mente. Sigan a la conciencia. Sólo entonces obtendrán la gracia de Dios. No se puede tener la gracia de Dios mediante la libertad desenfrenada del cuerpo, la mente y el intelecto. Cuando se den cuenta de esta verdad, podrán obtener la gracia de Dios. Entonces, práctica espiritual (Sadhana) no significa simplemente sentarse en meditación y repetir un mantra (Japa). Tiene muchos más aspectos. También debemos saber que el placer y el dolor no están separados. Sin dolor, el placer no tiene valor. El placer es un intervalo entre dos dolores. Sin la noche, el día no tiene valor. Debemos aceptar tanto el placer como el dolor con la misma mentalidad. Todas nuestras experiencias son temporales como nubes pasajeras. No son permanentes. La práctica espiritual (Sadhana) nos enseña que el dolor y el placer están interconectados. La importancia de la práctica espiritual (Sadhana) radica en mantener la ecuanimidad en todo momento. Dios no tiene egoísmo. Es totalmente desinteresado. Todo lo que hace, es por el bien de los devotos. Nunca debemos cuestionar las acciones de Dios. Él es la encarnación del amor y Su amor es totalmente desinteresado. El hombre debe seguir a Dios y desarrollar un amor desinteresado. Como Dios es la totalidad completa, el hombre debe entregarse totalmente para alcanzar a Dios. En Italia, vivió un fabricante de violines muy famoso llamado Antonio. Solía hacer violines de tal excelencia que tardaba un año en hacer un sólo violín. Sus amigos solían burlarse de él y decían: “te lleva un año hacer un violín. ¿Cómo vas a cuidar a tu familia? De hecho eres un tonto”. Antonio respondió: “todo lo que hago, lo hago perfectamente. Dios es perfecto. Incluso si una cuerda es imperfecta, equivale a traicionar al Señor. Entonces, no lo hago de esa manera. Hago perfecto el violín en todos los aspectos para ganar la gracia de Dios”. Ya sea que una tarea sea pequeña o grande, debe hacerse perfectamente. Jesús dijo: “el Señor en los cielos es perfecto. También soy perfecto como Él. De lo contrario, no seré un hijo digno del Señor”. Dios es la encarnación de la compasión, la bondad y el amor. Deberíamos manifestar una perfección similar en este mundo. Para alcanzar la perfección en este mundo, debemos ser amables con todos. Un verdadero aspirante espiritual cree que Dios es perfecto y por eso él también debe alcanzar ese tipo de perfección. Poornamada Poornamidam, Poornat Poornamudachyate, Poornasya P o o r n a m a d a y a , Poornamevavashishyate. (Eso está completo, esto está completo. Cuando se saca lo pleno de lo pleno, lo que queda es de nuevo lo completo) Dios es pleno e infinito. Entonces, la naturaleza del devoto también debe ser plena e infinita. Experimenten siempre la plenitud. Ese es el mandato de Dios. Esa es la verdadera libertad. La obediencia al mandato de Dios conduce a la libertad espiritual. Sólo Dios es su verdadero amigo. Aunque es difícil tener buenos amigos en el Kali Yuga, traten de tener sólo buenos amigos. Mientras tengan dinero, todos vendrán y les saludarán. Cuando su bolsillo esté vacío, ni siquiera les dirán adiós. No son verdaderos amigos. Mientras haya agua en el tanque, miles de ranas lo inundarán. Cuando el tanque esté seco, no habrá ni una sola rana. Los amigos mundanos sólo son así. Su único amigo verdadero es Dios que está en ustedes, por encima de ustedes y a su alrededor. Dios es la encarnación de la verdadera libertad. Por tanto, debemos tener fe en Dios. Nuestra fe en Dios debe ser firme. Para esto, necesitamos tener una rendición total. Eso es amor. Experimenten el amor. No analicen el amor. Disfrútenlo. Cuando estén inmersos en el Amor Divino, pensarán en Dios y en nada más. Una vez, Sri Ramakrishna Paramahamsa llevó a su discípulo Paramananda al río, le agarró la cabeza y la sumergió en agua. Paramananda estaba totalmente confundido. Después de que Sri Ramakrishna Paramahamsa sacó su cabeza del agua, le preguntó a su discípulo: “¿qué pensaste cuando tu cabeza estaba en el agua?” Paramananda respondió: “no podía pensar en nada excepto en cómo salir del agua mientras estaba jadeando por respirar”. De manera similar, cuando estén totalmente inmersos en el Amor Divino, solo pensarán en Dios. Eso es concentración real. No pierdan tiempo. La pérdida de tiempo es una pérdida de vida. El tiempo es Dios. Entonces, amen a Dios en cada momento de su vida. (Bhagavan llevó su discurso a un cierre con el canto devocional (Bhajan), Prema Mudita Manase Kaho Rama Rama Ram).