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21 de Abril de 1993
Sai Sruti, Kodaikanal
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El autodominio (kshama) es la verdad, el autodominio es el dharma, el autodominio es la paz, el autodominio es la felicidad, el autodominio son los Vedas, el autodominio hace que los tiempos sean felices. El autodominio lo es todo. Así como el fuego está en la leña y el aceite en las semillas de sésamo, el Uno Mismo lo impregna todo. Esta es la palabra de Sai, que es la verdad.
Encarnaciones del amor:
La vida humana es muy noble, es la que tiene la verdadera fragancia de las virtudes, y es grandiosa. El país no significa solo la tierra; es una combinación de personas. No es el barro, son las personas las que hacen al país. Manishi, el hombre, viene de manas, la mente. Cuando el hombre se transforme, el país cambiará. Cuando el individuo se transforma, también cambia la sociedad. Para el progreso del hombre no es suficiente con que haya un cambio en el cuerpo. Tampoco se trata de progreso científico ni de progreso económico. No es un cambio social. Es una transformación mental.
Manishi, el hombre, viene de manas, la mente. La mente es una combinación de pensamientos (sankalpa). Las acciones cotidianas son el reflejo de los pensamientos. Las acciones son la causa del placer y del dolor. Cuando decimos que el país está mal, ¿qué significa esto? Significa que las acciones de los individuos están mal. Cuando las acciones de los individuos sean buenas, el país estará bien. El país no es una forma separada. Un individuo no es la sociedad, un árbol no es el bosque, una casa no es la aldea. La aldea son los aldeanos, todos juntos. El bosque son los árboles, todos juntos. Todos los individuos hacen la sociedad. El país no es una forma hecha de barro.
Desde la antigüedad, los bharatiyas llaman a esto Brahmanda. Brahma significa aquello que lo permea todo. Anda significa una bola de hierro, una esfera de hierro. Cuando el fuego entra en la bola de hierro, no se queda en un punto, sino que se difunde por toda la esfera. El efecto del fuego se nota por dentro, por fuera y todo alrededor. Brahma está presente en todas partes de la esfera. Es la naturaleza de Brahma la que está presente dentro y fuera. Así como el fuego se difunde por toda la bola de hierro, Brahman se difunde por todo el universo.
Esta verdad solo puede ser reconocida por el ser humano. Por eso, la vida humana tiene una importancia especial. El cuerpo se ha dado para el servicio, para el trabajo o la acción. ¿Cuál es la relación entre un ser humano y la divinidad? El nacimiento humano es muy noble, es único. ¿Por qué la vida humana es muy especial? La unidad está en todos los seres; se ha dicho: “Yo estoy presente en todos los seres”. Los sentidos del oído (sabda), el tacto (sparsa), la vista (rupa), el gusto (rasa), el olfato (gandha) están presentes en todos los seres, en todas partes. Los seres humanos están encapsulados en las cinco envolturas: pranamaya, annamaya, manomaya, vijnanamaya y anandamaya. Solo en el hombre existe vijnanamaya (sabiduría), que es especial para el hombre. En conclusión, es un hecho que el ser humano es muy sagrado.
El Gayathri mantra: en primer lugar, Om. Bhur bhuva suvaha significa que los tres mundos están en Dios, y que Él está en los tres mundos permeándolo todo. En el hombre, Dios se ha distribuido en tres formas. Bhur, el cuerpo físico, hecho del alimento (annamaya), es material. El cuerpo está lleno de materia, es inerte, pero se mueve debido a la fuerza que está detrás.
Esa fuerza que está detrás es la vida. Esta fuerza, la vida misma, es llamada vibración. Es esta vibración la que hace mover el cuerpo. En esta vibración, en esta vida, existe un poder interior (anthar shakti) que es llamado radiación. El hombre es la forma misma de estos tres aspectos: radiación, vibración y materialización. Desde el punto de vista del cuerpo, el hombre tiene la divinidad. Desde el punto de vista de la vida, el principio de la vibración está en él. La radiación está presente en la forma de la consciencia lúcida (Prajnana). Prajnanam Brahma, esa consciencia lúcida es Brahman. La vida es Brahman, el alimento es Brahman. Dios está presente en la forma de la materia, la vibración y la radiación. Esta forma de la consciencia lúcida es interpretada también en el Vedanta. La radiación es llamada consciencia. Dios está presente en la forma de la consciencia. Dios está presente en la vibración y en la vida.
El cuerpo es una máquina hecha de materia, una materialización. Por más valiosa que sea la máquina, puede romperse. Si no está conectada a la corriente no puede funcionar. Se puede comprar una máquina gastando muchos millones de rupias, pero sin conectarla a la corriente no va a funcionar; es una máquina inerte. En este cuerpo inerte hay un interruptor principal, que es la vibración. Esta vibración o interruptor principal hace que la consciencia, la radiación, circule. La materia inerte solo se mueve mediante el poder divino, la radiación.
Si tenemos un trozo de hierro, el hierro no tiene piernas para caminar, ni alas para volar, pero cuendo ponen un imán cerca de él, se mueve en todas direcciones. ¿Qué hace mover al hierro? La radiación. El poder de la radiación también esparce vibraciones, y a través de esto, el cuerpo se mueve. Dios, o la Divinidad, es la combinación de los tres aspectos: radiación, vibración y materialización. La materialización, la materia, el cuerpo, no es el individuo. Tenemos que tomarlo de modo colectivo.
Bhur significa este plano terrenal. Bhuvaha es el mundo de la vida. Suvaha es el mundo de la consciencia lúcida. Om bhur bhuva suvaha. Tat (Aquello) savitur varenyam. Naha significa que no es solo “yo” sino “nosotros”, en plural. Lamentablemente, en Bharat, aunque tantos recitan el Gayatri, adoptan el sentimiento individual de “yo”, en lugar del sentimiento de “nosotros”. Naha significa nosotros. No se trata de “yo” y “mío”, sino de “nosotros” y “nuestro”.
Dheyo significa el poder del intelecto. Prachodayat significa dejar que se manifieste, se exprese. Nuestro intelecto nos ayuda a expresarnos siguiendo el camino correcto, que nos hace brillar: este es el significado de Dhi yoyonah prachodayat. No se ruega pidiendo la expresión de un solo intelecto o un individuo. Todos los intelectos deben brillar. Esta clase de sentimiento colectivo, comunitario, actualmente está declinando.
Solo el egoísmo y el interés personal están creciendo. En los Vedas, los Sastras y las epopeyas solo se usó la forma plural, “nosotros”. Con estrechez de miras, muchas víctimas de los deseos mundanos actualmente transitan una senda mezquina, repitiendo “yo”, “yo”. Esto no es aceptado por ningún texto sagrado. El hombre nace para beneficio de la sociedad. Sin la sociedad, totalmente solo, el hombre no puede vivir ni siquiera un momento. Hoy hay diferencias entre el individuo y la sociedad. El apego y el instinto de posesividad son los responsables de esas diferencias.
En una casa vivían un gato, una rata y una gallina. Para los tres, el amo era uno solo. Un día, el gato atrapó a los pollitos, los mató y se los comió. El amo expulsó al gato de la casa. Al día siguiente, el gato mató a la rata. Esta vez, el amo elogió al gato. Cuando había matado a los pollitos él se había enojado, y se sintió muy feliz cuando el mismo gato mató a la rata. ¿Cuál es la razón de que al amo haya sentido ira y alegría? El sentimiento de que los pollitos eran de su propiedad. Cuando el mismo gato mató a la rata, el amo no sintió que ella fuera de su propiedad, por lo cual elogió al gato.
Son solo el apego y el instinto de posesión los responsables del placer y el dolor. Una persona solo se lamenta si considera que lo perdido es suyo propio. Si siente que eso no le pertenece, no se preocupa. Estos son sentimientos mezquinos en el hombre, no tienen amplitud de miras. Supongamos que hubo un accidente ferroviario, en el cual muerieron muchas personas. Si alguien se entera de que sus familiares iban en ese tren, estará ansioso, preocupado, y acudirá al lugar en un auto. ¿Por qué? Porque algunos de los viajeros eran de su familia. Si no hubiera ningún familiar en ese tren, esa persona no estaría buscando información, no estaría ansioso por saber cuántos murieron, dónde ocurrió, etc. Esto es opuesto al camino espiritual.
Ya que Dios dice que Él está presente en todas las personas, ¿no deberíamos cuidar el bienestar de todos? Loka samasta sukhino bhavantu: que el universo entero sea bueno y nos dé bienestar. Cuando deseamos el bien de todo el mundo, la divinidad en cada uno nos conferirá la gracia. Dharmo rakshita rakshitaha: si ustedes protegen al Dharma, serán protegidos. Si matan al Dharma, el Dharma mismo los matará. Si protegen al Dharma, el Dharma mismo los protegerá. Yad bhavam tad bhavati. Tal como el sentimiento, así es el resultado.
La naturaleza (prakriti) es un espejo limpio. El espejo tiene la capacidad de reflejar cualquier objeto que se le ponga por delante. No es que el objeto ingrese al interior del espejo. Es una ley de la naturaleza que el espejo refleje. De la misma manera, hagan ustedes lo que hagan, el espejo limpio, que es la naturaleza, lo devolverá como reacción, reflejo y resonancia. Si hacen namaskar ante el espejo, el reflejo les dará el mismo namaskar. Si ante el espejo esgrimen el índice amenazando con un castigo, el reflejo amenazará con castigarlos a ustedes. El mundo entero está lleno de reflejo, reaccion y resonancia.
Un pastor condujo a sus vacas hasta un lugar entre dos montañas. Mientras las vacas pastaban, él se sentó sobre una roca y comenzó a cantar. Inmediatamente vino el eco de lo mismo que él había cantado. El pastor se enojó mucho y preguntó:
—¿Quién está ahí? ¿Quién cantó lo mismo que yo?.
Entonces, el eco volvió desde el mismo lugar:
—¿Quién está ahí? ¿Quién cantó lo mismo que yo?
El pastor preguntó:
—¿Quién eres? ¿Por qué cantas lo mismo que yo?
El eco repitió
—¿Quién eres? ¿Por qué cantas lo mismo que yo?
Todo lo que el pastor decía volvía como eco. Con ira, el pastor pensó: “Allí hay algún enemigo. Dice lo mismo que yo, se burla de mí, me está humillando, me está faltando el respeto”. Se había engañado a sí mismo en base a su imaginación.
Se llevó de vuelta todo el ganado, y dijo a su madre:
—Madre, entre las colinas encontré un enemigo. Me imita de todas las formas posibles, se burla de mí. Hace los mismos sonidos que yo, y repite lo que le digo con rabia. Debes atraparlo y traerlo aquí.
Ya que lo dijo así, su madre lo acompañó al día siguiente.
Una vez allí, la madre dijo:
—Hijo, dime qué había pasado.
El muchacho comenzó a cantar como antes, y apareció una vez más el mismo sonido. La madre dijo:
—Allí no hay nadie. Entre las colinas existe el poder del eco, que llega hasta ti como una resonancia. Nadie te odia, nadie se burla de ti, nadie te falta el respeto ni está enojado contigo. Las montañas tienen este poder del eco.
De la misma manera, todo lo que hacemos lo obtenemos como un resultado. Obtenemos las palabras que hemos usado. Todo vuelve como reflejo, reacción y resonancia. Luego, hagan buenas acciones. Hagan buenos sonidos. Tengan buen aspecto. Tengan buenos pensamientos. Entonces, recibirán todo bueno. Si hacen malas acciones recibirán cosas malas. Si hacen sonidos desagradables, recibirán los mismos sonidos. No vean nada malo, vean lo bueno. No escuchen nada malo, escuchen lo bueno. No digan nada malo, digan lo bueno. No piensen nada malo, piensen lo bueno. No hagan nada malo, hagan lo bueno. Este es el camino hacia Dios. Cuando lo hacemos así, obtendremos finalmente lo bueno en todo.
Dios está en todos. Sirvan a todos. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Aléjense de las malas cualidades. Decimos “quiero la liberación, quiero moksha”. “Quiero tomar consciencia de Mí Mismo, quiero Sakshatkaram”. Estas palabras no significan nada. ¿Qué quieren decir con la liberación? Decimos “quiero la liberación” sin conocer el significado de la liberación. En primer lugar, sepan con claridad qué es lo que desean. “Quiero moksha”. ¿Qué quieren decir con moksha? Compréndanlo. ¿Qué es moksha? Moham-kshyam es moksha. El apego (moha) debe desaparecer, desvanecerse (kshaya). Eso es moksha. Moksha y la liberación no son cosas separadas. No se trata de un edificio especialmente construido, con aire acondicionado. Moksha es la desaparición del apego.
Después, la liberacion. Cuando ustedes desarrollan sentimientos divinos, estos sentimientos se juntan. Cuando desarrollan buenos sentimientos, eso es la liberación. “Quiero paz”. ¿Dónde está la paz? Está dentro de ustedes. La paz está en ustedes. ¿Dónde buscarla? ¿Dónde se la obtiene? ¡En ninguna parte! Teniendo el pañuelo en la mano, ustedes buscan el pañuelo por todas partes, sin encontrarlo. Cuando miran su propia mano, allí está el pañuelo. Todo lo que deseamos está en nosotros. Todo lo que hayan hecho regresará a ustedes, como reflejo, reacción y resonancia.
Debido a una mentalidad mezquina comenzamos a decir: “Dios me está poniendo a prueba. Alguien me está dañando. Alguien me está castigando”. Dios nunca castiga. Ustedes se castigan a sí mismos. Sus propios pensamientos regresan a ustedes como un reflejo. ¿Cuál es la forma de la preocupación? Es un temor creado mentalmente. Lo han creado ustedes mismos. Dios no lo da. Dios es la verdad eterna y la encarnación del amor. Para llegar a la forma del amor, ustedes tienen que mantenerse en el camino del amor.
La luna brilla luminosa, resplandeciente y fresca. Si quieren ver la luminosa luna, no necesitan una linterna ni un farol. Pueden ver la luna con su propia luz, no necesitan otra luz. Ven la luna con su luz. Para ver la forma del amor no necesitan ninguna práctica, ningún instrumento. La luz del amor les ayudará a ver la forma del amor. La luz del amor, con ese amor podemos ver. Con el amor serán capaces de ver.
Un diamante tiene que ser cortado por otro diamante. Ninguna otra cosa puede hacerlo. En toda persona la cualidad natural es el amor. Hay muchos que han alcanzado grandes logros, que han comprendido muchas cosas. Cualesquiera sean sus logros, hay algo que es permanente en todos. Teístas, ateos, ateos teístas, teístas ateos, pobres, millonarios o mendigos: en todos, el amor es el mismo. Incluso un renunciante que ha renunciado a todo, no puede renunciar al amor. ¿Cuál es la razón? Él mismo es el amor. El amor es Dios, vivan en el amor.
En aquellos días, las Gopikas comenzaron a alabar y describir al amor: “En esta tierra sin amor no pueden crecer las semillas llenas de la emoción del amor. Nuestros corazones están resecos. En estas tierras estériles, para que puedan crecer las semillas del amor, para que lleguen las lluvias del amor, para que crezcan los ríos del amor, ¡Krishna, toca tu flauta! ¡Toca, Krishna!
¡Sigue tocando, toca con amor”.
El cuerpo es como una flauta, que tiene nueve agujeros. Se puede decir “mi cuerpo es una flauta”. Sin embargo, ¿pueden ustedes tocar la melodía correcta con esta flauta? La flauta no debe tener nada dentro de sí, debe ser hueca. Cuando alguien es hueco, Dios lo tomará y lo hará sagrado y tocará con él. Si la flauta es hueca, después será sagrada [1]. Si no es hueca no podrá ser sagrada más tarde.
Dios tiene esta flauta hueca. Pone dentro de ella su inhalación y su exhalación, respira en ella. Con el contacto de Su mano toca melodiosamente. Así debemos vivir, como flautas en manos de Dios.
Una vez, Radha dijo: “Krishna, canta con ese néctar que brota de tus palabras. Krishna, habla para que nuestros corazones puedan ser satisfechos. ¡Krishna, Krishna, canta, canta! Tomando toda la esencia de los Vedas, haz que sea el sonido de Brahman. Llenando con él la flauta, haz el sonido celestial. ¡Krishna, sigue tocando! ¿Qué canción vas a tocar? ¡Oh, Krishna, canta, canta! Tus palabras serán como gotas de miel. Que las gotas de miel fluyan de tus palabras. Oh, Mukunda, habla de tal modo que nuestros corazones sean satisfechos, recibiendo la esencia de los Vedas, convirtiéndola en el sonido de Brahman, llenando con él la flauta y transformándolo en música. ¡Krishna, canta, canta una canción!”.
“Esa es la canción que queremos, no las canciones del mundo. Cuando llenas la flauta con la esencia de los Vedas, nuestros cuerpos son Tus flautas. Haz que sean huecos, sin apego alguno. Nada debe haber dentro de la flauta, aparte de tu inspiración y espiración, tu aliento. Solo así tendremos la dicha suprema. Cuando estés cansado, te pondrás la flauta a la cintura; ella estará siempre contigo”. Todas las Gopikas estaban intrigadas pensando: “¿Cómo es que la flauta está siempre en compañía del Señor? No abandona a Krishna en ningún momento. Se posa sobre los labios de Krishna. También disfruta del contacto de Su mano. Se ubica en Su cintura. Nunca lo abandona. ¿Cuáles son las austeridades que ha hecho? ¿Cuál fue el Yagna? ¿Cuál fue la práctica?” Las Gopikas dudaban así, para sus adentros.
Para aclarar las dudas de las Gopikas, Krishna comenzó a poner en escena una actuación. Simulando que dormía, puso la flauta a su lado y se recostó hacia el lado opuesto. ¡Había llegado la hora! Suavemente, Radha tomó la flauta y la llevó aparte. Comenzó a hablarle:
—Oh, flauta, ¿cuál fue tu práctica? ¿Qué yoga hiciste? ¿Qué meditación? ¿Cuál fue tu merecimiento? ¡Dímelo y yo lo haré! ¿Qué mantra? ¿Qué yantra? ¿Qué tantra? ¡Por favor, enséñame!
Entonces, la flauta respondió:
—Oh, ingenua Radha, no hice ninguna austeridad, ni mantra, ni yantra ni tantra. Solo me he vaciado. Estoy hueca, dentro de mí no queda nada. Entonces, Krishna me tomó. Si yo hubiera tenido algún apego, si hubiera habido algún obstáculo entre los dos, Krishna no me habría tomado. Entregué todo a Krishna. Soy hueca. Solo entonces, como soy hueca, él me hizo sagrada. Yo no tengo vacaciones, todos los días son días sagrados[2].
Entonces, Radha comprendió. Son los placeres sensuales los que constituyen un obstáculo. No es bueno tener demasiados deseos. Menos equipaje, más comodidad, y más placentero el viaje. ¿Cuál es ese equipaje? Los deseos. Si ustedes reducen sus deseos, ese es el camino más noble. Esto se llama también renunciación (Vairagya). La renunciación no significa abandonarlo todo, sino ofrendarlo a Dios. ¿Qué más se puede desear? Es suficiente con tener un billete de 100 rupias. Pero si cambiaran el billete de 100 rupias por 10.000 naya paisa[3], necesitarían una gran bolsa. No podrían esconderla, no podrían acarrearla. ¿Para qué llevar esa carga? No podrían hacerlo.
Oh, tonto, ¿por qué llevas todo ese cambio en una bolsa? Déjame a Mí todo ese cambio. Cada dharma, cada dharma, es como una naya paisa. Dame todo eso a Mí. Yo te daré un billete de 100 rupias. Será liviano, no pesa nada. Puedes llevarlo en un bolsillo, pero el valor es el mismo: las 10.000 naya paisa valen 100 rupias. La calidad es la misma, solo hay diferencia en la cantidad. Swami quiere solo calidad, no cantidad. Eso es la sacralidad. Una cucharada de leche de vaca es suficiente, ¿para qué barriles de leche de burra? En sus corazones, una fracción de amor es suficiente.
El cuerpo, y la mente llena de dudas, serían demasiado pesados y engorrosos. Ciertamente, ustedes estarían en peligro. Ofréndenlo todo, y sean felices. Eso les conferirá la dicha (ananda) que desean. Eso es la liberación. Entonces obtendrán la inmortalidad. ¿Cuál es el camino a la inmortalidad? La eliminación de la inmoralidad es el único camino a la inmortalidad. Ese es el único camino. Abandonen las cargas. Cumplan con su deber, con el sentimiento de la Divinidad.
Dios es uno, no dos. Jesús, Alá, Rama, Krishna, Zoroastro, Buda, son diferentes nombres, pero Dios es uno. No debemos criticar a ninguna religión. No debemos odiar a ninguna religión. Debemos tener amor hacia todos. Ayuden siempre, nunca lastimen. Cuando desarrollamos este amplio sentimiento, no necesitamos ir en busca de Dios, porque Dios está aquí. No está en ninguna otra parte.
Ustedes tendrán muchas de estas experiencias. Sin embargo, no estamos preparados para tal sacrificio. Tenemos miedo de la renunciación, de abandonar la familia y la casa. Pero el sacrificio es a través del yoga. La verdadera enfermedad es el placer, Roga. Dhi yoyonah prachodayat: debemos desarrollar el intelecto (buddhi). Debemos expresar nuestro intelecto. ¿Qué clase de intelecto? El intelecto debe ir acompañado del discernimiento fundamental, no el discerminiento individual. El discernimiento individual oculta nuestros propios errores.
Un ladrón comete un robo, y no considera que eso esté mal. Él razona así: “Yo no tengo dinero, y él lo tiene. Cuando le pido dinero, su respuesta es “no”. Por consiguiente, yo le robo”. Así es como él lo siente. Sin embargo, si pudiera discernir siguiendo los lineamientos del discernimiento universal, su razonamiento sería: “No tengo dinero, por lo cual me siento triste. Así como yo me siento triste por no tener dinero, el otro hombre se sentiría triste si sufriera un robo”.
Así era el razonamiento de Mandodari (la esposa del demonio Ravana). Cuando los maridos son malvados y toman por mal camino, sus esposas deben enseñarles las cosas buenas, en beneficio de los maridos. “Ravana, piensa un poco lo triste que se debe sentir el marido, cuando has raptado a su esposa. Si tu propia esposa fuera raptada por alguien, ¿cómo te sentirías? ¿Acaso crees que Rama no abrigará odio? Rama siente odio. Tu error es responsable del odio de Rama hacia ti. ¡Rectifica tus errores! Así nadie sentirá ira contra ti. Corrige tus errores”.
Así como un primer ministro explica al rey, Mandodari comenzó a enseñar a Ravana: “¿Cómo esperas que te traten? Serás feliz si eres respetado. ¿No deberías respetar a los demás? No, somos egoístas. Tú deseas que todos te respeten. ¿Acaso estás respetando a los demás? Si no respetas a los demás, ¿cómo esperas ser respetado? Estás en un error. Esto no es una calle de una sola mano. Es dar y recibir, dar y recibir. Muestra respeto, y recibirás respeto. Da amor, y recibe amor”.
Yad bhavam tad bhavathi: tal como el sonido, será la resonancia. El sonido de la persona vuelve como resonancia. Hagan uso de un sonido puro, de modo dulce y suave. Como siempre dice Swami: “No pueden agradar todas las veces, pero siempre pueden hablar de modo agradable”. Hacerlo así no es posible para todos. Algunos, debido a su naturaleza, utilizan palabras fuertes. Sin embargo, cuando se comete un error, es necesario utilizar palabras fuertes. Swami hace lo mismo; si alguien comete un error, Él utiliza palabras fuertes, pero sin pensar si la persona es buena o mala, sin fijarse en su posición. Swami tampoco se fija en su posición si la persona hace el bien; en este caso, Él se ofrece a la persona.
La manteca se puede cortar con un dedo, pero para el hierro hay que utilizar un martillo. Tienen que experimentar de acuerdo al material, y actuar de modo apropiado al tiempo. Si ustedes son buenos, hablen con bondad. Si alguien les pregunta algo, digan: “No lo sé, pero lo averiguaré con la persona que lo sabe, y te pasaré la información”.
Debido a su propia naturaleza, algunas personas están siempre iracundas, feroces. Cuando se sientan a cantar bhajans golpean las palmas sin llevar el ritmo ni la melodía; parece que estuvieran matando mosquitos. Al final dicen “shanti, shanti, shanti”, pidiendo paz. Cuando decimos esto suavemente, habrá felicidad, pero si lo dicen ferozmente, ¿qué paz obtendrán? Hasta en la paz ellos están llenos de ira. ¿Cómo esperan tener paz? Sosteniendo una bomba en la mano, cantan “paz, paz”. Tampoco llegando a la luna se sienten cómodos y en paz. Van a la luna, donde todo es muy frío, pero sus palabras están llenas de calor. Al menos allá en la luna debrían tener paz exterior.
La transformación de la mente es el cambio que el país necesita. En primer lugar es la mente lo que debe cambiar; entonces el país entero tendrá paz. Todos deben estar unidos. Con corazones sagrados, con paz en nuestras vidas, debemos avanzar espiritualmente. Hay tres “P”: pureza, paciencia y perseverancia. Con estas tres podemos lograrlo todo. Cantemos el nombre del Señor con paz.
[1] Juego de palabras en inglés, entre “hollow” (hueco) y “holy” (sagrado).
[2] Juego de palabras en inglés, entre “holiday” (vacaciones) y “holy day” (día sagrado).
[3] Naya paisa: moneda india válida hasta 2011, que equivalía a 1/100 de rupia. |